傳：節(jié)之道自有亨義，事有節(jié)則能亨也。又：卦之才剛?cè)岱痔帲瑒偟弥卸贿^(guò)，亦所以為節(jié)，所以能亨也。

《本義》：以卦體釋卦辭。

○厚齋馮氏曰：剛?cè)岱郑^乾本純剛，坤本純?nèi)幔瑒t剛?cè)釤o(wú)節(jié)。剛不得中，則節(jié)苦而不亨。今坤分五之六以來(lái)三節(jié)乾之剛，乾亦分三之剛以往五節(jié)坤之柔，是之謂節(jié)也。向也坤以柔居中，則不能節(jié)，節(jié)使以止其過(guò)，非剛不可，剛常急於太過(guò)。今剛當(dāng)大君之位而得中，則無(wú)過(guò)節(jié)之苦，斯可通行於天下矣。

○白雲(yún)郭氏曰：賁與節(jié)皆自泰來(lái)，賁則柔來(lái)文剛，剛上文柔；節(jié)則柔來(lái)節(jié)剛，剛上節(jié)柔。夫泰為天地純剛?cè)嶂裕S以剛?cè)峒冑|(zhì)而無(wú)文，故文之；節(jié)以剛?cè)徇^(guò)盛而無(wú)節(jié)，故節(jié)之。彖曰剛?cè)岱侄鴦偟弥校瑒t知節(jié)之名卦，以剛?cè)徇^(guò)盛為義也。

【原文】苦節(jié)不可貞，其道窮也。

傳：節(jié)至於極，而苦則不可堅(jiān)固，常守其道已。窮，極也。

《本義》：又以理言。

○李氏曰：節(jié)以甘為吉，苦為窮。所謂甘節(jié)，制之有遏，使人說(shuō)而不厭，故吉。所謂苦節(jié)，損抑過(guò)常，使人惡而不擇，故窮。

○胡氏應(yīng)囘曰：夫喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。節(jié)之見(jiàn)於用，得宜而和者也。中節(jié)則和，否則不和。稼穡作甘，以得中央之土也。火炎上則苦，亦以焦枯之極也。剛得中而能節(jié)，乃為九五之甘。柔失中而過(guò)節(jié)，則為上六之苦。故物得中則甘，失中則苦。此節(jié)則亨，而苦不可貞也。

【原文】說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。

傳：以卦才言也。內(nèi)兌外坎，說(shuō)以行險(xiǎn)也。人於所說(shuō)則不知已，遇艱險(xiǎn)則思止。方說(shuō)而止，為節(jié)之義。當(dāng)位以節(jié)，五居尊，當(dāng)位也。在澤上，有節(jié)也。當(dāng)位而以節(jié)，主節(jié)者也。處得中正，節(jié)而能通也。中正則通，過(guò)則苦矣。

○朱子曰：說(shuō)以行險(xiǎn)，伊川之說(shuō)是也。說(shuō)則欲進(jìn)，而有險(xiǎn)在前，進(jìn)去不得，故有止節(jié)之義。節(jié)便是阻節(jié)之義。

《本義》又以卦德、卦體言之。當(dāng)位中正指五，又坎為通。

《或問(wèn)》：節(jié)卦大抵以當(dāng)而處通為善。觀九五中正而通，《本義》云坎為通，豈水在中間，必流而不止耶？

○朱子曰：然。

【原文】天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

傳：推言節(jié)之道，天地有節(jié)，故能成四時(shí)，無(wú)節(jié)則失序也。聖人立制度以為節(jié)，故能不傷財(cái)害民。人欲之無(wú)窮也，茍非節(jié)以制度，則侈肆至於傷財(cái)害民矣。

《本義》極言節(jié)道。

○朱子曰：天地節(jié)而四時(shí)成，天地轉(zhuǎn)來(lái)到這裏相節(jié)了，更沒(méi)去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這裏廝匝了，更去不得。這個(gè)折做兩截，兩截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節(jié)，初無(wú)人使他。聖人則因其自然之節(jié)而節(jié)之，如修道之謂教，天秩有禮之類(lèi)皆是。天地則和這個(gè)都無(wú)，只是自然如此。聖人法天，做這許多節(jié)掯出來(lái)。

○建安丘氏曰：天地之氣運(yùn)有節(jié)，則分至啟閉，弦望晦朔，四時(shí)不差，而歲功以成。聖人體節(jié)之義，則立為制度，量入為出，無(wú)過(guò)取，無(wú)泛用，有損己益人之實(shí)，而無(wú)剝下奉上之事，故不傷財(cái)，則不害民矣。語(yǔ)曰節(jié)用而愛(ài)人，正此意也。

○中溪張氏曰：天地節(jié)者，剛節(jié)柔，柔節(jié)剛也。剛節(jié)柔，猶冬之有春；柔節(jié)剛，猶夏之有秋。不然，則大冬大夏而已，安能成四時(shí)乎？

○雲(yún)峯胡氏曰：凡天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度而不傷財(cái)，不害民，皆節(jié)之通者也。卦辭曰節(jié)亨，通即亨之義，窮乃通之反。苦節(jié)則窮，必如五之甘節(jié)則通，故無(wú)位者不能制節(jié)，節(jié)而不以中正者不能通。

【原文】節(jié)卦?象傳：

【原文】象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行【行下孟反】。

傳：澤之容水有限，過(guò)則盈溢，是有節(jié)，故為節(jié)也。君子觀節(jié)之象，以制立數(shù)度。凡物之大小、輕重、高下、文質(zhì)，皆有數(shù)度，所以為節(jié)也。數(shù)多寡，度法制。議德行者，存諸中為德，發(fā)於外為行。人之德行，當(dāng)義則中節(jié)。議，謂商度求中節(jié)也。

○童溪王氏曰：數(shù)度所以為節(jié)也，德行欲其中節(jié)也。古者之制器用、宮室、衣服也，莫不有多寡之?dāng)?shù)、隆殺之度存乎其間，使賤不踰貴，上不侵下，以是為節(jié)，故貴賤上下各安其分。存於中為德，發(fā)於外為行，隨時(shí)合宜，無(wú)過(guò)不及，則為中節(jié)。如禹、稷之於平世，顔子之於亂世，曾子之去，子思之守是也。而孟子以同道與之，其善議德行也歟！

○雲(yún)峯胡氏曰：澤上有水，水有所限而止也。制數(shù)度，所以定萬(wàn)用之限；議德行，所以嚴(yán)一身之限也。

【原文】節(jié)卦?初九：

初九：不出戶(hù)庭，無(wú)咎。

傳：戶(hù)庭，戶(hù)外之庭。門(mén)庭，門(mén)內(nèi)【一作外】之庭。初以陽(yáng)在下，上復(fù)有應(yīng)，非能節(jié)者也。又當(dāng)節(jié)之初，故【一無(wú)故字】戒之謹(jǐn)守，至於不出戶(hù)庭，則無(wú)咎也。初能固守，終或渝之，不謹(jǐn)於初，安能有卒？故於節(jié)之初，為戒甚嚴(yán)也。

《本義》：戶(hù)庭，戶(hù)外之庭也。陽(yáng)剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也，故其象占如此。

○李氏曰：以陽(yáng)剛之才，上有其應(yīng)，而險(xiǎn)難在前，不可往也。自守以正，慎密而不出，此盡節(jié)之道也，故可無(wú)咎。

○雲(yún)峯胡氏曰：初前遇九二，九陽(yáng)奇，有戶(hù)象。二前遇六三，六隂耦，有門(mén)象。初九以陽(yáng)居陽(yáng)，得正而時(shí)，當(dāng)節(jié)之初九，二近不相得，隔塞在前，未可以行，故其象為不出戶(hù)庭，其占為無(wú)咎。

○厚齋馮氏曰：初、四有應(yīng)，宜出者也。然前有陽(yáng)爻蔽塞，一不可出也。四為坎體，應(yīng)則入于坎窞，二不可出也。剛在下而無(wú)位，三不可出也。不出則免咎，無(wú)陽(yáng)爻之塞，坎窞之險(xiǎn)，陵節(jié)之僭矣，此知節(jié)者也。

【原文】象曰：不出戶(hù)庭，知通塞也【塞悉則反】。

傳：爻辭於節(jié)之初，戒之謹(jǐn)守，故云不出戶(hù)庭，則無(wú)咎也。象恐人之泥於言也，故復(fù)明之云雖當(dāng)謹(jǐn)守，不出戶(hù)庭，又必知時(shí)之通塞也。通則行，塞則止，義當(dāng)出則出矣。尾生之信【一無(wú)信字】水至不去，不知通塞也，故君子貞而不諒。繋辭所解，獨(dú)以言者，在人所節(jié)，唯言與行。節(jié)於言，則行可知，言當(dāng)在先也。

○中溪張氏曰：節(jié)之道，貴知時(shí)通塞。塞則行之戶(hù)庭而準(zhǔn)，通則放之四海而準(zhǔn)，此其出處所以能中節(jié)也。或謂塞者，乃九二以剛?cè)醭踔耙病３跷ㄖ淙什怀觥Ｈ煌▌t出矣，不出戶(hù)庭，陋巷之顔子以之。

【原文】節(jié)卦?九二：

九二：不出門(mén)庭，兇。

傳：二雖剛中之質(zhì)，然處隂居說(shuō)而承柔。處隂，不正也。居說(shuō)，失剛也。承柔，近邪也。節(jié)之道，當(dāng)以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。不出門(mén)庭，不之於外也，謂不從於五也。二五非隂陽(yáng)正應(yīng)，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節(jié)之功。唯其失德失時(shí)，是以?xún)匆病２缓响段澹瞬徽?jié)也。以剛中正為節(jié)，如懲忿窒慾，損過(guò)抑有餘【一作益不及】是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)於用，懦節(jié)於行是也。

《本義》：門(mén)庭，門(mén)內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正，上無(wú)應(yīng)，與知節(jié)而不知通，故其象占如此。

○朱子曰：戶(hù)庭是初爻之象，門(mén)庭是第二爻之象。戶(hù)庭未出去，在門(mén)庭則已稍出矣。就爻位上推，戶(hù)庭主心，門(mén)庭主事。問(wèn)：君子之道，貴乎得中節(jié)之過(guò)。雖非中道，然亦愈於不節(jié)者，如何便會(huì)兇？如九二不出門(mén)庭，雖是失時(shí)，亦未失為恬退守節(jié)者，乃以為兇，何也？曰：這處便局定不得。若以占言之，且只寫(xiě)下，少間自有應(yīng)處，眼下皆未見(jiàn)得。若以道理言之，則有可為之時(shí)，乃不出而為之，這便是兇之道，不是別更有兇。

○南軒張氏曰：處節(jié)之道，要知時(shí)識(shí)變，故曰當(dāng)位以節(jié)，中正以通。初九無(wú)位之人，雖慎密不出戶(hù)庭，而亦無(wú)咎。九二有位大臣，則不出門(mén)庭為兇。蓋處顔子之世，不可為禹、稷之事；當(dāng)禹、稷之位，不可守顔子之節(jié)，反是失節(jié)矣。

○建安丘氏曰：通塞在時(shí)，出處在已。時(shí)之通則出為是，其不出者非也；時(shí)之塞則不出為是，而出者非也。若初之不出戶(hù)庭，則以其猶未得位，前遇剛?cè)梢圆怀鲆玻什怀鰟t無(wú)咎。二之不出門(mén)庭，則以其既得中位，且無(wú)窒塞，不可以不出也，而亦不知出焉，此其所以?xún)礆e！

○雲(yún)峯胡氏曰：初九為兌始，兌於時(shí)為酉，闔戶(hù)之象。九二互體震，震於時(shí)為卯，闢戶(hù)之象。九二以剛居柔不正，且上無(wú)應(yīng)與，然六三非蔽之者，故猶為可行之時(shí)。二可行而不行，是知節(jié)而不知通也，故兇。或曰：既無(wú)應(yīng)與，如之何可行？曰：初九於時(shí)當(dāng)止，位雖有應(yīng)，其止非失時(shí)；九二於時(shí)當(dāng)行，位雖無(wú)應(yīng)，其行非干時(shí)。是故節(jié)而止者易，節(jié)而通者難。

【原文】象曰：不出門(mén)庭兇，失時(shí)極也。

傳：不能上從九五剛中正之道，成節(jié)之功，乃係於私暱之隂柔，是失時(shí)之至極，所以?xún)匆病Ｊr(shí)，失其所宜也。

○中溪張氏曰：九二居大臣之位，上逢九五剛中同德之君，謂宜佐其制數(shù)度，議德行，出坎險(xiǎn)之中，以成節(jié)亨之功可也。而乃不出門(mén)庭，其所節(jié)者亦狹矣。所以?xún)凑撸w以其失時(shí)之極也。

○臨川吳氏曰：當(dāng)其可之謂時(shí)中，九二不出，以合於九五不得時(shí)宜。甚矣，初之知通塞，知節(jié)者也。二之失時(shí)極，不知節(jié)者也。

【原文】節(jié)卦?六三：

六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

傳：六三不中正，乘剛而臨險(xiǎn)，固宜有咎。然柔順而和說(shuō)，若能自節(jié)而順於義，則可以無(wú)過(guò)。不然，則兇咎必至，可傷嗟也。故不節(jié)若則嗟若，已所自致，無(wú)所歸咎也。

《本義》：隂柔而不中正，以當(dāng)節(jié)時(shí)，非能節(jié)者，故其象占如此。

進(jìn)齋徐氏曰：三處說(shuō)之極，不知節(jié)者也。說(shuō)極則悲，故曰不節(jié)若則嗟若。不節(jié)之嗟，已所自致，無(wú)所歸咎，故曰無(wú)咎。

○雙湖胡氏曰：以澤節(jié)水，故名節(jié)。其成卦正在六三一爻，今自三爻觀之，坎水自溢出於兌澤之上，初非三之所能節(jié)者，故有不節(jié)之象。但徒見(jiàn)其兌口之開(kāi)，故又有嗟若之象。

○雲(yún)峯胡氏曰：以成卦言，則六自五來(lái)居三，本能節(jié)者也。獨(dú)以此爻言，則隂柔不中正，不能節(jié)者，兌說(shuō)之極。說(shuō)極則悲，故其象為嗟，而其占為無(wú)所歸咎也。

【原文】象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。

傳：節(jié)則可以免【一作無(wú)】。過(guò)而不能自節(jié)，以致可嗟，將誰(shuí)咎乎？

《本義》：此無(wú)咎與諸爻異，言無(wú)所歸咎也。

○建安丘氏曰：六三居下體兌說(shuō)之上，過(guò)於奢而不知節(jié)者也。不節(jié)之嗟，咎將誰(shuí)執(zhí)？

○雲(yún)峯胡氏曰：又誰(shuí)咎也，凡三見(jiàn)而其義有二。同人初九又誰(shuí)咎，誰(shuí)得而咎之也，解與節(jié)六三又誰(shuí)咎也，咎自己致無(wú)所歸咎於人也。但解三爻辭未嘗有無(wú)咎字，故《本義》曰此無(wú)咎與諸爻異。蓋因爻辭言之，諸卦爻辭言無(wú)咎者九十有九，多補(bǔ)過(guò)之辭，此非可以例論也。

【原文】節(jié)卦?六四：

六四：安節(jié)，亨。

傳：四順承九五剛中正之道，是以中正為節(jié)也。以隂居隂，安於正也。當(dāng)位為有節(jié)之象，下應(yīng)於初。四坎體，水也。水上溢為無(wú)節(jié)，就下有節(jié)也。如四之義，非強(qiáng)節(jié)之，安於節(jié)者也，故能致亨。節(jié)以安為善，強(qiáng)守而不安，則不能常，豈能亨也？

《本義》：柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也，故其象占如此。

○節(jié)齋蔡氏曰：安者，順而無(wú)所勉強(qiáng)之謂。當(dāng)位故安，得五故亨。

○縉雲(yún)馮氏曰：節(jié)中其節(jié)之義，在學(xué)為不陵節(jié)，在禮為節(jié)文，在財(cái)為撙節(jié)，在物為符節(jié)，在臣為名節(jié)，在君師為節(jié)制，唯其時(shí)物耳。

○雙湖胡氏曰：四最先受節(jié)者，順正故安。

○雲(yún)峯胡氏曰：下兌澤，上坎水，六四水澤之交，水於此自然受節(jié)。又上卦本坤，坤有安象，節(jié)本人情所難，此則安於節(jié)而自然無(wú)勉強(qiáng)者也，故其象為安，其占為亨。

【原文】象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

傳：四能安節(jié)之義非一，象獨(dú)舉其重者，上承九五剛中正之道以為節(jié)，足以亨矣【一作是以亨也】。餘善亦不出於中正也。

○李氏光曰：居近君之位，能以卑遜承上，安於臣節(jié)者也。

【原文】節(jié)卦?九五：

九五：甘節(jié)，吉，往有尚。

傳：九五剛中正，居尊位，為節(jié)之主，所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。在己則安，行天下則說(shuō)從，節(jié)之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往則有可嘉尚也。

《本義》：所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也，故其象占如此。

○朱子曰：安節(jié)是安穩(wěn)自在，甘節(jié)是不辛苦喫力底意思。甘便對(duì)那苦，甘節(jié)與禮之用和為貴相似，不成人臣得甘節(jié)吉時(shí)，也要節(jié)天下。大率人一身上，各自有個(gè)當(dāng)節(jié)底。

○臨川吳氏曰：甘者，樂(lè)易而無(wú)艱苦之謂。

○建安丘氏曰：五得中故甘，上過(guò)中故苦。

○中溪張氏曰：味之甘，人所嗜也；味之苦，人所不嗜也。今九五為節(jié)之主，甘於節(jié)而不苦於節(jié)，持此以往，有可嘉尚，故人皆說(shuō)從，如嗜甘味而無(wú)艱苦之態(tài)也。

○雲(yún)峯胡氏曰：他爻之節(jié)，節(jié)其在我者。九五當(dāng)位以節(jié)，節(jié)天下者也。節(jié)天下而使天下甘之，所謂中正以通者也。五本伸體，又居中，故有甘之象。甘在臨之三，則我求說(shuō)於人，故無(wú)攸利；在節(jié)之五，則人自說(shuō)於我，故行有尚。

【原文】象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

傳：既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節(jié)以中為貴，得中則正矣，正不能盡中也。

○中溪張氏曰：甘者味之中，五者位之中，所以吉者，以其位之居中也。

○臨川吳氏曰：中則不過(guò)而至於苦。

【原文】節(jié)卦?上六：

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

傳：上六居節(jié)之極，節(jié)之苦者也。居險(xiǎn)之極，亦為苦義。固守則兇，悔則兇。亡，悔損過(guò)從中之謂也。節(jié)之悔亡，與他卦之悔亡，辭同而義異也。

○沙隨程氏曰：苦節(jié)而貞固，故兇。悔則不為貞固之行而亡，是兇矣。

○趙氏曰：三戒不節(jié)，上戒苦節(jié)，過(guò)猶不及，失均也。

《本義》：居節(jié)之極，故為苦節(jié)。既處過(guò)極，故雖得正而不免於兇。然禮奢寧儉，故雖有悔而終得亡之也。

○中溪張氏曰：上六居節(jié)之終，過(guò)於節(jié)則苦而難行，雖貞亦兇也。然用過(guò)乎儉，悔猶可亡，所謂伯夷之隘是也。卦言苦節(jié)不可貞，指此爻也。

○雲(yún)峯胡氏曰：五位中，故為甘。上位極，故為苦。彖曰：節(jié)亨，五以之曰苦。節(jié)不可貞，上以之悔亡。諸家以為必悔之而後兇可亡，悔其苦而之甘可也。悔其節(jié)而不節(jié)，弊將若何？

《本義》謂：禮奢寧儉，苦節(jié)雖有悔而終得亡之，與賁束帛戔戔，終吉意同。蓋苦節(jié)之悔，猶勝不節(jié)之嗟也。

【原文】象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

傳：節(jié)既苦，而貞固守之則兇，蓋節(jié)之道至於窮極矣。

○涑水司馬氏曰：節(jié)之苦也，故於貞為兇。其道窮者，謂其道不可通行於世也。

○《或問(wèn)》：觀節(jié)六爻，上三爻在險(xiǎn)中，是處節(jié)者也。故四在險(xiǎn)初而節(jié)則亨，五在險(xiǎn)中而節(jié)則甘，上在險(xiǎn)終雖苦而無(wú)悔，蓋節(jié)之時(shí)當(dāng)然也。下三爻在險(xiǎn)外，是未至於節(jié)，而預(yù)知所節(jié)之義。初知通塞，故無(wú)咎。二可行而反節(jié)，三見(jiàn)險(xiǎn)在前當(dāng)節(jié)，而又以隂居剛，不中正而不能節(jié)，所以三爻兇而有咎，不知是如此否？

○朱子曰：恁地說(shuō)也說(shuō)得，然九三一爻看來(lái)甚好，而反云兇，終是解不穩(wěn)。

○建安丘氏曰：節(jié)六爻大率以當(dāng)位為善，不當(dāng)位為不善。初九、六四、九五，當(dāng)位者也，故五吉，四亨，初無(wú)咎。九二、六三，不當(dāng)位者也，故二兇而三嗟。上雖當(dāng)位而亦兇者，則以其當(dāng)節(jié)之極，居上之窮，故其取義又不同也。若以?xún)韶诚啾日哂^之，則爻各相比而相反。初與二比，初不出戶(hù)庭則無(wú)咎，二不出門(mén)庭則兇，二反乎初者也。三與四比，四柔得正則為安節(jié)，三柔不正則為不節(jié)，三反乎四者也。五與上比，五得中則為節(jié)之甘，上過(guò)中則為節(jié)之苦，上反乎五者也。聖人於爻義用意之精如此。

周易傳義大全卷二十

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