【周易下經(jīng)】第34卦-大壯?雷天大壯（乾下震上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十三》

周易傳義大全卷十三，明胡廣等撰

傳：大壯序卦：遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。遯為違去之義，壯為進(jìn)盛之義。遯者，隂長(zhǎng)而陽(yáng)遯也。大壯，陽(yáng)之壯盛也，衰則必盛消息【一作長(zhǎng)】相須，故既遯則必壯，大壯所以次遯也。為卦震上乾下，乾剛而震動(dòng)，以剛而動(dòng)，大壯之義也。剛，陽(yáng)大也，陽(yáng)長(zhǎng)已過(guò)中矣。大者，壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。

漢上朱氏曰：陽(yáng)動(dòng)於復(fù)，長(zhǎng)於臨，交於泰，至四而後壯。泰不言壯者，陰陽(yáng)敵也。猶人之血?dú)夥絼偅试淮髩选?/p>

○雲(yún)峰胡氏曰：三畫(huà)卦，初為少，二為壯，三為究。六畫(huà)卦，初二為少，三四為壯。泰不言者，陰陽(yáng)敵也。以四陽(yáng)上升而動(dòng)於外，乃謂之壯。如大畜、大過(guò)皆四陽(yáng)，故謂之大。

○楊氏曰：姤者，女之壯也。大壯者，陽(yáng)之壯也。陰陽(yáng)之理，迭為羸壯。彼羸則此壯，彼壯則此羸。女而壯者，非女之所宜。陽(yáng)而壯者，則為陽(yáng)之常理。大壯之時(shí)，四陽(yáng)過(guò)於泰矣。二隂而當(dāng)四陽(yáng)之進(jìn)，則陽(yáng)者壯而隂者羸矣。

○庸齋趙氏曰：四陽(yáng)在下，而進(jìn)至上卦矣。乾健上升，而震動(dòng)于外，其壯孰大於此。

【原文】大壯?卦辭：

大壯，利貞。

傳：大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強(qiáng)猛之為耳，非君子之道。壯，盛也。

《本義》：大，謂陽(yáng)也。四陽(yáng)盛長(zhǎng)，故為大壯，二月之卦也。陽(yáng)壯則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。

○建安丘氏曰：遯小利貞，小者利於貞也，指二隂言。大壯利貞，大者利於貞也，指四陽(yáng)言。隂之進(jìn)不正，則小人得以陵君子。陽(yáng)之進(jìn)不正，則君子不能勝小人。皆扶陽(yáng)抑隂之意也。

○中溪張氏曰：大者，陽(yáng)也。壯者，強(qiáng)盛也。六爻之卦，三隂三陽(yáng)，則小大均等。至於四陽(yáng)浸長(zhǎng)，則大壯於小，故名大壯。然大壯之道，利於貞正，不得其正，又奚利哉？

○雙湖胡氏曰：四陽(yáng)爻，初三正，二四不正，而云利貞者，戒之也。而成卦之主，又重在九四一爻，然則戒四尤切也。四雖不正，聖人方喜其震動(dòng)得時(shí)，故但戒之。

○雲(yún)峰胡氏曰：復(fù)、臨、泰，陽(yáng)長(zhǎng)於內(nèi)，皆言亨。大壯，陽(yáng)自?xún)?nèi)而達(dá)於外，亨不待言。利貞，自一陽(yáng)至於四陽(yáng)，而動(dòng)而進(jìn)，正也。亦不可以剛動(dòng)而進(jìn)，遂失其正也。觀四隂不取少者之壯，而以二陽(yáng)在上，為觀大壯，則以四陽(yáng)為大者之壯，而猶恐大者或失其正，小者得以乘之也。戒以利貞，其拳拳君子之意可知矣。

【原文】大壯?彖傳：

彖曰：大壯，大者壯也，剛以動(dòng)，故壯。

傳：所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽(yáng)爲(wèi)大，陽(yáng)長(zhǎng)以盛，是大者壯也。下剛而上動(dòng)，以乾之至剛而動(dòng)，故為大壯，為大者壯與壯之大也。

《本義》：釋卦名義：以卦體言，則陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動(dòng)，所以壯也。

○中溪張氏曰：大壯者，陽(yáng)壯也。內(nèi)卦乾不變，外卦本坤，乾一索於坤而得震，乾剛而震動(dòng)，所以壯也。

【原文】大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見(jiàn)矣。

傳：大者既壯，則利於貞正。正而大者，道也。極正大之理，則天地之情可見(jiàn)矣。天地之道常久而不已者，至大至正也。正大之理，學(xué)者默識(shí)心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。《本義》釋利貞之義而極言之。

○朱子曰：大壯利貞，是利於正也。所以大者，以其正也。既正且大，則天地之情不過(guò)於正大。

○問(wèn)：大者正與正大不同，上大字是指陽(yáng)，下正大是說(shuō)理。曰：然。亦緣上面有大者正字，方說(shuō)此。

○問(wèn)：如何見(jiàn)天地之情？曰：正大便見(jiàn)得天地之情。天地只是正大，未嘗有些子邪處。

○節(jié)初齊氏曰：大者壯，以氣言也；大者正，以理言也。

○進(jìn)齋徐氏曰：大者壯，乃壯之本體也；而大者正，則所以用壯之道也。正大而天地之情可見(jiàn)，則又推極其理而言之也。

○隆山李氏曰：大而利貞，乃天地之情也?？鬃淤濆璺仟?dú)大壯，如咸、恒、萃皆曰天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)，豈非因諸卦利貞之象而論天地之至情者乎？

○建安丘氏曰：心，動(dòng)物也。情則心之動(dòng)而見(jiàn)於外者也。復(fù)震下坤上，靜中有動(dòng)，故曰見(jiàn)天地之心。大壯乾下震上，動(dòng)已發(fā)於外，故曰見(jiàn)天地之情。此以動(dòng)有內(nèi)外而為心情之別也。

○中溪張氏曰：復(fù)雷在地中，則天地生物之機(jī)伏而未露，聖人有以見(jiàn)其心。大壯雷在天上，則天地生物之心已達(dá)於外，聖人有以見(jiàn)其情也。

○雲(yún)峰胡氏曰：心未易見(jiàn)，故疑其辭曰：復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？情則可見(jiàn)矣，故直書(shū)之。人能情天地之情，動(dòng)孰非禮？人能心天地之心，動(dòng)之端孰非仁？愚嘗謂孟子養(yǎng)氣之論自此而出。大者壯也，剛以動(dòng)即是其為氣也。至大至剛，大者正也，即是以直養(yǎng)而無(wú)害。

【原文】大壯?象傳：

【原文】象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

傳：雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復(fù)禮。古人云：自勝之謂強(qiáng)。中庸於和而不流，中立而不倚，皆曰強(qiáng)哉矯。赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也。至於克己復(fù)禮，則非君子之大壯不可能也，故云君子以非禮弗履。

《本義》：自勝者強(qiáng)，

《或問(wèn)》：伊川以為自勝者強(qiáng)，非君子之大壯不可能也，又引中庸四說(shuō)強(qiáng)哉矯以為證，其義是如此否？

○朱子曰：固是。雷在天上，是甚生威嚴(yán)。人之克己，能如雷在天上，則威嚴(yán)果決，以去其惡，而必為善。若半上落下，則不濟(jì)事，何以為君子？須是如雷在天上，方能克去非禮。

○中溪張氏曰：雷之威本震，而在天上乃雷聲之壯盛者也。君子有浩然之氣，剛大以直，其動(dòng)以天，然後能非禮弗履。茍非禮而履，則猶雷非時(shí)而震，又何足以為君子之大壯哉！

○建安丘氏曰：非禮勿履者，復(fù)之事也。至大壯則動(dòng)皆天理，無(wú)待於勿，故君子以非禮弗履。勿者，禁止之辭；弗者，則自不爲(wèi)矣。

○臨川吳氏曰：君子之非禮弗履，唯剛健以動(dòng)者能之。禮者，天之理，而其用卑下，乾在下之象也。履者，足之所踐，如雷行所過(guò)，震在上之象也。

○雲(yún)峰胡氏曰：勝人者，血?dú)庵畯?qiáng)；自勝者，義理之強(qiáng)也。

【原文】大壯?初九：

初九：壯于趾，征兇，有孚。

傳：初陽(yáng)剛，乾體而處下，壯于進(jìn)者也。在下而用壯，壯于趾也。趾在下而進(jìn)，動(dòng)之物。九在下，用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其兇有孚。孚，信也，謂以壯往則得兇可必也。《本義》：趾在下而進(jìn)，動(dòng)之物也。剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)，壯于進(jìn)者也，故有此象。居下而壯于進(jìn)，其兇必矣，故其占又如此。

進(jìn)齋徐氏曰：趾在下，初象。三剛在前，未可進(jìn)也。趾進(jìn)則進(jìn)犯于剛，而其兇必矣。

○縉雲(yún)馮氏曰：人行趾先動(dòng)，古人之始事，必躊躇進(jìn)退，孫以出之，期於成事。今壯于趾，是始事而用壯進(jìn)鋭如此，何為不兇？

○蘭氏廷瑞曰：壯之初九，與夬之初九，一也。或?yàn)橹海驗(yàn)榍爸海我玻?strong>曰：夬五陽(yáng)已盛，將決一隂，初九前往而不可遏，故謂之前趾，而戒之以往不勝為咎。大壯則四陽(yáng)雖壯，而二隂未全消，未可即往，故謂之趾，而直繼之以征兇有孚也。

○雲(yún)峰胡氏曰：賁初亦以趾取象。《本義》曰：剛德明體，自賁於下，此不取其剛德健德，何也？亦唯其時(shí)而已。賁，飾也。賁之時(shí)而在下，自飾其所以行，可也。壯之時(shí)而在下，欲進(jìn)而必行，不可也。易有變例，壯初與三，以陽(yáng)居陽(yáng)，正也。而曰兇曰厲，當(dāng)剛壯之時(shí)，不可過(guò)於剛，況剛居下而欲壯于進(jìn)，不特曰兇，而曰有孚，言其兇之可必也。

【原文】象曰：壯于趾，其孚窮也。

傳：在最下而用壯以行，可必信其窮困而兇也。

《本義》：言必窮困。

○中溪張氏曰：其孚窮者，蓋征則有必然困窮之理也。

【原文】大壯?九二：

九二：貞吉。

傳：二雖以陽(yáng)剛當(dāng)大壯之時(shí)，然居柔而處中，是剛?cè)岬弥?，不過(guò)於壯得貞正而吉也?；?strong>曰：貞非以九居二為戒乎？曰：易取所勝為義，以陽(yáng)剛健體，當(dāng)大壯之時(shí)，處得中道，無(wú)不正也。在四則有不正之戒，人能識(shí)時(shí)義之輕重，則可以學(xué)易矣。

《本義》以陽(yáng)居隂，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。

雙湖胡氏曰：九二不正而云貞吉者，戒之以正則吉也。若匪正，則有兇矣。

○劉氏曰：二之應(yīng)五，以陽(yáng)剛承柔，用剛得中，乃能貞吉。四剛不中，故必貞吉而後悔亡。

○白雲(yún)郭氏曰：卦辭言利貞，指九二也。然九二以剛而居下體之中，未能究天德之用，故但曰貞吉而已。若九二者，蓋非禮弗履之士也。

○雲(yún)峰胡氏曰：易、春秋美惡不嫌同辭，九二因中得正曰貞吉，許之也。九四不中不正曰貞吉，戒之也。

【原文】象曰：九二貞吉，以中也。

傳：所以貞正而吉者，以其得中道也。中則不失正，況陽(yáng)剛【一有壯字】而乾體乎？

○臨川吳氏曰：中則無(wú)過(guò)，不恃其壯而猛進(jìn)也。

○中溪張氏曰：中立而不倚，強(qiáng)哉矯，九二有焉。

【原文】大壯?九三：

九三：小人用壯，君子用罔。貞厲，羝羊觸藩，羸其角。

傳：九三以剛居陽(yáng)而處壯，又當(dāng)乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為用壯，在君子則為用罔。小人尚力，故用其壯勇。君子志剛，故用罔。罔，無(wú)也，猶云蔑也。以其至剛，蔑視於事，而無(wú)所忌憚也。君子、小人，以地言。如君子有勇而無(wú)義為亂，剛?cè)岬弥?，則不折不屈，施於天下而無(wú)不宜。茍剛之太過(guò)，則無(wú)和順之德，多傷莫與貞固，守此則危道也。凡物莫不用其壯，齒者齧，角者觸，蹄者踶。羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當(dāng)其前也。蓋所當(dāng)必觸，喜用壯如此，必羸困其角矣。猶人尚剛壯，所當(dāng)必用，必至摧困也。三壯甚如此，而不至兇，何也？曰：如三之為，其往足以致兇，而方言其危，故未及於兇也。凡可以致兇而未至者，則曰厲也。《本義》：過(guò)剛不中，當(dāng)壯之時(shí)，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無(wú)也。視有如無(wú)，君子之過(guò)於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。

○節(jié)齋蔡氏曰：用壯，無(wú)禮之勇也。用罔，不慮之決也。處位不中而好進(jìn)，前犯乎剛，固守乎此，以為正，則危矣。大壯三、四、五爻有兌象，兼二爻看，亦有兌象。兌為羊，羝羊喜用其角而觸者。藩，四也。羸，拘纍纒繞也。進(jìn)則為四所困，故以羝羊羸角為象。

○劉氏曰：三欲應(yīng)上，而四隔之以重，剛不中而銳於進(jìn)，凡用壯如此者，未有不羸角。

○雲(yún)峰胡氏曰：大壯九三即遯九四，兩爻皆分君子、小人，在遯者其辭平，在大壯者其辭危。危，九三之過(guò)剛也。剛壯之時(shí)，又過(guò)於剛，小人用之為壯，不足責(zé)；君子用之，蔑視天下之事，雖正亦危矣。三過(guò)剛而上遇四之剛，故有羝羊觸藩，羸其角之象。爻皆用象以為占，此則因上文以貞厲為占，又因以取貞厲之象。

○雙湖胡氏曰：聖人於九三一爻設(shè)君子、小人兩義，亦如恒六五婦人吉，夫子兇，大有九三公用亨于天子，小人弗克，否六三小人吉，大人否，亨，遯九四君子吉，小人否之類(lèi)，非謂九三既為君子，又為小人也。

【原文】象曰：小人用壯，君子罔也。

傳：在小人則為用其強(qiáng)壯之力，在君子則為用罔。志氣剛強(qiáng)，蔑視於事，靡所顧憚也。

《本義》：小人以壯敗，君子以罔困。

雲(yún)峰胡氏曰：恒九二惟悔亡二字，而象曰能久中。大壯九二惟貞吉二字，而象曰以中，意正相似。當(dāng)剛壯之時(shí)，以剛居柔則為中。初九以剛居剛，非中也，故可必其窮。困九三以剛居剛，非中也，故小人以此敗，君子以此困。

【原文】大壯?九四：

九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。

傳：四陽(yáng)剛長(zhǎng)盛，壯已過(guò)中，壯之盛也。然居四為不正，方君子道長(zhǎng)之時(shí)，豈可有不正也？故戒以貞則吉而悔亡。蓋方道長(zhǎng)之時(shí)，小失則害亨進(jìn)之勢(shì)，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，大過(guò)是也。藩所以限隔也，藩籬決開(kāi)，不復(fù)羸困其壯也。高大之車(chē)，輪輹強(qiáng)壯，其行之利可知，故云壯于大輿之輹。輹，輪之要處也。車(chē)之?dāng)〕Ｔ谡圯?，輹壯則車(chē)強(qiáng)矣。云壯于輹，謂壯于進(jìn)也。輹與輻同。

《本義》：貞吉悔亡，與咸九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開(kāi)也。三前有四，猶有藩焉。四前二隂，則藩決矣。壯于大輿之輹，亦可進(jìn)之象也。以陽(yáng)居隂，不極其剛，故其象占如此。

○朱子曰：此卦如九二貞吉，只是自守而不進(jìn)。九四藩決不羸，壯于大輿之輹，卻是有可進(jìn)之象。此卦爻之好者，蓋以陽(yáng)居隂，不極其剛，而前遇二隂，有藩決之象，所以為進(jìn)。非如九二前有三、四，二陽(yáng)隔之，不得進(jìn)也。

○節(jié)齋蔡氏曰：九四為壯之主，以剛決柔，壯之正者也。位不當(dāng)，故有悔。得正而吉，其悔可亡。藩，五也。決，開(kāi)也。以剛決柔，易而無(wú)困也。輹在車(chē)之下，所用以行者，下乘三剛，壯輹之象。

○中溪張氏曰：四以上則震為大塗，羣羊竝驅(qū)而前，無(wú)羸困之患。輿之行正在輹，輹壯則大輿由大塗而往，四陽(yáng)上進(jìn)，將為夬之決、乾之純矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：乾九二既言見(jiàn)龍，所以九四或躍在淵，不必言龍，則此上爻言羊，故藩決不羸，不復(fù)言羊。貞吉，悔亡，與咸九四同占，皆因占以設(shè)戒之辭。但在咸之四，以陽(yáng)居隂，不得其正，故有憧憧往來(lái)之戒。在壯之時(shí)，以陽(yáng)居隂，又為不極其剛，故有藩決不羸之喜。大畜九二在三陽(yáng)之中，為六五所止，故輿說(shuō)輹。壯九四在三陽(yáng)之上，六五不能止，故壯于大輿之輹。

【原文】象曰：藩決不羸，尚往也。

傳：剛陽(yáng)之長(zhǎng)，必至於極。四雖已盛，然其往未止也。以至盛之陽(yáng)，用壯而進(jìn)，故莫有當(dāng)之。藩決開(kāi)而不羸困，其力也。尚往，其進(jìn)不已也。

○節(jié)齋蔡氏曰：尚往者，前無(wú)困沮，可以上進(jìn)也。

【原文】大壯?六五：

六五：?jiǎn)恃蛴谝祝瑹o(wú)悔。【易，以?反，一音亦。旅卦同】。

傳：羊羣行而喜觸，以象諸陽(yáng)竝進(jìn)。四陽(yáng)方長(zhǎng)而竝進(jìn)，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。唯和易以待之，則羣陽(yáng)無(wú)所用其剛，是喪其壯于和易也。如此則可以無(wú)悔。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使羣陽(yáng)雖壯，無(wú)所用也。

○程子曰：喪羊于易，羊羣行而觸物。大壯衆(zhòng)陽(yáng)竝進(jìn)，六五以隂居位，惟和易然後可以喪羊。易非難易之易，乃和易樂(lè)易之易。

○中溪張氏曰：五以柔處剛，其位不當(dāng)，又値乾陽(yáng)下進(jìn)之衝，勢(shì)不容遏，故有喪羊之象。然柔而得中，不與剛抗，能以和易處之，則衆(zhòng)陽(yáng)無(wú)所用其壯，而強(qiáng)暴之氣屈矣。然則喪羊雖五之不幸，而于易亦五之善處也。處以和易，則不至有悔。漢光武曰：吾治天下以柔道。六五之謂矣。

《本義》：卦體似兌，有羊象焉，外柔而內(nèi)剛者也。獨(dú)六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無(wú)所悔矣。故其象如此，而占亦與咸九五同。易，容易之易，言忽然不覺(jué)其亡也?；蜃鹘畧?chǎng)之場(chǎng)，亦通。漢食貨志場(chǎng)作易。

○朱子曰：喪羊于易，不若作疆場(chǎng)之易。漢食貨志疆場(chǎng)之場(chǎng)正作易，蓋後面有喪牛于易，亦同此義。

○雲(yún)峰胡氏曰：諸家多以喪羊爲(wèi)下四陽(yáng)，《本義》獨(dú)為五五互兌，自有羊象。觀四隂有剝陽(yáng)之勢(shì)，至四則曰觀國(guó)之光，觀五也。壯四陽(yáng)有決隂之勢(shì)，至四則曰大輿之輹，載五也。凡若是者，尊君也。喪羊于易，又若人君自亡其剛，而不與衆(zhòng)陽(yáng)較，然亦尊君也。旅上九喪牛于易，牛性順，上九以剛居極，不覺(jué)失其所謂順。此曰喪羊于易，羊性剛，六五以柔居中，不覺(jué)失其所謂剛，自失其壯，故爻不言壯無(wú)悔，與咸六五同，亦非深許之辭。

【原文】象曰：?jiǎn)恃蛴谝?，位不?dāng)也。

傳：所以必用柔和者，以陰柔居尊位故也。若以陽(yáng)剛中正得【一作居】尊位，則下無(wú)壯矣。以六五位不當(dāng)也，故設(shè)喪羊于易之義。然大率治壯不可用剛。夫君臣上下之勢(shì)不相侔也，茍君之權(quán)足以制乎下，則雖有強(qiáng)壯跋扈之人，不足謂之壯也。必人君之勢(shì)有所不足，然後謂之治壯。故治壯之道，不可以剛也。

【原文】大壯?上六：

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。

傳：羝羊但取其用，【一無(wú)用字】壯，故陰爻亦稱(chēng)之。六以陰處震終，而當(dāng)壯極，其過(guò)可知。如羝羊之觸藩籬，進(jìn)則礙身，退則妨角，進(jìn)退皆不可也。才本陰柔，故不能勝己以就義，是不能退也。陰柔之人，雖極用壯之心，然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，無(wú)所往而利也。隂柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯，失其壯則反得【一有其字】柔弱之分矣，是艱則得吉也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。

《或問(wèn)》：傳以艱字為遇艱困，則失其壯而得柔弱之分，故吉。竊意不能退遂而無(wú)所利，則是已艱困矣，而又曰遇艱，何也？恐此艱字只作艱難其事，而不敢求進(jìn)不已則吉，如大畜九三利艱貞之艱說(shuō)，如何？

○朱子曰：當(dāng)如大畜之例。

《本義》：壯終動(dòng)極，故觸藩而不能退。然其質(zhì)本柔，故又不能遂其進(jìn)也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。

○朱子曰：上六取喻甚巧，蓋壯終動(dòng)極，無(wú)可去處，如羝羊之角掛于藩上，不能退遂。然艱則吉者，畢竟有可進(jìn)之理，但必艱始吉耳。

○問(wèn)：大壯本好，爻中所取卻不好；睽本不好，爻中所取卻好。如六五對(duì)九二，處非其位；九四對(duì)上九，本非相應(yīng)，都成好爻，不知何故？曰：大壯便是過(guò)了，纔過(guò)便不好。如睽卦之類(lèi)，卻是易之取爻，多為占者而言。占法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬，卻都好。問(wèn)：此正與見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉，利永貞一殷。曰：然。卻是變了，故如此。

○節(jié)齋蔡氏曰：大壯之時(shí)，剛者壯也。柔居動(dòng)體之極，見(jiàn)剛者壯亦從之，而用壯不知其不可也，故其進(jìn)退皆無(wú)所利。艱則吉者，茍知其難，能安乎柔而不進(jìn)則吉也。

○雙湖胡氏曰：九三居乾體之極，在下卦之上，剛動(dòng)而欲進(jìn)。上六居震體之極，在上卦之上，動(dòng)極而在上。又卦有互兌，全體有爽畫(huà)兌，故皆取羝羊用角之義。又三與上為正應(yīng)，本當(dāng)有合者也。然三欲進(jìn)而為四所陷，故羸其角而不能應(yīng)乎上。上雖與三為應(yīng)而窮於上，故既不能退而得乎三，又不能遂而成其進(jìn)，故無(wú)攸利，必艱難自守以待之，庶成其吉耳。

○雲(yún)峰胡氏曰：五上皆隂，五已喪羊，上又取羝羊觸藩者，五喪羊，專(zhuān)以一爻言也。上羝羊，合一卦而言也。蓋至於上則壯終動(dòng)極，故與下卦之終同象。上之壯已極不能退，六之質(zhì)本柔不能遂，然三羸角，上艱則吉者，三過(guò)剛必至於自困，上不剛，故可勉之以艱也，兼壯終有變之義。

【原文】象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。

傳：非其處而處，故進(jìn)退不能，是其自處之不詳慎也。艱則吉，柔遇艱難，又居壯終，自當(dāng)變矣。變則得其分，過(guò)咎不長(zhǎng)，乃吉也。

進(jìn)齋徐氏曰：上六進(jìn)退皆無(wú)所利，由自處之不詳審故也。茍知其艱難，順守以待，終亦獲吉，雖有殃咎，亦不長(zhǎng)久也。

○雲(yún)峰胡氏曰：臨六三、壯上六，皆無(wú)攸利，皆曰咎不長(zhǎng)。蓋六三之憂，上六之艱，不貴無(wú)過(guò)，而貴改過(guò)也。

○建安丘氏曰：大壯，剛進(jìn)也。二陰退而四陽(yáng)進(jìn)也，而九四乃壯之所以為壯者。其曰藩決不羸，壯于大輿之輹，蓋許陽(yáng)之壯也。壯貴進(jìn)不暴，過(guò)剛則失其所以為壯矣。其下三剛爻，當(dāng)隨四而壯，不利自往。初、三皆以剛居剛，好進(jìn)者也，故初征兇，而三羸其角。二以剛履柔，居中能守，不進(jìn)者也，故貞吉。若上之二陰，五柔居中，而能受陽(yáng)之壯，故雖喪羊而無(wú)悔。上柔居壯之終，不能壯者，而亦終用壯焉，故有不能退、不能遂之戒。王輔嗣云：本有違謙越禮，能全其壯者也。故陽(yáng)爻皆以處陰位為美，用壯處壯，則觸藩矣。

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)?！浚簳簾o(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十八冊(cè)經(jīng)部二十二(文淵閣版)