[南宋]楊萬里撰《誠齋易傳》繁體版[卷十二下經]第四十五卦_萃卦：澤地萃卦（坤下兌上）

萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。

彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

萃者，天下生聚全盛之極也。天地聚而陰陽和，萬物聚而食貨充，君臣聚而大道行，萬民聚而天下熙，此豈一人一日所致哉？聖人於其時也，前必揆其所從，後必稽其所終。不揆所從，其散孰聚？不稽所終，其聚復散。昔者天下之散也，何從而聚也？刑錯不式之治，生於反商政之日，煙火萬里之富，生於除秦網之時，是可忘哉？王假有廟，用大牲吉，所以報萃之所從，而不敢有也。今者天下之聚也，誰得而散也？永嘉之禍生於平吳之功，天寶之亂生于開元之治，是可懼哉！利見大人者，必求大人之助，屈己以見之。利貞者，必守以貞正之道，無逸以終之，所以持萃之所終，而不敢恃也。順，坤也，說，兌也，剛中而應，九五與六二也。

象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器、戒不虞。

息者，消之初，盈者，虛之始，聚者，散之原。澤，水之聚也，澤上於地，聚之聚也。物有聚而不散者乎？君子所宜坊也。坊澤之聚者以坊，坊治之聚者以備。除戎器、戒不虞，言有備也。此亦治之坊也與。

萃卦初六：

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握爲笑，勿恤，往無咎。

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

詩曰：士也罔極，二三其德，其萃之初六乎？初六與九四正應也，而九四君子之剛陽者也；初六與六二、六三同類也，而二、三陰柔之小人也。始欲從九四，則遠於君子，而隔於二、三；欲不從二、三，則暱于小人，而私於同類。欲從君子者，其始有孚也，復欲從小人者，有孚而不終也。聖人曉之曰：爾何擾擾爲志之亂，而妄欲與小人群聚乎？九四雖遠，爾曷不號嗚以求應乎？爾與九四雖不終，然九四察爾初心之孚，固將舍舊而開新，與爾一笑而釋然相聚矣。爾何恤於自新而不往乎？其無咎決矣，此聖人開初六自新之塗也。不開人以自新之塗，是驅天下之人而胥為小人也。魏舒初欲從樂盈之亂，既而乃歸范宣子；召伯盈初已從王子朝之僭，既而乃從劉文公，君子與之，是聖人開萃之初六之義也。

萃卦六二：

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。

象曰：引吉無咎，中未變也。

君臣之聚會，始於相求，終於相信。臣固求君也，然君之求臣甚於臣之求君。觀湯之於伊尹，先主之於孔明，則見矣。然則何道以求之？星辰非能自高也，引而高之者天也；賢臣非能自進也，引而進之者君也。六二之進，非九五引之而誰也？故曰引吉無咎，此相求於初之道也。及相得相信之後，則如骨肉、如一體，豈復事於外飾哉？（中未變者，蓋六二所守之中道，不以為上所引而有所變也。）*故馮唐之對文帝，張玄素之對太宗，初以為廷辱，卒盡其說；馬援謂光武脫略邊幅，魏徵告太宗不事形跡，皆心孚而文薄者也。禴者，祭之薄而無文者也，故以喻焉，此相信於終之道也。然六二德則中正，而才則陰柔也，自非陽剛如伊尹，孰得五去桀哉？如九五之引六二，幸及其中末變之時，而引之，則得之矣。不然，知丁公之事楚，呂布之事魏，雖引之，何吉無咎之有？

*註：「中未變」者以下依《學易記》增補。

萃卦六三：

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

象曰：往無咎，上巽也。

六，陰柔也。三，不中不正也。挾陰柔不中正之資，其誰納我？故進而求聚於九四之君子，則四非其類而不答，退而求聚於六二之大臣，則二非其應而不與。萃聚之不合，則戚嗟而無歸，又何所利哉？聖人憐之曰：爾盍住從上六巽順之正應乎？庶乎無咎，然終不免於悔吝也。此商鞅出走，而諸侯不納之時也。兌之上六，反則為巽。

萃卦九四：

九四，大吉，無咎。

象曰：大吉無咎，位不當也。

九四以剛陽之資，居近君之位，下與民為聚，則盡得三陰之眾，上與君為聚，則已偪九五之尊。此如陳氏之得齊民，司馬氏之得魏民也。故聖人戒之曰：九四，必也柔順謙退。如未居其位之時，有不敢當其位之意，則大吉而無咎矣。四幸而居陰柔之位故也。不然，非兇于而國，則害于而家也。

萃卦九五：

九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。

象曰：萃有位，志未光也。

九五以剛陽中正之德，當萃聚之時，為萃聚之主，豈不盛哉？然有其位而無咎矣，又曰匪孚，又曰志未光，乃若未盛者，何也？蓋卦辭有利貞之戒，彖辭有聚以正之戒，爻辭又有元永貞悔亡之戒，非萃聚之難也，永其萃聚之難也。非永其萃聚之難也，永其貞正之難也。當天下之已孚，而惕然懷匪孚之憂，當志意之光大，而歉然有未光之志，可謂元永貞矣，宜其久安長治，有聚無散，而悔吝銷亡也。此伯益克艱之戒，周公無逸之規也。元者，善之長。

萃卦上六：

上六，齎咨涕洟，無咎。

象曰：齎咨涕洟，未安上也。

聚不極則散不生，治不極則亂不萌。上六以陰柔之資，說樂之尤，而居萃聚治安之極。此開元之末，燕游之所由興，元和之季，宮室之所由侈也。故聖人戒之曰：臨至樂以至憂之心，處已安以未安之慮，庶乎無禍咎矣。齎咨涕洟，憂之至也。