八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸印＠M辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝，生乎動者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸r者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰仁；何以聚人，曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

此章言聖人繫易之辭，本乎爻象之剛?cè)幔悦魈斓刂赖拢挥盅月}人用易之意，體乎天地之道德，以為聖人之仁義也。

八卦未畫，萬象在天下，八卦既畫，萬象在易，故曰八卦成列，象在其中矣。卦之未重，象備而爻未備，卦之既重，爻始備矣，故曰因而重之，爻在其中矣。乾者剛之粹，坤者柔之粹，剛?cè)嵛聪嗤埔埔玻巫冎校考扒踟骋煌埔蒲桑瑒t變而為巽，坤之初爻一推移焉，則變而為震，故曰剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸印Ｇ蹙牛纯梢詣诱咭玻事}人繫之爻辭則曰：潛龍勿用，象辭則曰：陽在下也，命之以勿動也；乾之九二，可以動者也，故聖人繫之爻辭則曰：見龍在田，象辭則曰：德施普也，命之以動也。故曰繫辭焉而命之，動在其中矣。可以動而動焉，吉之所從生也；未可以動而動焉，兇悔吝之所從生也。故曰吉兇悔吝，生乎動者也。然眾人所以召吉兇者三，而聖人之所以處吉兇者一，曰本、曰時、曰變，此三者，所以召吉兇者也。吉兇何從而來哉？本乎爻之剛?cè)岫选４酥^吉兇之本，故曰剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｔ诒苏哂锌煞瘢谖艺哂徐o作，此之謂吉兇之時。時未可見，故初九之剛變通而趣乎潛，不潛則兇；時可以見，故九二之柔變通而趣乎見，惟見則吉。此之謂吉兇之變，故曰變通者，趣時者也。聖人有一道以處吉兇者，何道也？曰：貞而已。貞者，何也？一於正而已。惟天下之一正，為能勝天下之萬變，非吾求勝於彼也，彼自不能入也。故貴為天子，不能樂堯舜之憂，以正勝吉也；在陳畏匡，不能憂仲尼之樂，以正勝兇也。夫天地之道，唯貞為能觀，日月之道，唯貞為能明，而況區(qū)區(qū)天下之羣動乎？故曰吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。蓋正者，天地之道也，非聖人之私器也。此所謂言聖人繫易之辭，本乎爻象之剛?cè)幔悦魈斓刂酪病Ｈ粍t孰為天地之德乎？一言以蔽之，曰生而已。

大哉乾元，萬物資始，乾道變化，各正性命，雲(yún)行雨施，品物流行，此乾之所以示人以易者生也，其易確然也。至哉坤元，萬物資生，乃順承天，此坤之所以示人以簡者生也，其簡隤然也。確然者，確乎不可拔也；隤然者，隤乎其至也。三百八十四爻，其一百九十二之陽，皆乾爻也，其一百九十二之陰，皆坤爻也。陰陽之爻非它，皆效法天地生物之德而已。故曰爻也者，效此者也。至於六十四卦之象，非它也，皆形像天地生物之德而已。爻象一動，則其外者見而為吉兇，其變者見而為功業(yè)，聖人之情，欲天下之人，避兇而趨吉，以各成其功業(yè)而已，故繫之以辭以命之焉。故曰聖人之情見乎辭。聖人所以愛天下之生，亦如天地愛萬物之生也。故又曰天地之大德曰生，此所謂言聖人係易之辭，本乎爻象之剛?cè)幔悦魈斓刂乱病ｋm然，明天地之道德者在爻象，得天地之道德者不在爻象而在聖人；得天地之道德者在聖人，施天地之道德者不在聖人而在至尊之位。有斯道也，有斯德也，而位斯位也，天下之人所以喜之貴之，而目之曰大寶也。然得位之難又未若守位之難，何以守之？曰：仁而已。何以為仁？曰：財而已。雖有仁心仁聞，而天下不被其仁恩之澤者，奪民之財為己之財而已。故鹿臺聚而商亡，鹿臺散而周王，財散則民聚，此仁之實也。然仁不孤立，必有義焉。何謂義？教民理財，義也；謹(jǐn)以出入*，亦義也；禁民為非，亦義也。此所謂言聖人用易之意，體乎天地之道德，以為聖人之仁義也。然則易之為道，爻象云乎哉？繫辭云乎哉？

*註：《學(xué)易記》作「謹(jǐn)己出令」。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

此一章至「蓋取諸夬」，言易之未作，聖人取諸天地人物以作易；易之既作，聖人復(fù)取諸易以制器也。

昔者易之未作，非無易也，有易而散在天地人物之間也。然則其有也，孰得之？其散也，孰聚之？得之於心而聚之於易者，其惟包羲氏與？是故犧者易中之高曾也，文者易中之祖也，孔者易中之父也。易在天地，其理具，其名隱，至包犧畫之而名始立。易在包犧，其名立，其道微，至文王重之，仲尼繫焉，而道始章。然則包犧氏之畫，孰示之也？天示之也。天以何而示之？在天有象，在地有法，在人有一身之靈，在物有鳥獸之文，有萬物之宜。若為雷、為風(fēng)，觀象於天，而得之也；若為山、為澤，觀法於地而得之也；若左股、右肱，取諸身也；若鶴嗚、鴻漸，取諸物也。八卦既畫，幽而神明之德，顯而萬物之情，皆具見於易，而不得遁矣。故曰易之未作，聖人取諸天地人物以作易，昔者厥初生民，何以相生相養(yǎng)，以至於千萬世而不息不滅也。人非物不生，物非器不獲，聖人將欲制器以獲物，假某範(fàn)於何人也。措某器於何施也。取諸易而足矣，自網(wǎng)罟至於書契，皆其大略也。聖人制器，何以取諸易也？仲尼曰：易有聖人之道四焉，以制器者尚其象是也。是故網(wǎng)罟之象生於離[64離卦圖]，六爻縱橫錯綜，而網(wǎng)罟之象備矣。故曰：易之既作，聖人復(fù)取易以制器。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

教民肉食自包犧始，教民粒食自神農(nóng)始。耒耜，取諾益者[64震下巽上]。郭子儀曰：震、巽，二木之象，而其彖曰：木道乃行。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

韓氏曰：嗑，合也，設(shè)法以合物也。

神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉，無不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

所謂衣裳，即所謂古人之象，五色作服者是也。蓋始於黃帝，備於堯舜。韓氏曰：衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

郭氏曰：渙，木上而水下，故其彖曰「利涉大川，乘木有功也。」

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

（震下兌上）隨之上卦，牛二角之象，下卦，反觀之馬四足之象，又上六云拘係之，乃從維之絡(luò)首穿鼻之象。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

韓氏曰：取其備豫。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。

小過，艮下震上，上動而下止，此杵動而臼止之象也。耒耜，耕稼之始，杵臼，脫粟之始。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

（兌下離上）睽之上九曰「先張之弧」，謂下卦初為弧，二為弦，而相附也。又曰「後說之弧」，謂上卦之弦，不附於四之弧也。三與五，皆二矢象也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

（乾下震上）大壯上二陰，其上六，覆者之象也，其六五，椽桷之象也。其下四陽，柱之象也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

大過（巽下兌上）中四爻實而長者，棺上下左右像*也，其兩爻缺而短者，棺之前後像也。巽，入也，兌，說也。夫見狐貍食之以為戚，則見棺槨入藏以為說矣。非生者說其死者也，以死者入藏為慰也。

*註：原文作「價」，有誤。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

夬，乾下而兌上，乾為天、為首；兌為口舌。昔吳人問蜀使曰：天有口乎？曰：有。帝謂文王是也。此雖一時應(yīng)敵之言，未多為無理也。書契者，其代天之口舌乎？故曰取諸夬。楊雄曰：天常為帝王之筆舌，史曰：斗為天之喉舌，吾亦曰：書契為天之口舌。嗚乎！鴻荒之世，民之初生，非若今日之備器用，便起居，具服食也。自斯人之饑而未知佃漁也，聖人於是乎作網(wǎng)罟；自斯人之肉食而未知粒食也，聖人於是乎作耒耜。自斯人之食貨或有餘、或不足之偏匱也，聖人於是乎作市易；自斯人之塞而衣皮，未知織紝之製也，聖人於是乎作衣裳；自斯人之出入厄於川隔而道斷也，聖人於是乎作舟楫；自斯人之疲於負(fù)擔(dān)而憚*於遠(yuǎn)塗也，聖人於是乎作輪轡；自斯人之虞於寇攘而懈於守禦也，聖人於是乎作門柝；自斯人之知有耕耨而未知舂揄也，聖人於是乎作杵臼；自斯人之無爪牙以自衛(wèi)而憂於搏噬也，聖人於處乎作弧矢；自斯人之穴處而病於溼蟄也，聖人於是乎作宮室；自斯人之死而戚於虆梩之掩也，聖人於處乎作棺槨；自斯人之窮於結(jié)繩而相欺無籍也，聖人於是乎作書契。然非聖人之私智也，取諸十三卦之象而後成，亦非一聖人之能為也，歷乎五聖人而後備。蓋斯人生生之道，若此其難，而聖人所以生生斯人者若此其勞也。故韓愈曰：如古之無聖人，人之類滅久矣。又曰：今吾與汝，安居而暇食，優(yōu)游以生死，與禽獸異者，寧可不知其所自邪？

*註：「憚」《學(xué)易記》作「研」。