【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）-[清]毛奇齡撰《仲氏易?卷五》
欽定四庫(kù)全書(shū)｜仲氏易卷五
翰林院檢討毛奇齡撰
?【坎下艮上】四易卦。
易：
臨?【初往上來(lái)】。
觀?【五來(lái)二往】。
又易：
升?【三往上來(lái)】，
頤?【初往二來(lái)】
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆。【說(shuō)文作黷】，瀆則不告。利貞。
夫以卦言，則艮為止，坎為通，下欲通而上止之，是蔽也。蔽者，蒙也。然而蒙必求其通，是蒙亨也。通者，亨也。第蒙自觀來(lái)者也。觀以巽之九五【觀上巽下坤】。降而為坎之九二，是上固巽也，而今易為艮，下固坤也，而今易為坎，而互于震，是此六爻中均為蒙?。而五以艮之少男當(dāng)蒙之最幼，是童也，謂之童蒙。二以坎之中男而兼互震長(zhǎng)男之任，因之統(tǒng)諸蒙以受家政，是主卦者也。主卦者，我也，則謂之我。顧非我求蒙，蒙求我也。何也？以五來(lái)居二，非二往居五也。所謂禮聞來(lái)學(xué)，未聞往教也。然而蒙又自臨來(lái)者也。臨以兌之初九【臨上坤下兌】。升而為艮之上九，是初筮時(shí)固兌也。兌為口，為說(shuō)【見(jiàn)說(shuō)卦】。則因而告之宜也。至于再，則震固多躁【二爻為互震之始】而至于三，則坤又善迷【三爻為互坤之始。震為決躁，見(jiàn)說(shuō)卦。坤為迷，見(jiàn)荀九家易】。
是瀆也，瀆則何告焉？蓋蒙之以養(yǎng)正為利者如此。【鄭氏以蒙為萌，謂物之始生。干寶以蒙于消息為正月，卦為薺麥並生之候，皆非正旨】。
彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。【張?jiān)獩_傳明晉府古本止上有能字，蒙亨下無(wú)以亨字】蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。
夫蒙之能通者，不惟坎為通也。夫二與五皆中也，觀能舍巽五之中而趨坎中，是時(shí)中也。【謂隨時(shí)處中】。
未有時(shí)中而不應(yīng)者也，非強(qiáng)之使應(yīng)，志應(yīng)也。臨能虛兌初之告，以實(shí)坎中，是剛中也，未有剛中而可瀆者也，瀆則匪瀆，我瀆蒙也。是何也？則以中者正位也，以中而養(yǎng)中，則正養(yǎng)也。夫蒙以正養(yǎng)，而蒙不通乎聖，則無(wú)不通，非聖功乎？
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
君子以剛果之行，而行養(yǎng)正之德。
初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏以往。（句）吝。象曰：利用刑人，以正法也。
初者，養(yǎng)蒙之始也。養(yǎng)蒙之始，貴以發(fā)之者通之。夫發(fā)之而刑之，可乎？然而撲作教刑，多施之童穉，而長(zhǎng)者殺焉。故初為下坎，坎為律【見(jiàn)九家易】則初之發(fā)蒙，固有以律為用者，所謂用則利是也。第坎固為律，為刑，然又為桎梏【見(jiàn)九家易】。夫刑以佐教，則刑者擊蒙者也。桎梏以錮罪，則桎梏者困蒙者也。擊則發(fā)，困則不發(fā)，夫不發(fā)則不通矣。獨(dú)不有刑則用之，桎梏則不用，而可以攸往者乎？則脫之乎？蓋初自兌來(lái)，兌為毀，為折，故脫之。夫脫之而後可以往，雖曰歷險(xiǎn)，尚在前小歉耳【小歉為吝】。
《虞氏易》曰：坎為法，故又曰正法。法與律同。【虞仲翔謂兌為刑人，坤為用，以坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱桎梏。兌為脫，坎象毀壞，故曰用脫桎梏。此又以互卦為解者，亦通。程傳，脫其昏蒙之桎梏，以桎梏作昏蒙之喻。此用莊子解其桎梏語(yǔ)，恐三聖不宜有此。若孟子梏亡，則梏作亂解，謂之亂亡，與桎梏不同】。
九二：包【陸德明本作苞。鄭康成云：當(dāng)作彪，文也。不可解】蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/strong>
坎能藏垢，二又當(dāng)埳藏之間，則凡為諸蒙，無(wú)不在其度量中，所謂包也。第蒙本貿(mào)昧，而加之隂柔，則猶是蒙也。而孺與婦兼之，故二上兩剛，既主蒙求，為發(fā)蒙擊蒙之長(zhǎng)，則五為二應(yīng)，三為上應(yīng)，未免以嫗畜之情，而通乎匹配。其或稱納婦，或稱取女，宜也。第此所云納，非汎汎而應(yīng)之也，又非以我之剛致彼之柔也。夫貞悔陰陽(yáng)，誰(shuí)不相配？而此則二從觀來(lái)，移觀之陽(yáng)五，而易為蒙二，似乎出乎彼而入乎此者，是納之也。夫蒙而能包，吉矣。乃以包之者，而復(fù)為納之，又吉矣。是何也？則以授室者，即承家者也。故曰：此克家之子也，此主器者也。是非孺子之愚，與婦人之暗，所能間也。夫孺與婦皆柔也，以一剛為諸柔之長(zhǎng)，而包之，又納之，自非剛?cè)峤樱我杂惺牵?/p>
六三：勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。象曰：勿用取女，行不順也。
夫蒙自頤來(lái)，又自升來(lái)者也。以升之九三而易為上九，是前之上六固為我所取女也，而今勿用矣。【閩黃宗伯道周招姜司徒一洪入閩，得此爻，曰：妄動(dòng)之?huà)D，將不為人所取矣，何以行為？道周曰：非彼勿取我，我勿取彼也。夫我不取彼，而不當(dāng)往耶？】蓋三為上應(yīng)，我剛彼柔，則我將取彼。而以我之剛而易彼之柔，則彼將取我。然且升本互兌，兌少女為金，而艮當(dāng)少男，正金夫也。不幸兌易成艮，若欲見(jiàn)金夫之美，因甘變躬之九三而不之有，何其蒙乎？則安所利乎？夫坤，順也。身本上應(yīng)，而今復(fù)為他所有，是既不能取，又不能嫁，逆矣，何順之有？
六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
四于互為震之終，于上為艮之始。介動(dòng)【震】止【艮】之交而不能決，是困也。夫剛中者，實(shí)也。坎中滿也，而四處衆(zhòng)虛之中，隔于三而不與之比，是遠(yuǎn)之也。此非衆(zhòng)遠(yuǎn)之，獨(dú)遠(yuǎn)之也。【王蒙曰：卦凡四隂，而初與三為二比，五為二應(yīng)，故惟四為獨(dú)遠(yuǎn)，實(shí)】。
六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。【鄭註：巽當(dāng)作遜】。
以少男居尊位，而惟剛中之是應(yīng)，是順且巽也。順者臨之坤，巽者觀之巽也。【陸績(jī)曰：六五隂爻，故蒙以體艮，少男故童蒙】。
上九：擊【馬融、鄭玄本皆作繋字形之誤】蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。
四隂皆蒙，而惟二與上以陽(yáng)剛而為發(fā)蒙之人，第二以中正而為包容，上以過(guò)高而行擊斷，兩陽(yáng)相搏而分峙之勢(shì)成焉。夫上以剛爻而居艮首，艮為石【見(jiàn)說(shuō)卦】。是以石投水，有似乎擊蒙然者。雖曰坎為盜為寇【見(jiàn)前】。當(dāng)擊之。顧坎以剛中而為發(fā)蒙之長(zhǎng)，是主人也。主寇不兩立，彼為主則此為寇，為寇何利焉？或者從而禦之斯已耳。夫剛而不中則上不順，擊蒙而不能養(yǎng)正則下不順，乃以一坤夾兩陽(yáng)之間【二上兩陽(yáng)爻夾三四五隂爻為坤】，而上陽(yáng)以擊發(fā)而比于刑，下陽(yáng)以包荒而為其所養(yǎng)，則祇一相抗之間，而坤之為順，上下皆見(jiàn)。夫亦以蒙亨無(wú)方，以巽育德者固其常，而以剛出險(xiǎn)者亦其變也，是皆求通之法也。
- [清]毛奇齡撰《仲氏易》提要 免費(fèi)
- [清]毛奇齡撰《仲氏易?卷一》 免費(fèi)
- [清]毛奇齡撰《仲氏易?卷二》 免費(fèi)
- 【周易十翼】系辭?上傳（上）-[清]毛奇齡撰《仲氏易?卷二十七》 免費(fèi)
- 【周易十翼】系辭?上傳（下）-[清]毛奇齡撰《仲氏易?卷二十八》 免費(fèi)
- 【周易十翼】系辭?下傳-[清]毛奇齡撰《仲氏易?卷二十九》 免費(fèi)
- 【周易十翼】說(shuō)卦傳-[清]毛奇齡撰《仲氏易?卷三十》 免費(fèi)
- 【周易十翼】序卦傳-[清]毛奇齡撰《仲氏易?卷三十》 免費(fèi)
- 【周易十翼】雜卦傳-[清]毛奇齡撰《仲氏易?卷三十》 免費(fèi)
