欽定四庫全書｜仲氏易卷十一

翰林院檢討毛奇齡撰

?【震下坤上】聚卦【一陽五陰】

復：亨，出入無疾，朋【京房本作崩，誤】來無咎，反復【偽古本作覆，誤】其道七日來復，利有攸往。

彖曰：復，亨，剛反。【反動連下至順行七字句，漢、魏讀皆如此。如虞《易》曰剛從艮入，坤從震反，故曰及動是也。後儒以此作句，本屬杜撰，而朱升旁註竟增也字于反字下，彼亦以世無剛反句法也。然增字則益妄矣】。

動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎！

復者，反本之稱【見何妥說】。

羣陰剝陽，至坤而全失其位。【說見剝卦】。

所藉震之反生【見說卦】。

以復乎其初，故剝則蔑，而復則亨。雖一出一入，

【出入即往來，出為往，入為來】。

陰陽恒理，而復則無病。【王弼曰：疾即病也。或以疾速解，非】。

六陰反一，坤朋尚來。【坤卦西南得朋曰坤朋，坤變為復，而外坤不變。外為來，如泰之小往大來類。俗以陽盛為朋來，如二陽臨，三陽泰，則陽非朋，往非來，于易義、易例盡失之矣】。

而復則無咎，茍能反乎震，以復陽之道。【一隂一陽之謂道，泰、否君子道、小人道皆是。反即反動，復即來復。俗以反復作反覆，謬甚】。

則七日已復。【七日者，自剝至復也。剝行至坤而六陽已盡，乃隔坤陰之六爻而陽已復生，則從剝數起以至于復，自剝上一爻連坤六爻為七日。凡天行之度，以七為限，何閩儒所謂歷家建破以七日而更，醫家傳經亦以七日而變者？蓋易有義例，臨卦八月，以臨、觀倒對臨?觀，從臨至觀，則歷泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀為八個月。今復之七日，亦以剝、復倒對剝?復，從剝至復，則歷剝上爻、坤六爻合為七日。臨、觀以卦計，每卦直一月，則為八月；剝、復以爻計，每爻當一日，則為七日。雖剝直九月，坤直十月，剝之至復，相距有三十五日，而週月之間，總以日計，六爻之日，即六日也。虞易謂陰消乾六爻為七日，則自姤至復之說，是月也，非日也。即有鄭亨仲補救之，謂復當陽生，故變言日，臨當陰長，故實言月，則臨自泰至乾，何曾只陰長乎？侯果謂五月姤卦專屬七月，以周之七月即夏之五月也。其不言月而言日者，以豳風一之日為一月，二之日為二月也。此仍是虞說，而何玄子訂詀又補救之，謂七日單指姤一月言，則纔遇姤而即已復，更無理矣。若王弼、李鼎祚、鄭玄諸說，皆以分卦直日之法相為配衍，謂三百六十日分配六十卦，每卦以六日七分為度。所云七日者，正指坤一卦言。坤六爻六日，合復一爻為七日。則直日之法，十二辟卦直十二月，而一月之中又管四卦。坤十月卦，尚隔未濟、蹇、頤、中孚四卦，而後至于復。則復不接坤，坤不接剝，不惟日不合，即卦亦不合矣。後有補救者，謂專以候言，凡二至二日，必七日之前，先積其氣，而後及于至。則單論歷法，其于易義何居焉？】雖陽從內生，而有似乎外來者。蓋此之一剛，從剝、艮上爻入坤，而今反乎震，震為動，是反動也。【反動連下勿斷。說卦震于稼也為反生，宋衷謂一陽在下為反生，即反動之義】。

既反動，而外坤仍在，坤為順，震為行，是順行也。內卦反動，外卦順行。【動與順對，行與反對，則不宜以剛反句明矣】。

是同一天行【剝、復俱曰天行】。

而剝之所謂順而止者，今已順而行；剝之所謂小人長者，今已剛長；則剝之所為不利有攸往者，今不宜利有攸往乎？夫陽長陰消，君子長而小人消，道也，天行也，而天心見焉。雖陰陽遞代，消長並行，君子小人互為進退，無非天心，而此其見端也。心在此，行亦在此，即曰天地之心在此不在彼，亦何不可？

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

【至日，即月令冬至之日。古冬夏二至俱閉關不行，以陰陽絶續之交，忌妄動也。不省方，不巡狩也。虞書：十有一月朔，巡狩。此言不巡狩者，指至日也】。

初九，不遠復，無祗*悔，元吉。象曰：不遠之復，以修身也。

*【祗一音祈，即地祗之祗；一音支，適也。九家本作多，音支；又作?，與多同，但也適與但同義。王肅本作禔，則亦與祗同。如韓長孺傳與司馬遷傳祗取辱，俱作禔取辱，可驗。若王註云禔，妥也，則不可解矣。又古文易注云：祗作祗，從衣。是祗禂，短衣也，非是。則詩祗攪我心亦作祗。漢書竇嬰傳祗加懟，顔師古特註曰：字從衣。祗、祗通字耳。至程傳、朱義皆訓作抵，則從無此義，不知所據】

七日來復，不遠之復也。雖方未復時，羣陰剝陽，一何有悔？今已無多矣。祗者，多也。【左傳：多見疏也。服?註：祗見疏。論語：多見其不知量也。正義作祗見不知量】。

蓋一陽始生，而元善之長具焉，故曰元吉。復之六爻皆言復，然所復者止初爻，猶之剝之六爻皆言剝，而其所欲剝者止上爻也。若諸爻皆復，則二即臨，三即泰矣。且陽惟絶而復生，故謂之復。若二、三、四、五，則即就一陽而漸進漸長，以馴至于乾，何復之有？後儒因文立義，但見每爻有復字，以為在在可復，于二曰美其復，于五曰厚其復，寃哉！如易義何？

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。

少息則如所復矣。蓋一既復，則二自隨之而進，而未可遽也，有待也。夫四德于元屬仁，四時于春、四方于東皆屬仁，而初以震剛而居東春之位，謂之無吉，則有仁在下矣。仁在下而我乘之，雖少息亦無礙耳。

六三，頻*復厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。

*【古本一作嚬，鄭玄本作卑，俱不可解。或曰卑當是顰蹙之顰，去頻存卑，省文耳。虞易解頻作蹙，即此義】。

三與初相連，固為一體，而陽既漸長，則他日自連類而進。頻者，連也，而此時未能也。時既未能，則三位多兇，而震終成，恐于此不能無惕厲之事。然三陽果進，則陽氣見地，卦隸正月，正行陽令者，震動恪恭之際，其轉而為厲，義也，何咎焉？

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。

復之四，即剝之三也。復之四應初，即剝之三應上也。兩爻相應，每倒觀而皆見之。故五陰上下各二，而四居其中，謂之中行。猶剝之五陰上下各二，而三居其中，謂之失上下。穀梁子所謂三有中，五亦有中者，蓋參兩而三中名，參四而五中名焉。第此時四固非復，而嗣此而進，則又將不止于四，而曰獨復者，吾敢言復哉？吾獨有一復者，若在吾中行之間，彼固以我應，而我將與為從也，道在故也。

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。

居尊位而與復稍遠，若嗣復至此，則復亦大矣。敦者，大也。【敦者，高也，大也。舊字書無厚義，第艮卦敦艮與中庸敦厚俱訓厚，另一義】。

然而能大，否也，當考也。【向秀曰：考，察也。鄭玄訓考為成，非是】。

上六，迷復，兇，有災。【鄭玄本作烖，陸德明本作災，俱與災同】。

眚用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。象曰：迷復之兇，反君道也。

上與初甚遠，則非不遠而迷矣。坤先行，即迷以無主也，此坤正無主。【無應，則無陽以為之主】。

而復陽，至此則又過盛而將絶，則復之五陰，獨此為遠陽之位，絶陽之地也。凡上卦位，坎純爻則見【說見前】。

今以純坤加坎位之上，而坎之災眚【坎為病，為多眚】。無不畢發；坎之寇盜弓輪，無不畢出【坎為盜，為弓輪】。是以行師之衆，而當前軍之迷，不大敗乎？坤為國，震為君，非以國君乎？自此以往，陽盛陰生，將必歷姤、坤之盡，而後得以復其位，已十年矣。陽復以七，七，陽數也；坤迷以十，十，陰數也。陽復幸其速，故曰不遠；坤迷惡其遲，故曰十年。

按春秋傳，游吉如楚，有迷復之告，其義甚明。【左傳襄二十八年，游吉如楚，歸告子展曰：楚子將死矣。周易有之，在復之頤?，曰“迷復，兇。”其楚子之謂乎？欲復其願，而棄其本，欲歸無所，是謂迷復，能無兇乎？楚不幾十年，未能恤諸侯也】。

若晉、楚鄢陵之戰，筮卦遇復，太史所占，有斷無解。【成十六年，晉、楚遇于鄢陵，晉侯筮之，史曰：吉。其卦遇復，曰：南國蹙，射其元王，中厥目。國蹙王傷，不敗何待？公從之。及戰，呂錡射共王，中目】。

惟杜元凱註頗亦明析。【註云：復，陽長之卦，陽氣起子，南行推陰，故曰南國蹙也。南國勢蹙，則離受其咎。離為諸侯，人為目，陽氣激南，飛矢之象】。

近閱何玄子訂詁，別有解斷，似于杜注之外，更饒義例，惜其中亦仍有未合處。如云：震、坤相拱，有巽、離在中間。楚正南國，今有東方震，西南角坤，而無巽與離，即坤又僅得南之小半為南國?不知本卦兩體，內我外敵，東方之震我也。即晉地在西，而春秋、戰國往以秦為西陲，楚為南服，而燕、齊、晉、鄭皆稱為東方之國，西南之坤敵也。楚正南國，而偏近于西，然總稱南國。夫復從坤來，南勢甚盛。今一陽乍復，而即已掀全坤之半，據有其地，不南國?乎？所謂?者，以全坤而割半坤，若有物躡?之者也。如此則在坤已?，何必以無巽、離為辭？無巽、離是卦外支說，非卦中義也。又云：巽為白眼，離為目光。無離無巽，豈非喪目乎？震為蒼筤竹，豈非矢乎？則又不然。巽、離不上卦，何足取象？凡卦兩體，必有六卦不上者。若以此為義，不勝演矣。此除巽不議外，惟離、坎為凡卦之位。【一、二、三，離位；四、五、六，坎位】。

爻純則位見，坤為純陰，則離位顯然。【說見前】。

而我以來復，而忽加一陽之矢，橫集于南離之目間。震為君，而離亦南方之卦，則亦為楚。【此又觀合體，不分兩體，故如此】。

此楚共王之目也。至又云：只就兩體言，貞我悔彼，初九元吉，在我上六迷復，兇。至災眚大敗，以其國君皆屬之彼，且以震木克、坤土射之義也。以災眚而致大敗，眚為目疾，即中厥目之象也。則真杜註所未逮者。易義近情，茍能悉心觀玩，則辭象具在，何患古史占法不再見于今日也？