【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（宋）鄭剛中撰《周易窺餘?卷五》

?【巽下艮上】

周易窺餘卷五，宋鄭剛中撰。

上經(jīng)【蠱至噬嗑】。

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱非事也，蠱則事之所由生也。蠱非亨也，亨之道藏于蠱也。壞者飭，弊者興，濟(jì)難涉險(xiǎn)，無(wú)不得其利，是乃元亨之道，所謂藏于蠱者也。聖人識(shí)治亂成壞之相因，故先甲以圖其始，後甲以防其弊，經(jīng)營(yíng)念慮，不敢忘消息盈虛之戒，所以德日新，而蠱亦不復(fù)有此卦之義也。剛上而柔下，巽而止，蠱。此合二象以明卦也。上九本泰之初九，自初而升，所謂剛上。初六本泰之上六，自上而來(lái)，所謂柔下。剛上成艮，其性止。柔下成巽，其性順。順而止，則蠱由之以生。何則？天下之理，惟可否相濟(jì)，勤勞有為，然後振起而無(wú)弊。茍下一于巽，上緩而止，皿蟲(chóng)穀飛，理所必至。雖然，豈無(wú)治之之道哉？有治之道，則元亨而天下不足為矣。先甲三日，後甲三日，下雖巽順，而上不敢須臾寧，此治之之道也。不然，衆(zhòng)順于下，我止于上，居安玩治，視天下為不足為，則蠱而不可為矣。利涉大川，往有事，聖人所以勉之使有為也。十日之首謂之甲，先甲三日，聖人所以先事而慮也。時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，所謂甲者，又已更而在後，後甲三日，聖人所以防其弊也。終則有始，乃天行之道，聖人所以不敢忽。易傳曰：甲者，事之首；庚者，變之首。制作政教之類則云甲，舉其首也；發(fā)號(hào)施令之事則稱庚，猶更也。馬融曰：甲，東方也。艮在東北，故曰先甲；巽在東南，故曰後甲。虞翻曰：乾為始，坤為終，故終則有始。伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬(wàn)事從惑而起，故以蠱為事。尚書大傳云：乃命五史以書五帝之蠱事。以太古之時(shí)，無(wú)為無(wú)事也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

醫(yī)和視晉侯之疾，曰：在周易，女惑男，風(fēng)落山，謂之蠱。杜預(yù)謂山木得風(fēng)而落，蓋取蠱壞之義也。振民育德，則因蠱壞之義，而藏治蠱之意也。山木得風(fēng)而落，其在人心，有凋敝而窮瘁者，此所以莫先于振民。然風(fēng)在山下，豈皆落物，亦所以動(dòng)蕩而長(zhǎng)養(yǎng)之。其在人，則感格成就，有資乎上。故振民之後，繼之以育德。治蠱有為之道，如是足矣。

初六，幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

乾為父，坤為母，自泰卦初九、上六相易成蠱，而主器之子生乎其問(wèn)，三、四、五是也。故諸爻皆以父、母、子為言。初以柔居下，幹父之蠱者也。貞固足以幹事，而謂柔巽可以幹蠱者，蓋子之承父，如臣承君，雖貞固以為質(zhì)，至其行之，當(dāng)以巽也。夫父之付子，事已修也，無(wú)子以承之，父事必廢；事果未至也，無(wú)子以承之，敝固不復(fù)振矣。故惟有子，然後父乃無(wú)咎。由是觀之，析薪之業(yè)，猶欲克于負(fù)荷，則承遺體而有為其易耶？危不自安，終而後吉。非特如此，敝者欲修，壞者欲飭，先後之跡，不能無(wú)少改也。要使巽順之道，不至于傷厥考心，則確乎能幹者矣。故象取其意而畧其事，曰幹父之蠱，意承考也。王肅以有子考為句絶，非是。集傳謂乾父初九之上，父往矣，考也。

九二，幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

六五在上，二承于下，子幹母者也。初猶可以幹父，則二之幹母，蓋優(yōu)為之，患在于過(guò)而已矣。何則？九以陽(yáng)剛之才，貞固而行，彊幹則易于傷恩，故繼之以不可貞。不可貞者，豈謂母不足以為善，而?之于不義乎？亦曰從容不廹，輔之以善，而使其自貞而已矣。此剛之中道也。幹母之蠱，不失中道，二能盡巽之才矣。聖人猶恐人疑不可貞之言，故申其義曰：幹母之蠱，得中道也。

虞翻曰：應(yīng)在五，泰、坤為母，失位，故不可貞。變而得貞，故得中道。

九三，幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

爻之辭曰無(wú)大咎，是未免乎有咎也。象乃謂終無(wú)咎者，何哉？大抵以子承父，何咎之有？聖人慮其幹之過(guò)，曰小有悔者，所以戒之也。又慮為子者因是而不力，曰終無(wú)咎者，所以勸之也。夫九三之剛過(guò)矣，幹而過(guò)中，安得無(wú)悔？然居巽之極，不失其正，是能知過(guò)而終之以順也。象由是許之。李鼎祚謂爻位俱陽(yáng)，

六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

以隂柔居艮止，是藉父母之業(yè)，安逸間暇，而不能自飭者也，與幹蠱者異矣。安逸閒暇，非不可以自裕，彼父之付我者，其能興乎？九以陽(yáng)剛在上，下向而責(zé)望其子，四乃裕然不知所為，往則見(jiàn)吝矣，宜其無(wú)所得也。雖然，為子而不堪父事，何以不兇？曰：以隂居柔，所處不失其正，亦可以自守。集傳：往動(dòng)成離，離目為見(jiàn)，故往見(jiàn)吝。虞翻謂動(dòng)而失正，故往見(jiàn)吝。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

幹蠱以陽(yáng)剛為能，初之厲，四之吝，皆坐隂柔故也。五亦柔而能用譽(yù)者，得尊位故也。得尊位而不失中，已足以興事，況能委任九二而共濟(jì)之乎？是雖體隂柔，而吾繼志述事者不乏矣。用以有譽(yù)，此固其理。蠱之成卦，不止用之家，而爻不以君臣為言者，蓋父子君臣，其義一也。六五之用譽(yù)承德，謂人君也。居天下之尊位，任天下之賢才，惟謹(jǐn)守中道，不至失德，則令譽(yù)足以休當(dāng)時(shí)而流後世矣。集傳謂五居尊位，下應(yīng)九二，兌為口，譽(yù)之象也。虞翻謂乾為德，二乾爻，故承以德。

上九，不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

五為王，四承之；三為侯，二承之。承于下者，所以事其上也。上九在五爻之上，獨(dú)無(wú)所承，無(wú)所承則無(wú)所事矣，故曰不事王侯。易至此不復(fù)以幹蠱為義，而專以事為言矣。蠱為事，上九在事之外，是昔有事而今無(wú)事也。有事則職守有分，各從其屬；無(wú)事則內(nèi)觀取足，雖有王侯之尊，吾不從事于其間矣。可行則行，可止則止，惟不失其度者能之，故曰志可則也。或曰：上九猶未離乎蠱，安得無(wú)事？曰：事未嘗無(wú)也。上九之事高尚矣，與彼營(yíng)營(yíng)者固不同，謂之無(wú)事可也。荀爽曰：事終不當(dāng)其位，體艮為止，故不事王侯。據(jù)上臨下，故志可則。