【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－（宋）鄭剛中撰《周易窺餘?卷十五》

?【離下坎上】

既濟(jì)：亨小，利貞；初吉終亂。

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

險(xiǎn)難已濟(jì)。為人上者，茍?zhí)┤灰愿呶蛔蕴帲恢煜掠懈F困，非既濟(jì)之道也。所貴乎既濟(jì)者，非獨(dú)濟(jì)也，謂能使小大畢亨而已，故曰既濟(jì)亨小。陽(yáng)為大，陰為小，卦之三陰皆在上，三陽(yáng)皆降一爻，此所謂亨小。小者之亨，由大者亨之也。既濟(jì)非獨(dú)濟(jì)，所謂能使小大畢亨者如此。二三四五，陰陽(yáng)皆正，又上下體各得其應(yīng)，此彖所謂剛?cè)嵴划?dāng)，所謂利貞者也。初吉，柔得中謂二也，終亂謂五也。濟(jì)天下之務(wù)者，要當(dāng)以柔道為先。二以中道用柔，居濟(jì)之始，此漢光武得天下之道也。既濟(jì)矣，宴安而不進(jìn)，則亂由之以生，故五當(dāng)通其變，使不至于極，蓋唐太宗貞觀之後也。夫濟(jì)終未必皆亂，濟(jì)終而止則亂矣。止謂進(jìn)德修業(yè)，有懈于前也。以卦考之，泰變豐，豐變既濟(jì)，既濟(jì)又變?yōu)橘S，蓋豐之九四，升為五上也。升至上九，則泰坤變?yōu)轸蓿褂谖娘棧鞘貪?jì)之道，聖人所以有終止之戒焉。鼎祚易謂二上之五，終止于泰，則反成否。侯果曰：剛得正，柔得中，故初吉終窮。易傳所謂濟(jì)極則反也。

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

水上火下，二氣升降，水火之功成，濟(jì)物者如之，故聖人取以為象。集傳曰：既濟(jì)之極，水火將反其初，故君子不可不思慮，以豫防其患。彖曰：終止則亂。濟(jì)而不敢止者，是乃豫防之道乎？荀爽曰：六爻既正，必當(dāng)復(fù)亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。

初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

象曰：曳其輸，義無(wú)咎也。

大小畢濟(jì)，至于上六，則以終止為亂。既濟(jì)之初，小者猶未亨，則宜以躁疾為戒。此初九曳輪濡尾，所以無(wú)咎也。輪所以行，曳之則其行止。濟(jì)所以免濡，濡尾則其濟(jì)未盡也。集傳所謂持重緩進(jìn)，以全其剛，而不至于極，則于既濟(jì)之義為得，故曰義無(wú)咎也。坎為輪，初在後，曳之也。又三為離之首，則初為離之尾，前遇坎水而不速濟(jì)，濡其尾也。

宋衷曰：離兩陽(yáng)一陰，陰方而陽(yáng)圓，輪之象。以火入水必?cái)。试灰菲漭啞３踉卺幔史Q(chēng)尾。濡尾曳輸，而得有應(yīng)，于義無(wú)咎。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

象曰：七日得，以中道也。

二陰從陽(yáng)，有夫婦之義，即當(dāng)既濟(jì)之時(shí)。五雖其應(yīng)，不汲汲于求二也。五不求二者，既濟(jì)之時(shí)所當(dāng)然也。二不為五所求，又三四礙其前，如婦人乘車(chē)而喪其茀，失其所蔽，不可行矣。先儒多以茀為首飾，獨(dú)鄭康成以為車(chē)蔽。蔽二者，五也。三四在坎體，坎為輪，又為盜，此六二乘車(chē)遇盜之象。雖然，履中守正，理不終廢，喪茀勿逐，七日可得也。七日，謂自二至五往反之?dāng)?shù)。易傳謂卦但有六位，七則變矣。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

象曰：三年克之，憊也。

鬼方，國(guó)名，以其陰幽而遠(yuǎn)，故以名國(guó)。

蒼頡篇曰：鬼，遠(yuǎn)也。高宗，中興之君，幽遠(yuǎn)之邦，有不服，伐而取之。以見(jiàn)既濟(jì)之世，雖遠(yuǎn)亦治也。詩(shī)曰：撻彼殷武，奮伐荊楚，罙入其阻。可見(jiàn)高宗之兵，嘗蹈險(xiǎn)阻矣。三居文明之極，而上六在坎險(xiǎn)之外，五與三互體，又為離，離為戈兵，故以高宗伐鬼方為喻。雖然，既濟(jì)可以休息矣，而有鬼方之伐，豈得不憊，況三年而後克乎？不幸而又用小人，則勞民動(dòng)衆(zhòng)，患未除而亂將先啟，重離之火，必有自焚之禍，故易以用小人為戒也。

虞氏曰：乾為高宗，坤為鬼方，又坤為年。曰三年者，蓋自四歷三爻至上也。

六四，繻有衣袽，終日戒。

象曰：終日戒，有所疑也。

繻，或作襦。王弼曰：繻宜曰濡，于義為當(dāng)。夫天下之患，不生于未濟(jì)，而常生于既濟(jì)。蓋既濟(jì)之後，衆(zhòng)不疑于有患，患是以生。濡者，患生之漸也。六四近君之位，載上任事，當(dāng)慮患而知戒，譬之乘舟者，不可以謂無(wú)濡而忘衣袽也。衣袽所以塞舟漏，亦不可謂衣袽具，遂恝然無(wú)憂(yōu)。濡水寖至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。故既欲其濡有衣袽，又欲其終日戒也。終日戒，謂慮患之念不忘于頃刻，此處既濟(jì)之道也。四，涉坎水。集傳謂初之四成巽，巽木在水上，舟之象。初乾為衣袽，塞也。袽，說(shuō)文作絮。廣雅云：絮，塞也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

此爻聖人示人以盈滿(mǎn)之戒。東鄰，陽(yáng)也，謂九五而殺牛。西鄰，陰也，謂六二而禴祭。至其受福，則五不如二者，非謂五不足于二，謂五已極其盛，而二猶未濟(jì)也。五已盛而又為盛，禮不可以有加矣。二未盛而祭亦未豐，其于福猶可受焉。西鄰之受福，蓋亨小之時(shí)，三五在其前，皆大來(lái)之象也。五于時(shí)已極，不可更進(jìn)，有虧而已。五之于此，惟力守中正，不至于終亂，是乃享大福之道也。虞翻曰：泰震為東，兌為西，坤為牛，震動(dòng)五殺坤，故東鄰殺牛。在坎多眚，為陰所乘，故不如西鄰之禴祭。禴，夏祭也。離為夏，兌動(dòng)二體，離明得正，承五順三，故實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

上六，濡其首，厲。

象曰：濡其首厲，何可久也。

乾為首，上六不見(jiàn)其首而見(jiàn)坎體，濡其首者也。濡其首，蓋涉患之深，不自覺(jué)知，陷溺而不可出之謂也，顧不殆哉！故曰濡其首，厲。

虞氏曰：位極乘陽(yáng)，何可久也。夫既濟(jì)二體，以水火為象者，以水火之位，上下相濟(jì)而成用也。然天下之理，未有不反者。既濟(jì)水在上，而互體三四五為離，是水已藏火矣。既濟(jì)火在下，而互體二三四為坎，是火已藏水矣。水火循環(huán)，上下相易，此既濟(jì)所以為未濟(jì)也。知道者宜通其變而不敢極。