【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－（宋）鄭剛中撰《周易窺餘?卷十四》

?【兌下坎上】

節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。

彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

節(jié)亨謂三五，苦節(jié)謂上六，說以行險(xiǎn)謂二體相濟(jì)之才，中正以通謂九五主節(jié)之道。二剛不已則陽必偏，故分泰之六五于下，所以節(jié)剛；二柔不已則隂必偏，故分泰之九三于上，所以節(jié)柔，故曰節(jié)亨。彖又曰剛?cè)岱侄鴦偟弥校松w推原三五致亨之道也。上六無應(yīng)，居節(jié)之極，貞固取窮，故曰苦節(jié)。甘之味生于土，坤土為九五所節(jié)，則甘變矣。然易以上六之義繼三五者，所以著亨窮之戒也。說則行，險(xiǎn)則止，物之情也。于說能止，既止而說，節(jié)之善者也，故曰說以行險(xiǎn)，此所謂相濟(jì)之才也。無位者不能節(jié)，節(jié)而不以中正者不能通，以九居五，既中且正，故曰當(dāng)位以節(jié)，中正以通，此所謂主節(jié)之道也。天地節(jié)而四時(shí)成，天地用節(jié)而收覆載之功也。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民，聖人法天地之節(jié)以節(jié)天下也。萬物竝遊于範(fàn)圍之內(nèi)，其分量不得而踰者，天地節(jié)之也，然曷嘗置物于窮哉？聖人節(jié)物如是，則儉不傷財(cái)，然亦不過節(jié)而害民矣。虞翻曰：泰三之五，天地交也，五當(dāng)位以節(jié)，中正以通，故亨。虞又謂：上應(yīng)在三，三變離，火炎上作苦，位在火上，故苦節(jié)。泰，乾天、坤地、震春、兌秋、坎冬，三動(dòng)離為夏，天地四時(shí)之象。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

水在澤中，節(jié)之象未見也。澤上有水，過其分量，澤吐而出之，此之謂節(jié)。或問：議德行，先儒謂議人之德行，任用皆使得宜。或謂存諸中為德，發(fā)于外為行。議謂商度求中節(jié)也。二說將孰從？曰：節(jié)之道何？分于物我。以此道施諸物，其于人之德行，為之程品，使下者不至于高而危，小者不至于滿而溢。以此道施諸已，其于我之德行，識(shí)其分量，通則行，盈則止，皆所以為節(jié)也。雖然，君子正已而物正，未有不正而能以節(jié)人者也。

侯果曰：澤以隄防為節(jié)。虞氏謂艮止為制，坤為度，乾為德，震為行。集傳謂兌口為議。制數(shù)度者，坎之象也。律度量衡，皆始于黃鍾。冬至之律，于辰為子，于卦為坎，九五以中正為節(jié)也。

初九，不出戶庭，無咎。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

所貴乎節(jié)者，知通塞而已。初九塞而未通，雖戶庭之近，有所不出，故得無咎。何則？初以說進(jìn)，陽剛礙其路，四雖其應(yīng)，艮止于上，其塞甚矣，可不知所節(jié)乎？凡節(jié)物而制度未備者，其于通塞，尤所當(dāng)知。不然，姦生詐起，有以害吾之節(jié)矣。出處語默，一道也，故繫辭專取此爻，為言語謹(jǐn)密之戒。鼎祚易謂坎為通，二變坤土，壅初為塞，然得位應(yīng)四，故不出戶庭，無咎。

九二，不出門庭，兇。

象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

或問：初有應(yīng)可以出，二無應(yīng)宜不出，而初乃以不出無咎，二以不出為兇，何哉？曰：初雖有應(yīng)，剛?cè)渎罚衷诠?jié)始，宜謹(jǐn)密也。二、五雖非隂陽正應(yīng)，而同德之剛可以相濟(jì)。又三隂不能礙二，反藏門庭而不出，非所謂知節(jié)之道者。不知節(jié)則行止皆不得其當(dāng)，故曰失時(shí)極，謂失時(shí)之中也。于初言戶庭，于二言門庭者，在外曰門，在內(nèi)曰戶。又門戶有隂陽之義，初陽奇也，故言戶。二陽耦也，故言門。

虞氏曰：艮為門庭，二失位不變，出門應(yīng)五，故不出門庭，兇。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

六三過說而不知節(jié)，嗟歎發(fā)于兌口。蓋羞惡之心，人皆有之，彼雖脅肩謟笑，中當(dāng)自愧也。六三亦自取之耳，將誰咎乎？雖然，聖人不終棄人，意謂六三不節(jié)若，則至于此。茍修禮循義，節(jié)其過說之失，尚可為也。

集傳曰：三變而剛，剛不失節(jié)，而上自應(yīng)，尚何憂哉？鼎祚易謂震為聲，音為出，故嗟若。

六四，安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

人之性，以欲敗度則易，以禮防情則難。故人之于節(jié)，多不能安。不安于節(jié)，則出位任情，求分外之得，其能亨乎？六四當(dāng)位處下，安于節(jié)者也。上承五，下應(yīng)初，上下有節(jié)，而安行乎其間，可以亨矣。夫五，節(jié)之主也。四居其下，豈咈情制欲，以不可為之禮彊勉之哉？承主之道而已。虞氏曰：二已變艮止坤，安得正承五？有應(yīng)于初，故安節(jié)亨。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

尚，如尚文、尚質(zhì)之尚，言為時(shí)所好尚也。過節(jié)則苦，人所厭也。若以中正節(jié)之則甘，甘固人之所宜，無往而不尚矣，況二乎？夫何故居位得中，人皆說其節(jié)也？豐之初九曰往有尚，蓋豐之初與四相須為用，故自初而往，則有尚也。又坎之彖曰行有尚，先儒謂習(xí)坎而盡坎之宜，則行有尚也。大抵往而有尚，皆宜于彼而利于此也。虞氏謂坎為美，故甘節(jié)。然五自泰三升入坤土，甘之意寓焉。集傳曰：彖言當(dāng)位以節(jié)，中正以通，爻止言居位中，何也？彖言九五一爻，此言九五、九二，相易也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

先儒謂以苦節(jié)正物則兇，以斯修身則無妄，故得無悔。其說似未允。豈有修身無妄而貞兇者乎？上六之貞兇悔亡，謂執(zhí)苦節(jié)而固守則兇，執(zhí)苦節(jié)而能悔則兇亡。故易傳謂節(jié)之悔亡，與他卦辭同而義異也。虞氏謂二三變?cè)趦呻x上，炎上作苦，故苦節(jié)。

荀爽曰：乘陽于上，無應(yīng)于下，故其道窮。