【周易上經(jīng)】第5卦-需卦?水天需卦（乾下坎上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷二》

【原文】需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

【原文】彖曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

需者，有所須而動(dòng)，有所待而發(fā)。以二體言之，乾之剛健上進(jìn)，而遇坎險(xiǎn)，未能進(jìn)也，故為需待之義。以卦才言，九五居尊位，為需之主，有剛健中正之德，誠(chéng)信充實(shí)於中，中實(shí)有孚也。有孚則其德光明而亨通，得貞正而吉。以此而需，何所不濟(jì)？雖大川之險(xiǎn)，亦克濟(jì)而無(wú)難，故利涉大川。自古之需時(shí)者，不憂無(wú)出險(xiǎn)之道。需之有孚，亦曰真實(shí)無(wú)妄之誠(chéng)而已。唯天下之至誠(chéng)，能盡其性，盡人之性，以盡物之性。穿金石，蹈水火，何險(xiǎn)難之不濟(jì)？使仁之實(shí)充於中，則自惻隱充之，舉天地萬(wàn)物，盡囿於渾涵化育之內(nèi)，可以懷離散，可以柔強(qiáng)禦，光亨貞吉，何險(xiǎn)之不可濟(jì)？使義之實(shí)充於中，則自羞惡發(fā)之，至於千條萬(wàn)端，皆囿於裁制調(diào)理之內(nèi)，可以制暴亂，可以明便宜，光亨貞吉，何險(xiǎn)之不可濟(jì)？以言禮之實(shí)，則足以扶植三綱，秩序五典；以言智之實(shí)，則足以周知萬(wàn)物，明照四海。光亨貞吉，何有乎不濟(jì)之虞？忠信誠(chéng)慤，不懼風(fēng)波之惡；四維誠(chéng)張，不興亡楫之嗟。豈曰猶豫不決，偷安茍且之為需也？雖然，既乾以剛健中正，至誠(chéng)無(wú)息，而成生物之功，聖人所以為需，亦天而已耳。故夫子釋需曰：險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮。乾唯剛，故靜不可撓；乾唯健，故動(dòng)不可禦。靜則能忍，以需險(xiǎn)之衰；動(dòng)則能決，以濟(jì)險(xiǎn)之窮。時(shí)行時(shí)止，動(dòng)與時(shí)偕，天行也，我何陷何窮之有？世無(wú)剛健之才，見險(xiǎn)而不能忍者，其能免於陷且窮乎？需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。九五以剛實(shí)居中，位乎天位，則有位矣。正中，則有德矣。以在天之位，秉正中之德，有德有位，雖涉險(xiǎn)阻，往則有功也。需，道之至善也。天位，九五乘乾也。正中，兼二五而言也。

京民曰：始於知險(xiǎn)而待時(shí)，中於出險(xiǎn)而得位，終於濟(jì)險(xiǎn)而有功，需之義畢矣。

楊氏曰：需之義有二：有需於人者，有為人所需者。需於人者，初、二、三、四、上是也。為人所需者，九五是也。此卦其變?yōu)榛鸬兀瑫x卦其象雲(yún)。上於天，未成雨，需待之象。以剛遇險(xiǎn)，坎水居外，涉川之象。陽(yáng)為實(shí)，有孚之象。其占能遠(yuǎn)險(xiǎn)而守常，則利也。

【原文】象曰：雲(yún)上於天，需，君子以飲食宴樂。

雲(yún)氣蒸而上升於天，必待隂陽(yáng)和洽，然後成雨。雲(yún)方上於天，蓄膏澤而未降，須也。君子蓄其才德，未施於用，飲食以養(yǎng)其氣體，宴樂以和其心志，居易俟命，一有所往，則濟(jì)險(xiǎn)之功，實(shí)固有在矣。序卦曰：物穉不可不養(yǎng)，故蒙後受之以需。需者，飲食之道也。白雲(yún)曰：屯蒙之世，天下所需在君，君所需在賢。飲食宴樂，大亨，以養(yǎng)聖賢，使忠臣嘉賓得盡其心，膏澤及於下民，天下之需也。九五之所需，孰大於是？

【原文】初九：需于郊，利用恆，無(wú)咎。

【原文】象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無(wú)咎，未失常也。

人所居為邑，而邑外曰郊。自邑而于郊，則離所居而有行矣。陽(yáng)之為物，剛健上進(jìn)者也。初九能需待於曠遠(yuǎn)之郊，不以犯難越常為行，而以安常守分為用，則無(wú)咎也。蓋待時(shí)者莫貴於遠(yuǎn)險(xiǎn)，遠(yuǎn)險(xiǎn)者莫貴於守常。需之為義，不難於遠(yuǎn)險(xiǎn)，而難於守常。昔者夫子之韞玉待價(jià)，未嘗無(wú)所需也。當(dāng)時(shí)有疑其奚不為政者，有疑其懷寶迷邦者，疑若浚恆而不通變。聖人則謂當(dāng)此之時(shí)，無(wú)濟(jì)物之君，無(wú)濟(jì)物之勢(shì)，與其變動(dòng)入於危邦，居於亂國(guó)，不若從容杏壇，優(yōu)游槐市之為安也。初九之需于郊，以其不犯險(xiǎn)之道，用之以不失恆之心，需道之至善也。初非曰安於小懷，宴安之鴆可以為恆也。

小象曰：未失常也。以遠(yuǎn)險(xiǎn)為常，亦必有濟(jì)險(xiǎn)之道則可。或從王事，則又當(dāng)以說(shuō)，以犯難為恆可也。世之人假需之說(shuō)以自文，見義不為，撫機(jī)不發(fā)，則需又事之賊也。

楊氏曰：宅於水而資舟，備難者也；宅於郊而馮河，犯難者也。無(wú)難而不安於守常，若穆公伐鄭，夫差伐齊，其咎何如哉？京口曰：當(dāng)需之時(shí)，位卑而時(shí)未可進(jìn)，患難未切而越常以輕試，是孟子所謂鄉(xiāng)鄰有鬭，被髪纓冠而往救之，則惑也。

【原文】九二：需于沙，小有言，終吉。

【原文】象曰：需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。

坎為水，水近則有沙，沙雖近水，亦平易之地也。九二以陽(yáng)剛之才，居柔守中，寛?jiān)Ｗ蕴帲噪U(xiǎn)漸近，雖未至於患害，已小有言語(yǔ)之傷，然終得其吉，以二善處也。夫疾行者傷顛，從容者少患，德量之廣，怨謗之消也，胷坎之狹，災(zāi)害之集也。九二，需于沙，雖不若于郊之安，亦不至于泥之廹，量洪而心廣，色怡而氣和，無(wú)僥倖行險(xiǎn)之志，有優(yōu)游不廹之用。是以強(qiáng)暴縱有微忿，我以無(wú)忿處之，則強(qiáng)暴者化；姦宄縱有微爭(zhēng)，我以不爭(zhēng)代之，則姦宄者消。與天地同其量，江海同其度，小有言語(yǔ)之傷，其何傷於天地江海乎？使在我淺中狹量而執(zhí)德不弘，識(shí)見鄙猥而知識(shí)不明，則利害之來(lái)，眇若毫毛，亦將急遽而不能處，此寛大之德所以為處患難之道也。小象以衍在中也釋需于沙，其闡剛中之量，以明濟(jì)險(xiǎn)之本歟？謂小有言而吉終者，皆本於此歟？昔公伯寮愬子路於季孫，是言小有言之傷也。聖門犯而不校，道之興廢，安之以命，而吾道終無(wú)少貶，其寛而終吉?dú)e？

胡氏曰：居遠(yuǎn)近之間，剛得其中，以君子守其中正，而不與小人茍合，雖興譛謗之言，終不能害於已，以九二有寛衍之德而居中故也。

【原文】九三：需于泥，致寇至。

【原文】象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

泥逼於水也。九三剛健之極，有進(jìn)動(dòng)之象。坎險(xiǎn)在外，進(jìn)而逼之，寧不?于泥乎？三之致寇至，由已進(jìn)而逼之。然需之時(shí)，需而後進(jìn)也，其義在相時(shí)而動(dòng)。使九三正而明，能抑其剛健，持之以敬慎而不輕動(dòng)，誰(shuí)能敗哉？夫一念之敬忽，一身之安危係焉。惕然而知戒，則憂患消；懵然而怠忽，則險(xiǎn)難熾。今需之九三，曠遠(yuǎn)平易，不如初之需于郊；未臨深淵，不如二之需于沙。需而于泥，譬諸人事，其猶姦宄之欲相謀者，已廹乎其身；盜賊之欲相殘者，已廹乎其外；敵國(guó)外患之來(lái)攻擊者，已臨乎四境。君子以一身之微，當(dāng)事變之衝，欲去憂危而趨安樂，柔讎敵而歸臣僕，豈有他道哉？亦曰敬慎而已耳。夫子以災(zāi)在外發(fā)之，而必以敬慎不敗為辭，其示人以處災(zāi)難之道明矣。昔夫子遭宋桓之禍，微服而過之；遭萊夷之侮，明禮義以卻之，皆敬慎不敗之道也。曾子遇越寇而去之，敬慎以全身也；子思遇齊寇而守之，敬慎以盡職也。聖人處險(xiǎn)之道，其盡矣乎！

楊氏曰：不敗於寇，不若不致夫寇；不致夫寇，不若不逼夫寇。三居健之極，進(jìn)之勇，能不逼乎？不然，在外之災(zāi)，安能寇我？楚非宋寇也，襄公與楚爭(zhēng)覇而敗於泓，宋致寇而不敬慎也。晉非楚寇也，莊王與晉爭(zhēng)鄭而勝於邲，楚敬慎而晉否臧也。

【原文】六四：需于血，出自穴。

【原文】象曰：需于血，順以聽也。

六四重隂不中，居多懼之地，又居坎險(xiǎn)之體，是入於險(xiǎn)而有所傷也，故云需于血。然柔順得正，順以聽時(shí)，終於出險(xiǎn)而有所濟(jì)，故云出自穴。夫至順之道，雖入于險(xiǎn)，終可出險(xiǎn)也。瞽瞍日有殺舜之志，此舜需于血時(shí)也，而終於出險(xiǎn)，亦曰克諧而豫之爾。狄人日有侵邠之謀，此太王需于血時(shí)也，而終於出險(xiǎn)，亦曰去邠以避之爾。昔者齊景公之出涕而女于吳，順以處險(xiǎn)也，故險(xiǎn)難可免。息侯之興兵伐鄭，不以順而處險(xiǎn)也，故險(xiǎn)難愈深。小象釋之以順以聽也一辭，其示人以素患難之道歟？然四之所謂順，本溫厚以為順，非巽懦以為順；本謙下以為順，非屈辱以為順。如曰順以濟(jì)險(xiǎn)，而為床下之巽，為袴下之辱，為巧言令色之恭，是亦小人而已耳，豈聖人之教哉？

楊氏曰：出自穴者，傷於陽(yáng)而避陽(yáng)，聽命於陽(yáng)也。君子之於小人，不可窮也。三陽(yáng)彚進(jìn)，一隂退避，需之險(xiǎn)於是濟(jì)矣。為君子者，勿窮小人可也。王允既誅董卓而不宥傕、汜，光弼垂定河北而復(fù)圖思明，皆不開小人順聽之門而起禍也。

【原文】九五：需于酒食，貞吉。

【原文】象曰：酒食，貞吉，以中正也。

需之時(shí)，陽(yáng)彚而進(jìn)，隂引而退。九五以陽(yáng)剛居中，得正位乎天位，克盡其道，險(xiǎn)者平，難者解，天下治平矣。此時(shí)何為哉？涵養(yǎng)休息，飲食以養(yǎng)其體，守正以養(yǎng)其心，與天下相安於無(wú)事而已。不可移濟(jì)險(xiǎn)之道為履平之道，此需道之吉也。爻辭貞吉者，舉正而中道具也。小象以中正釋之，舉其全理而言也。潘氏曰：居天位之正中，飲食宴樂以待同德之至，其成涉川之功何如也？

【原文】上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。

【原文】象曰：不速之客來(lái)，敬之終吉，雖不當(dāng)位，未大失也。

需以險(xiǎn)在前，上六居需之極，處坎險(xiǎn)之終，是入于穴，身離侵侮之難也。下應(yīng)九三之剛，而九三下與二剛需極並進(jìn)，如三人不速之客而來(lái)，悍然侵侮，然上六以柔順而不拂羣剛之來(lái)，恭敬以待之，則我無(wú)競(jìng)爭(zhēng)之志，彼無(wú)侵陵之念，終獲其吉也。夫惟天下之至柔，足以遇天下之至剛，以剛敵剛，剛不足用也。人雖剛暴，而恭遜之心本未嘗亡，此之恭敬犯而不校，則彼之剛暴釋然以消。人雖強(qiáng)悍，而謙遜之性本未嘗冺，此之恭敬悅懌以接，則彼之強(qiáng)悍恬然以化。廉頗欲辱相如，其天理蔽錮深矣，而相如待之以退遜之恭，則歡然請(qǐng)謝。程普之陵侮周瑜，其天性迷惑甚矣，而周瑜容之以折節(jié)之敬，則肅然起敬。此皆和順之感人如此其深也。鄭伯肉袒以事楚，尚能下人而存鄭，勾踐行成而事吳，猶以卑辭而興越，鄭、越不足道也。以君子持敬之心，而施之於待人之際，其誰(shuí)曰不可？小象以雖不當(dāng)位，未大失也釋此爻者，謂柔順宜在下，而居上不當(dāng)其位，然敬順待下，剛不見陵，終得其吉，無(wú)失也。孟子曰：敬人者，人恒敬之，其上六之謂。朱氏曰：上六、九三當(dāng)位而應(yīng)，九二、初九不當(dāng)位而不應(yīng)，君子固有至於是邦而無(wú)上下之交者，豈可以不速之客而不敬乎？有所失人，則失需之義。卦四陽(yáng)君子，二隂小人，於六四戒之以順聽，於上六戒之以敬客，君子得位，則小人必得其所，故為小人謀者如此。