【周易下經(jīng)】第49卦-革卦?澤火革卦（離下兌上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷十二》

周易衍義卷十二，元胡震撰

【原文】革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

【原文】彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉。

此因通變之效而推通變之理，因通變之理而推通變之效也。已日革之，而人心之孚者，以大亨而得其正也。已日革之，而吾心之悔亡者，以大亨而得其正也。是知變革之道，唯知天理之不容變者，可與言革；唯知四端五典之不容變者，可與言革；唯知隨時(shí)變易以從道者，可與言革。泥更革之名，而不究更革之理，則絶君臣，絶天性，忘仁義，廢禮樂，亦可以言革乎？且革之已日乃孚者，民可與習(xí)常，難與通變，可與樂成，難與圖始。變革之初，人未之信，故必已日而後信。其所謂革者，非取先王大經(jīng)大法而紛亂之也，非取三綱五常之道而變易之也，非喜新尚奇以駭天下之觀聽也，非變制易令以矜一己之聰明也。異端有累于正道者革之，弊法有害於正法者革之，非禮有汚於正禮者革之，薄俗有敗于綱常者革之，是皆大通而得其正也。革異端以從正道，是以人心無疑，是以吾心無悔。革弊法以從正法，革非禮以從正禮，革薄俗以從正俗，是以人心無疑，是以吾心無悔。是理當(dāng)于人心，則必快于吾心。茍人心之不孚，則吾心亦不能無愧。論通變之事，而不本諸天理之常，但見外不足以有孚，內(nèi)不足以免悔。其為革也，祗見其紛更多事，敗常亂俗，其悔有不可勝言者，安在其為革耶？

彖曰：水火相息，二女同居，其志不相得，革。以卦象釋卦名也。

伊川曰：澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息，物止而後有生，故為生。又革之相息，謂止息也。

王氏曰：澤火非如坎、離有隂陽相運(yùn)之道，其相遇則相息滅而已。其相息也，唯勝者能革其不勝者耳。已日乃孚，革而信之，言事業(yè)之變革，必久而後信于人也。文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。

伊川曰：離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨而得其正。如是變革，得其至當(dāng)，故悔亡也。革有悔之之道，革之至當(dāng)，則新舊之悔皆亡。此以卦德釋卦辭也。

團(tuán)城曰：明則有以燭天下之正理，說則有以順天下之正理，如是而革，宜其外無媿于人，內(nèi)無媿于心也。天地革而四時(shí)成，湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！極言而贊革之大也。革是徹底從新鑄造，非止補(bǔ)苴罅漏而已。湯、武順天應(yīng)人是如此。順乎天者，順理也。順天應(yīng)人之革，就革命上說，言順天理，應(yīng)人心。後世務(wù)名不務(wù)實(shí)，以兵取國者，曰吾應(yīng)天順人也，相承而罔察，至以為尊號，其失遠(yuǎn)矣。

楊氏曰：革者，聖人之不得已，豈細(xì)故哉！故曰已日乃孚，又曰元亨利貞，又曰革而信，又曰革而當(dāng)。聖人之懼于革也如此。灼知其理于未革之先，當(dāng)如離之文明相慶；其舉于既革之後，當(dāng)如兌之說如是者，可以革而信，革而當(dāng)。武王之反商政，漢祖之除秦苛法，革而信，革而當(dāng)也。秦之變法，趙之胡服，莽之革漢，靈寶之革晉，豈得謂之革而信，革而當(dāng)乎？此卦其變?yōu)槊桑湎鬂苫鹣嘤觯鹣嘞ⅲ凶兏镏螅湔即蠛喽墩病?/p>

【原文】象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時(shí)。

澤火相滅，變革之象。治歷明時(shí)，所以推天運(yùn)之變革也。夫時(shí)序之變，朝晝夕夜之迭運(yùn)，弦朔晦望之相代，春夏秋冬之相易，元會(huì)運(yùn)世之不窮，此變革之大者。君子治歷數(shù)以明之，使夫一歲之內(nèi)，氣之二十有四，候之七十有二，刻之三千六百者，皆煥然以明。三歲一閏，五歲再閏，極之於章會(huì)統(tǒng)元，皆有以推究其變革之所以然。此又體革象之大要也。

朱氏曰：日，火也。月，水也。冬至日起于牽牛一度，右行而周十二次，盡斗二十六度，則復(fù)還牽牛之一度，而更端矣。牽牛者，星紀(jì)也，水之位也。日月會(huì)于此，此澤中有火之象也。黃帝迎日推策，始作調(diào)歷，閲世十一，歷年五千，而更七歷。至漢造歷，歲在甲子，乃十一月冬至甲子朔，為入歷之始。是時(shí)日月如合璧，復(fù)會(huì)于牽牛，距上元太初十四萬三千一百二十七歲。蓋日月盈縮，與天錯(cuò)行，積久閏差，君子必脩治其歷，以明四時(shí)之正。冬至日月必會(huì)于牽牛之一度，而弦朔晦望，分至啟閉，皆行得其正。日月不會(huì)者，司歷之過也。

朱氏問郭忠孝曰：古歷起於牽牛一度，沈括謂今宿於牽牛六度，何也？

郭曰：日久必差，差久必復(fù)于牽牛。牽牛一度者，乃上元太初起歷之元也。

楊氏曰：食者人之天，歷者食之天。事之至大，變易之道，莫大于歷也。

【原文】初九：鞏用黃牛之革。

【原文】象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

甚矣，變革之難也！方其未革，人憚之；其將革，人疑之；及其己革，人駭之。典章有不容不新也，人或以變亂舊章而議我；文物有不可因循也，人或以不合古、不通今而訕我。或可以整頓乾坤於一轉(zhuǎn)移間，或可以動(dòng)搖人情於一呼吸頃，毫釐有差，天壤易處。吁，甚可畏也！況變革之初，物論不能遽泯，人情不能遽安，事功不能遽成，執(zhí)持至理，尚庶幾焉。所守不堅(jiān)，階之為禍，革之為革，豈可輕乎？變革之事，必有其時(shí)，有其位，有其才，審慮而動(dòng)，方可以無悔。今革之初九，以時(shí)則初也，動(dòng)于事初而無審慎之意；以位則下也，無援居下而有僭妄之咎；以才則剛也，躁于用剛而無體勢之重。其才如此，有為則兇咎至矣。故聖人戒之曰：鞏用黃牛之革。謂宜以中順之道自固，而不妄動(dòng)可也。

象曰：不可以有為也。以初九之時(shí)，位與才皆不可以有為也。後世商鞅之徒，持刑名之學(xué)，以為紛更之舉，變法易令，當(dāng)時(shí)苦之，卒於毒天下，禍其身，此皆好革之說敗之也。晁錯(cuò)起七國之禍，豈非好革乎？

【原文】六二：已日乃革之，征吉，無咎。

【原文】象曰：已日革之，行有嘉也。

變革之事，人惟失于紛擾也，于是有欲速則不達(dá)之失；人惟失於因循也，於是有緩不及事之愆。二者皆非時(shí)中也。革之六二，以中正文明之臣，遇九五陽剛相應(yīng)之君。有應(yīng)在上，則有可革之時(shí)；居中得正，則有可革之位；文明中正，則有可革之才。于此時(shí)而不為，何時(shí)而可為乎？然臣道不可為革之先，不有所倡，不可以和；不有所主，不可以贊。曰已日乃革之，必也待吾君已有可革之之日而主之，吾乃可以贊而革之，庶無紛更躁動(dòng)之失。曰征吉無咎，不進(jìn)則失可為之時(shí)，為有咎也。

象曰：行有嘉也。守臣道而不為革之先，又不失可為之時(shí)，行則必有嘉慶也。

楊氏曰：季孫問二邑之叛，然後孔子可以陳墮費(fèi)之言；趙鞅無君命而逐君側(cè)之惡人，則春秋以為叛。六二獨(dú)得而專于革乎？伊川曰：臣道不當(dāng)為革之先，又必待上下之信，故已日乃革之也。

【原文】九三：征兇，貞厲，革言三就，有孚。

【原文】象曰：革言三就，又何之矣。

九三過剛不中，太剛則失於躁動(dòng)，太明則失于苛察。處革之後，征而不已，則兇。若一於貞固，又失繼革之義，則危。惟革言三就，參之公論，不憚再三，方得其至當(dāng)，可信于天下也。夫公論者，人心是非之貞也。理得于人心，不惟一人是之，雖千萬人亦以為是也；不惟一世是之，雖千萬世亦以為是也。如是而變革，則革靜而動(dòng)可也，革動(dòng)而靜亦可也，如之何而不孚？九三之征而兇，則其動(dòng)而失道也，參之公論，則可以革兇而為吉。九三之貞而厲，則其靜而失道也，參之公論，則可以革危而為安。蓋協(xié)于人心之公，則義理明；局于吾心之私，則見聞狹；採于議論之詳，則衆(zhòng)志合；徇于意見之偏，則私意萌。此九三之革言三就，可以見人心同然之天，天理同然之機(jī)，公是公非之論矣。始兇而終吉，始厲而終安，信乎其可致也。

象曰：又何之矣？參之公論而三就，又復(fù)何往乎？言已審也。

伊川曰：居下之上，是茍當(dāng)革，豈可不為？在乎守真正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。就，成也。今也審察當(dāng)革之言，至于三而皆合，則可信也。言重慎之至，能如是，則必得至當(dāng)，乃有孚也。已可信而重所信也，如此則可以革矣。

楊氏曰：居下之上，位亦高矣；接上之兌，權(quán)亦近矣；剛明之極，才亦全矣。然聖人患其太剛太明，故曰征則必兇，雖正亦危也。必也如革卦卦辭之三言者，然後可以成就而取信于天下也。三言者，曰大亨也，大利也，大正也。以此而革，何革不就？以此而行，何行不達(dá)？

【原文】九四：悔亡，有孚，改命吉。

【原文】象曰：改命之吉，信志也。

君制命，臣承命者也。臣而改命，改命而吉，何也？曰：事君在志，行志在事。志然而事亦然，君子不以志違事；志然而事不然，不以事違志。君命曰可，君事曰可，奉命可也；君命曰可，君事曰不可，改命可也。吾既信吾志，君獨(dú)不信吾志乎？豈惟君信之，天亦信之。雖然，改命不可許也，非誠有其志者，不可改也。

孟子曰：有伊尹之志則可，無伊尹之志則簒也。革之九四曰：信，志也。志不在于興漢，則罷兵歷下之後，韓信不可以改命而伐齊；志不在于厚楚，則致田犨櫟之命，子躬不可以改命而卻鄭。曰：九四，聖人何以許其改命也？曰：九四，兌說之體，能以陽剛而處四之柔順，豈犯上而侵君者？故許之也。然則九三有為而聖人沮之，九四不為而聖人勸之，何也？曰：九三所謂由也，兼人者也；九四所謂求也，退者也。革以改為義，改君命亦革之一也，故于九四發(fā)之。

伊川曰：九四，革之盛也；陽剛，革之才也；離下體而進(jìn)上體，革之時(shí)也；居水火之際，革之勢也；得近君之位，革之任也；下無係應(yīng)，革之至也；以九居四，剛?cè)嵯酀?jì)，革之用也。四既其此，可謂當(dāng)革之時(shí)也。事之可悔而後革之，革之而當(dāng)，其悔乃亡。革之當(dāng)，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉也。

或曰：四非中正而至善，何也？曰：惟其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，而上下信其志矣。

團(tuán)城曰：有孚改命，仰不愧於天，俯不怍於地，內(nèi)不欺于心，明粹端直，明無人非，幽無鬼責(zé)，如此施之於革，何有不吉？汲黯之矯制發(fā)粟，亦信志也。

【原文】九五：大人虎變，未占有孚。

【原文】象曰：大人虎變，其文炳也。

革之道，初戒其早，二戒其專，三戒其躁。其可革者，未灼然可革也。四戒其疑，已灼然可革矣。九五以陽剛之才、中正之德居尊位，大人也。以大人之道革天下之事，其可變可革之理，灼然如虎文之炳煥，不待占決知其至當(dāng)而天下必信。必天下蒙大人之革，亦不待占決知其至當(dāng)而信之也。此言在大人則自新新民之實(shí)，未施信而民信之，順天應(yīng)人之時(shí)也。大人一出，其文容足以新人之嚮慕，如虎炳煥之文蔚如也；其威聲足以聳時(shí)人之觀聽，如虎鎮(zhèn)重之威肅如也。即虎變以觀九五自新之實(shí)，則窮理以格物，格物以致知。意有未誠，變而誠也；心有未正，變而正也；身有未脩，變而脩也。

湯之盤銘曰：茍日新，日日新，又日新。此之謂也。文質(zhì)彬彬，不待占決而有孚于人心也。即虎變以觀九五新民之實(shí)，則明德於一家，而家道之不齊者變而齊焉；明德于一國，而國俗之不治者變而治焉；明德于天下，而天下之不平者變而平焉。

康誥曰：作新民。此之謂也。文化昭昭，不待占決而有孚于人心也。革之九五，其湯、武革命，順天應(yīng)人者歟！

象曰：其文炳也，事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下豈有不孚乎？

朱子曰：堯克明俊德，然後黎民於變。大人虎變，正孟子所謂所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉！

【原文】上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

【原文】象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

豹變，謂如豹之變，其文蔚然，居柔變化，小于虎也。

上六，革道已成，君子如豹之變，小人亦革面，從上之教令也。已革則患乎不能守，故至革之終而以征則兇，宜貞固以自守則吉也。夫風(fēng)化未行，革道不可以不為；風(fēng)化已行，則革道不可以過為。自人心言，則反道敗德之俗不可以不革，賊仁賊義之風(fēng)不可以不革。天下既已歸于仁義道德之中，夫復(fù)何革？自人倫言，則父子兄弟之未孝慈友弟，夫婦朋友之未有信有別，不可以不革。天下之人倫既正，夫復(fù)何革？是故文章之宣著，德行之炳明，此君子之豹變也。刑憲之不敢犯，非僻之不敢縱，此小人革面也。如是則愚賢皆化革而為善，夫復(fù)何革？

象曰：其文蔚也。又曰：順以從君也。雖然，君子素稟剛正之資者也，何待於變革？小人亦受天地之性也，何止於革面？君子資稟雖得其正者清者，然未至于聖人，亦不能無氣質(zhì)之蔽。以賢如顔子，亦不能無有不善，則復(fù)禮從善，猶待變也。以賢如曾子，亦不能不魯，則省身求道，猶待變也。此君子之所以豹變也。小人固皆其此上帝降衷之性，然氣質(zhì)濁惡，自暴自棄，與聖人居，終不可化者，以堯不能化有苗，其來格者，亦革面耳。以舜不能化有象，其蒸乂者，亦革面耳。此小人之所以止革面也。然君子豹變，則固可以自守，而不可以復(fù)責(zé)其為過高。小人革面，則當(dāng)容其強(qiáng)善，而不可治之已甚。此聖人道化之標(biāo)的，大易示人之本旨也。

伊川曰：天下自暴自棄之人，非必皆昏愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絶于善，謂之下愚，考其歸，則誠愚也。然心雖絶於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其與人同，所以知其非性之罪也。

朱氏曰：九三征兇，貞厲。上六征兇，居貞吉。下三爻革弊，弊去當(dāng)守之以懼。上三爻革命，命定當(dāng)復(fù)其常。故曰征兇，居貞吉。又曰：下三爻有謹(jǐn)重難改之意，上三爻則革而善