【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷十二》

【原文】艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人。無(wú)咎。

【原文】彖曰：艮，止也，時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，是以不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

此言動(dòng)靜各止于天理，所以無(wú)咎也。君子之動(dòng)，無(wú)往而非止也。靜而止於天理，靜亦定也；動(dòng)而止于天理，動(dòng)亦定也。艮其背，不獲其身，止而止也。以人之一身言之，有耳也而欲聲，有目也而欲色，有口也而欲味，有鼻也而欲臭。至于艮其背，所見(jiàn)者在前，而背乃背之，是止而不有其身，無(wú)所欲而無(wú)所動(dòng)也。視聽(tīng)萬(wàn)變，背則止焉而不動(dòng)；臭味萬(wàn)殊，背財(cái)止焉而不變。人之忘我者，不牽于欲，不累于已，無(wú)意也，無(wú)必也，無(wú)固也，無(wú)我也。帝衷在我，天宇泰定，虛室生白，私偽不作，止而止者如此，咎何從而有？艮其背，而行其庭，不見(jiàn)其人，行而止也。夫人之行而接物也，見(jiàn)其貴也，欲趨附之；見(jiàn)其可賤也，欲疎遠(yuǎn)之；見(jiàn)其親已也，則欲譽(yù)之；見(jiàn)其疎已也，則欲毀之。惟行乎庭除，有人之地而不見(jiàn)其人，則貴賤在庭，吾行其庭，如不見(jiàn)其貴賤；親疎在庭，吾行其庭，如不見(jiàn)其親疎。人之行而忘物，此則不徇於私交，不牽於係應(yīng)，無(wú)好也，無(wú)惡也，無(wú)毀也，無(wú)譽(yù)也。貴賤窮達(dá)，待之無(wú)異意；會(huì)通隆殺，待之有成禮。其行之止又如此，咎何從而有？是則內(nèi)而正已，外而應(yīng)人，出入雖萬(wàn)變，而當(dāng)止之理不以出入而變也。顯而致用，藏而斂用，行藏雖萬(wàn)變，而當(dāng)止之理不以行藏而變也。內(nèi)欲不動(dòng)，反諸己者皆天理之渾然；外物不累，應(yīng)乎物者皆天理之各當(dāng)。不容心於私己，不容心於徇物，艮止之無(wú)咎，如斯而已耳。

或曰：君子之行止，如背止其止，若是則死灰其心，槁木其形矣。曰：君子之止，非曰耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，而淪于虛寂也；非曰品節(jié)不明，菽粟不辨，而蠢然無(wú)知也。亦曰吾心之義理準(zhǔn)則一定，雖行已接物，不過(guò)止此之止耳。如太虛澄定，雖雨暘不同，而直體不遷；如高堂懸鏡，雖妍醜紛然，而明體不易。此君子之體。艮，行止則在時(shí)，所止則在我。自聖道之無(wú)傳，異端之肆起，其行已而動(dòng)於私欲者，不足道也，而一于忘我者，必欲昏此心于寂滅無(wú)知之境。其應(yīng)物而累于私交者，不足道也，而專于忘物者，必欲絶物于息交絶物之際。吾恐聖賢之所謂止者，不如是也。

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。言動(dòng)靜各止乎道，而其道之顯著也，所以釋卦名也。行固非止，行而不失其理，乃所止也。艮一陽(yáng)見(jiàn)于二隂之上，陽(yáng)明著見(jiàn)，隂莫得而掩蔽之，故光明。又定則明，所謂泰宇定則天光發(fā)也。艮體篤實(shí)則光明，艮其止，止其所也，所以釋艮其背之辭，而言止之得其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，以卦體言，隂陽(yáng)敵應(yīng)而不相與也。不相與則內(nèi)不見(jiàn)已，外不見(jiàn)人，惟止于理而無(wú)咎，是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

文公曰：艮其背，背以言止。人之四體皆能動(dòng)，唯背不動(dòng)，取止之義。不獲其身，但見(jiàn)得事之當(dāng)止，不見(jiàn)此身之為利害，纔將此身預(yù)其間，則道理便壞了。古人所以殺身成仁，舍生取義，只為不見(jiàn)此身，方能如此。

明道曰：與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘。說(shuō)得最好，便是不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，不見(jiàn)有物，不見(jiàn)有我，只見(jiàn)其所當(dāng)止也。止時(shí)自不獲其身，行時(shí)自不見(jiàn)其人，乃艮其背之效驗(yàn)。

胡氏曰：心動(dòng)則形躁，神止則形和。艮卦在先天丑寅之位，艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，止于其內(nèi)，不逐于外，老氏所謂知止不殆是已。此卦其變?yōu)閮敦裕湎篝逓樯?，有止之象，其占無(wú)咎也。

【原文】象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

上下皆山，止而不易，是為艮象。君子體之而思其所止，則不出其所處之分。為君則思止于仁，為臣則思止於敬，為父則思止於慈，為子則思止於孝。至于夫婦、兄弟、朋友，皆當(dāng)各思其所止，不出其所處之分。至于萬(wàn)事各有當(dāng)止之則，當(dāng)剛而柔，當(dāng)柔而剛，當(dāng)行而止，當(dāng)止而行，皆思出其位者也。彼以諸侯而僭天子之事，大夫而僭諸侯之事，士庶人而僭大夫之事，皆于艮之象未之思也。類而推之，士農(nóng)工商不安其業(yè)，亦思出其位者也。不出所居之位，自樂(lè)日用之常，所以用重艮也。

【原文】初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

【原文】象曰：艮其趾，未失正也。

止之為義，有知至之說(shuō)，有知終之說(shuō)。方其未得所止，則必欲至乎是，此所謂知至至之也。及其既得所止，則必不遷乎是，所謂知終終之也。之動(dòng)也，莫急于初之得所止，尤莫嚴(yán)于終之得所止也。伊川曰：六在最下，趾象，動(dòng)之先也。艮其趾，止於動(dòng)之初也。事止于初，未至失正，故無(wú)咎。以柔居下，患不能常，不能固，故方止之初，戒以利在常永貞，固則不失正之道也。

楊氏曰：顔子之不遠(yuǎn)復(fù)，止一己之善於初者也。漢文帝即位之初，喜嗇夫之辨捷，張釋之極言其害，止其君之不善于初者也。顔子幾乎聖，文帝為七制之先，止于初之効也。

【原文】六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

【原文】象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。

二有中正之德，宜止不動(dòng)。然艮主在剛，三為艮之主，故二之隨在三。三剛列夤，不得止之宜，二不能拯救其失，故曰不拯其隨。以二之中正柔弱，不能拯其所隨，豈所欲哉？故其心不快。夫能明德而不能得新民之任，能脩其身而不能得夫治國(guó)平天下之任，能居廣居、立正位而不能得志與民同之，是非君子之心也。昔孔、孟之轍環(huán)天下，奔走於魯、衛(wèi)之邦，周游于齊、梁之境，皇皇乎欲引君于當(dāng)?shù)?，而言之不?tīng)，諫之不行，聖賢亦為之棲棲，亦為之不豫色，皆不拯其隨而不快于心者也。

象曰：未退聽(tīng)也。言上之人不退而下從也。

楊氏曰：古之人于其上之不善，有拯而隨者，有拯而不隨者，有先隨而後拯者，有先拯而後隨者，有不拯而隨而心不然者。龍逢、比干，拯而不隨也。楚靈王之問(wèn)子革，先隨而後拯也。伍被之答淮南，先拯而後隨也。蜚亷、惡來(lái)，不拯而隨也。君曰好色，亦曰太王好色；君曰好貨，亦曰公劉好貨。不拯而隨而心不然也。六二柔不勝剛，下不勝上，不拯其隨，非樂(lè)隨也，外不得不隨而中不得已也，故曰其心不快。又曰未退聽(tīng)也，言其雖不得已而隨，亦未肯退聽(tīng)其上之輕重也。

【原文】九三：艮其限，列其夤，厲薰心。

【原文】象曰：艮其限，危薰心也。

限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。九三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。確乎止而不能進(jìn)退，艮其限則不得屈伸，如人身列其夤，上下判絶，不得相從屬也。止道貴乎得宜，行止不能以時(shí)而定于一，其堅(jiān)強(qiáng)如此，則處世乖戾，與物暌絶，其危甚矣，故厲薰心。夫通變而不窮者，可與言止；泥常而不達(dá)變者，不可與言止；隨事而定以理者，可與言止；守一節(jié)而不通者，不可與言止。蓋止所以為安，進(jìn)而止乎道，則進(jìn)而得所安；退而止乎道，則退而得所安。鄙執(zhí)而堅(jiān)凝，過(guò)剛而不中，執(zhí)中而無(wú)權(quán)，皆非所以為安也。九三之固止，是猶告子之不動(dòng)心而外義，尾生之守信而忘身，其視世之從容暇豫，心廣體胖，與道周旋者，豈不大相逕庭耶？

象曰：危薰心也。雖然，九三亦何必自危其心也？善反之，則天地之性存焉。使九三能退聽(tīng)乎六二之柔順，則柔順可以安其心；能退聽(tīng)乎六二之中正，則中正可以安其心。出乎坎窞之險(xiǎn)，逹乎坦塗之安矣。為九三者，正不必自危其心也。大凡古之人不動(dòng)其心，善養(yǎng)吾浩然之氣而已。進(jìn)退綽綽有餘裕，其心豈易動(dòng)哉？九三知止之止，而不知無(wú)止之止也。

【原文】六四：艮其身，無(wú)咎。

【原文】象曰：艮其身，止諸躬也。

四當(dāng)大臣之位，以隂柔而遇柔中之君，不能止天下之所當(dāng)止。然以隂居正，惟能自止其身，故無(wú)咎。然僅能善其身，豈足稱大臣之任？大人者，正已而物正，盡已之性，則可以盡人之性。六四居大臣之位，不能使君民各得其所止，咎之大者也。聖人與之無(wú)咎，何歟？以四之位而言，固可以正已而正人；以四之時(shí)而言，可以正已而不可以正人也。四雖得正，以隂居隂，無(wú)顯明之義；四雖近五，不遇剛五，無(wú)相得之義也。微子相殷，雖居父師之任，不能以正狎侮之惡；夫子相魯，雖得司寇之任，不能止不朝之過(guò)，則時(shí)固有不可為者也。想四也，見(jiàn)幾而作，抱道審處，庸言止信，庸行止謹(jǐn)，自明吾出處之所止可也。若納君于道義，納民于軌物，則無(wú)其時(shí)也。

象曰：止諸躬也。四之艮其身而無(wú)咎者，其時(shí)止而止者歟？雖然，此但言動(dòng)靜不失其時(shí)之旨，若尸大臣之位而以獨(dú)善為心，又何以為大臣也哉？

楊氏曰：六四居大臣之位，上欲止其君之不善，下欲止其民之不善，唯不止諸人，不咎諸人，而自止諸躬，則得矣。楚莊王好獵，而樊姬不食禽獸之肉；太宗喜舞，而魏徵不視七德之舞，此其事也。王吉之賢，能疏昌邑之獵；楊綰之清，能減汾陽(yáng)之樂(lè)，此其効也。

【原文】六五：艮其輔，言有序，悔亡。

【原文】象曰：艮其輔，以中正也。

五居君位，艮之主也，主天下之止者也。人君之所當(dāng)慎，唯言與行。五在上，故以輔言。輔言之所由出，王言如絲，其出如綸；王言如綸，其出如綍。成王一言而天反風(fēng)，景公一言而妖星退，可不謹(jǐn)哉！艮其輔，則言不妄。出而有序，其悔乃亡。天下之言，至于理而止；天下之理，至于中而止。出其言善，千里之外應(yīng)之，凡天下囘心而向道，傾耳而聽(tīng)令，拭目而觀化，皆以其言之得中理也。出其言不善，千里之外違之，凡天下之譁然而興謗，紛然而思亂，悍然而違悖者，皆以其言之失中理也。艮之六五，言有序，則無(wú)詖淫邪遁之辭矣，奚其悔！

象曰：以中正也。有德者必有言，以中所以悔亡也。

文公曰：賈誼固有才，只是言語(yǔ)太迫，失進(jìn)言之序，看有甚事都齊說(shuō)了。誼于絳、灌之徒不說(shuō)，而文帝謙遜未遑也。如韓信、鄧禹、諸葛孔明輩，無(wú)不有一定之規(guī)模，漸漸做將去，所以所為皆卓然有成。

又曰：言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子所以動(dòng)天地也。人君之一言，尤不可輕發(fā)。漢武輪臺(tái)之詔，德宗奉天之詔，皆以空言而感動(dòng)天下，轉(zhuǎn)移人心，夫豈可以易言哉！

【原文】上九：敦艮，吉。

【原文】象曰：敦艮之吉，以厚終也。

九以剛實(shí)居上，又成艮之主，在艮之終，能厚其終止之至善而篤實(shí)者也，故吉。夫厚之為義，人道之所止也。厚在一身，則恭敬持重，一身得所止也；厚在一家，則孝慈友弟，慎終追遠(yuǎn)，一家得所止也；厚在一國(guó)，則同寅協(xié)恭，風(fēng)流篤敬，一國(guó)得所止也；厚在天下，則各親其親，各長(zhǎng)其長(zhǎng)，天下得所止也。

象曰：以厚終也。若夫君臣不以厚終，則有交惡之失；父子不以厚終，則有賊恩之過(guò)；兄弟不以厚終，則有失道之愆；夫婦不以厚終，則有反目之咎；朋友不以厚終，則有謗訕之辱。凡天理之乖，人道之薄，未有不由失其厚者為之也。伊川曰：人之止難于久，故節(jié)或移于晚，節(jié)守或失于終。事變于久，人之所同患也。