【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷七》

【原文】頤，貞吉，觀頤，自求口實(shí)。

【原文】彖曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉。

頤者，養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，人之養(yǎng)生、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人，皆頤養(yǎng)之道。頤之道以正為本，得正則吉。觀頤，觀其所養(yǎng)之道，而養(yǎng)德之事也；自求口實(shí)，觀其所養(yǎng)之術(shù)，而養(yǎng)身之事也。養(yǎng)德者固當(dāng)主於正，而養(yǎng)身者尤當(dāng)主於正。人惟一心，不可不重用之也。有所好樂，則不得其正；有所忿懥，則不得其正；有所憂患，則不得其正。所貴乎君子之養(yǎng)德者，當(dāng)養(yǎng)之以正而已。育以童子之蒙，養(yǎng)其正也；恬以聖門之愚，養(yǎng)其正也；保以夜氣之清，養(yǎng)其止也。達(dá)觀諸頤，而得其所養(yǎng)之正理，則言必正言，行必正行，道必正道，德必正德。所講明者，三王之正學(xué)；所排斥者，楊、墨、佛、老之異端。如孟子之浩然之氣塞乎天地，如夫子之不惑、不憂、不懼是也。達(dá)觀諸頤，而得其所養(yǎng)之正術(shù)，則不以小害大，而芻豢之是悅；不以賤害貴，而膏梁之是恣。一介不取，而萬鍾之祿非所計(jì)；天爵是貴，而人爵之美不屑就。如孟子之辭萬鍾，夫子之疏食飲水，皆正也。

程氏曰：動(dòng)息節(jié)宣，以養(yǎng)生也。飲食衣服，以養(yǎng)形也。威儀行義，以養(yǎng)德也。推已及物，以養(yǎng)人也。頤之道，以正則吉也。

彖曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。上覆下承，衆(zhòng)口森然，卦之所以為頤。上止下動(dòng)，卦之用也，皆頰齒飲食之象。所養(yǎng)，謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道。自求口實(shí)，謂其自求養(yǎng)身之道。皆以正則吉也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉！天地造化，養(yǎng)育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。聖人養(yǎng)育萬民，不偏愛人，唯養(yǎng)賢之為先務(wù)。所養(yǎng)之賢正，則萬民均得其所養(yǎng)。堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂者是也。夫子推頤之道，又言天地聖人之所養(yǎng)，以贊其大聖人之心，其與天地之心，亦一正而已耳。萬物之生，以養(yǎng)時(shí)為大，故曰頤之時(shí)大矣哉！此卦其變?yōu)榇筮^卦，其象上下二陽，唇口之象，中四隂，齒之象，有飲食之道，其占利於貞也。

【原文】象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節(jié)飲食。

以二體言之，雷震於山之下，山之生物，皆動(dòng)其根荄，發(fā)其萌芽，為養(yǎng)之象。以上下之義言之，艮止而震動(dòng)，上止不動(dòng)，頤頷之象。以卦形言，上下二陽，中含四隂，外實(shí)中虛，頤口之象?？谒责B(yǎng)身也。君子觀象，體之於身，謹(jǐn)言語以養(yǎng)其德，節(jié)飲食以養(yǎng)其體。在身為言語於天下，凡命令教政之出於身者，皆是慎之，則必當(dāng)而無失。在身為飲食於天下，凡貨資財(cái)用養(yǎng)於人者，皆是節(jié)之，則適宜而無失。推養(yǎng)身之道，養(yǎng)德養(yǎng)天下，莫不然也。慎節(jié)主靜，艮之象也。言語飲食主動(dòng)，震之象也。

洪氏曰：言語，聲也。聲莫如雷，飲食以養(yǎng)物，養(yǎng)物莫如山。雷在山，有止而不盡之義，故取慎節(jié)之象。言語飲食，由頤出入者也。如雷之動(dòng)，以慎其所出，則德有其養(yǎng)矣。如山之止，而節(jié)其所入，則體有其養(yǎng)矣。所以用頤也。大象以自養(yǎng)為義，卦辭兼養(yǎng)人為義，養(yǎng)人必先自養(yǎng)也。

楊氏曰：慎言非默當(dāng)其可，則諫死不羨括囊。節(jié)食非矯當(dāng)其不可，則採薇不羨林肉。

【原文】初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

【原文】象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

龜能咽息不食。靈龜，謂其明智而可以不求養(yǎng)於外也。朶，垂動(dòng)也，人見食而動(dòng)。頤，垂涎之象。初九陽體剛正，其才智足以養(yǎng)正者也。上應(yīng)於六四，不能自守，志在上行，悅於隂柔而動(dòng)於欲，朶頤而求養(yǎng)於人，兇之道也。喪已德而狥外物，物失所養(yǎng)也。夫體有小大，舍其大則以小害大矣；體有貴賤，舍其貴則以賤害貴矣。剛果之德，本子路之靈龜也，乃舍之而食衛(wèi)輒之爵祿；善信之德，本樂正子之靈龜也，乃舍之而從子敖之哺啜；剛明之德，本初九之靈龜也，乃舍之而羨六四之隂柔，誠可惜也。夫龜，物之至靈者也，探賾索隱莫如龜，鉤深致遠(yuǎn)莫如龜，至誠前知莫如龜。人為萬物之靈，其一心之虛靈不昩，即胷中之靈龜也。以統(tǒng)體而推一心之靈，則仁義禮智全體洞然，光明昭澈，毫髮不差，此心自有此靈也。初九乃舍其靈龜，動(dòng)於物慾而垂焉，夫是以有悖性之兇。以發(fā)見而推一心之靈，則有所矜而惻隱，有所恥而羞惡，有所遇而辭遜，有所別而是非，觸之則覺，感之則通，此心自有此靈龜也。初九乃舍其靈龜，動(dòng)於物慾而垂頤焉，夫是以有任情之兇。以大用而推一心之靈，遇父子則有親，遇君臣則有義，遇夫婦則有恩，遇長幼則有序，遇朋友則有信，虛靈知覺，隨遇著見，此心自有此靈龜也。初九乃舍其靈龜，動(dòng)於物慾而垂其頤焉，夫是以有斁倫之兇。舍爾靈龜，則自喪其在內(nèi)者矣；觀我朶頤，則妄求其在外者。

象曰：亦不足貴也。謂其悅隂而志動(dòng)，雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。子夏之悅紛華，子貢之炫裘馬，幾足貴歟？

朱子曰：龜以靜為養(yǎng)，朶頤以動(dòng)為養(yǎng)。舍爾靈龜而觀我朶頤，失其靜養(yǎng)之道，而溺於動(dòng)養(yǎng)之慾也。

【原文】六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

【原文】象曰：六二征兇，行失類也。

女不能自處，必從男；隂不能獨(dú)立，必從陽。二隂柔，不能自養(yǎng)，待養(yǎng)於人者也。天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養(yǎng)，皆以上養(yǎng)下，理之正也。二不能自養(yǎng)，反下求於初，求養(yǎng)於陽剛，則為顛倒，顛則違拂經(jīng)常，不可行也。丘在外而高者，上九是也。若求養(yǎng)於丘上，非道妄動(dòng)，往必有兇。夫人生天地間，有是形氣，有是性命，未有無所養(yǎng)而自全者。然才之足以自養(yǎng)者，固無待於人；力之不能自養(yǎng)者，又不可妄求諸人。重耳之乞食於野人，適足以招塊土之辱，以母則不食，以妻則食之，仲子又幾於廢人倫，此資養(yǎng)於下而不以其道也。冉求之干祿于季氏，適足以招鳴鼔之攻，而士之托諸侯，孟子固以為非禮，資養(yǎng)上而不以其道也。初之與二，以勢分言，則高下易位，而違其常理，以應(yīng)與言，則親比失正，而違其常理，此顛頤之所以拂經(jīng)也。初與上既非其類，妄往求之，必招嘑爾而與之之悔，必招蹴爾與之之羞，必招貪婪饕餮之禍，此于丘頤之所以兇也。

象曰：行失類也。即征兇之失類，可以知拂經(jīng)之失類矣。二之顛頤與四同，拂經(jīng)與五同，而吉兇異者，頤養(yǎng)之道，以安靜為無失，二動(dòng)體，故顛拂而兇，四、五靜體，故雖顛拂亦吉。震三爻兇，艮三爻吉。

楊氏曰：六二，中人之資，君子小人雜也。善與貴兩從而不擇，下與上兩比而不應(yīng)，故失其類也。其猖狂妄行，?於非辟，而不自反者，所以兇也。吳起始師曾子，卒棄其母而求仕。李斯始師荀卿，卒棄其學(xué)以滅宗。

【原文】六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

【原文】象曰：十年勿用，道大悖也。

頤之道，唯正則吉。六三隂柔，不中不正，處動(dòng)之極，不知自養(yǎng)，而躁於求養(yǎng)，是違於頤之正道，所以兇也。十?dāng)?shù)之終，十年勿用，謂終不可用，無所往而利也。拂經(jīng)尚庶幾，拂頤不可也。夫頤養(yǎng)之得其正道，則終至於成已；頤養(yǎng)之失其正道，則終至於喪已。頤之六三，以隂柔則不能不屈於人欲，以中正則不能自絶於偏黨，以躁動(dòng)則不能介然而自守。有此三者，是以有拂貞之兇。一節(jié)之虧，沒齒遺恨；數(shù)之已窮，終身玷辱。道之既悖，而身之終廢，是可懼也。李陵食匈奴之粟，悖正道以為養(yǎng)，終其身汚於外夷；揚(yáng)雄食王莽之祿，悖正道以為養(yǎng)，終其身辱於篡賊。吁！六三之身，其終廢已乎？象曰：道大悖也。所謂悖道，蓋指其拂經(jīng)而言耳。橫渠曰：履邪好動(dòng)，係悅於上。不但拂經(jīng)而已，害頤之正莫甚焉，故兇。

【原文】六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

【原文】象曰：顛頤之吉，上施光也。

六四居近君大臣之位，與初九陽剛之賢為應(yīng)，是能下下以求養(yǎng)德之輔，以上養(yǎng)下為順。今反求下之養(yǎng)，顛倒也，故曰顛頤，曰吉者，以初九應(yīng)之也。又必虎視眈眈，肅其威儀，以養(yǎng)其外；其欲逐逐，去其私意，以養(yǎng)其內(nèi)，斯可以顛頤而無咎。夫頤養(yǎng)之道，不取諸人，則無以輔觀頤之善；不正諸已，則無以免拂頤之過。六四所謂顛頤吉者，以初九之崇論宏議，足以為吾之師；片善寸長，足以為吾之資；剛明正大，足以為吾之輔，雖顛而吉也。以虎視眈眈言，則四能正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，善養(yǎng)於外而無咎。以其欲逐逐言，則四能閑其邪，能存其誠，一毫人欲必逐，善養(yǎng)於內(nèi)而無咎。若夫世之居大臣之位，而尊己以卑人，任智以違衆(zhòng)，固不知賴剛明之輔，至於好善而不能用，惡惡而不能去，是又適足以為已德之累，其於六四何如哉？象曰：上施光也。以其謙尊而光，自上下下，而其道大光也。昔者衛(wèi)武公曰：自卿以下，至於師長，茍?jiān)诔?，無謂我老耄而舍我，必恭恪於朝夕，以交戒乎我。即六四顛頤之吉也。曾子曰：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顔色，斯近信矣。此六四虎視耽耽之意也。孟子曰：養(yǎng)心莫善於寡欲，其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。此六四其欲逐逐之意也。合是而觀，則六四之吉且無咎，其在茲乎？程氏曰：居上位者，必有才德威望，為下所尊畏，故事行而衆(zhòng)心服。此六四雖順從初九之陽，又不廢厥職，養(yǎng)其威嚴(yán)也。又取於人者有常，逐逐而不乏，則所施不窮，而可以濟(jì)事，德施光明，被于天下，吉孰大焉？其欲，謂所須用也。自三以下，養(yǎng)口體者也；四以上，養(yǎng)德義者也。

楊氏曰：六四有虎之視，是其剛也；無虎之欲，是其無欲也。有其剛而無其欲，則所養(yǎng)者大，而所施者光矣。視者，目也；欲者，心也。子曰：棖也慾，焉得剛？誠齋曰：初九陽剛，嚴(yán)正之德也。虎視焉，六四下而親之，亦望而畏之，非心邪念，不待初九之切磋，而自逐逐消去也。

【原文】六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

【原文】象曰：居貞之吉，順以從上也。

六五，養(yǎng)天下之君也。隂柔之才，不足以養(yǎng)天下，而反求上九之養(yǎng)，已拂其經(jīng)常者也。上九位臣而德師，六五安居於貞固而無為，順從於上九而不為，則天下自得其養(yǎng)矣。此正聖人養(yǎng)賢以及萬民之事，何必涉險(xiǎn)為有濟(jì)哉？故曰不可涉大川。蓋六五雖順陽剛，而質(zhì)本隂柔，無能致之資。雖有輔佐，或搖於異議，而未必有付托之明；雖有豪傑，或沮於疑貳，而未必有總攬之才。故為守成持盈之主，居平易之時(shí)，享安靜之福，則能矣。若當(dāng)孔難之時(shí)，則無撥亂反正、扶顛持危之畧也，故不可涉大川。

象曰：順以從上也。謂其處貞靜而吉，以其順而從上九也。此六五爻辭，一則為君德不剛之戒，一則為不量力之戒。若天下不幸而有險(xiǎn)難，其可不濟(jì)乎？

伊川曰：以成王之才智，不甚柔弱也。當(dāng)管、蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？故艱難之際，非剛明之主，不可恃也。居貞吉者，居貞守固，篤於委信之義。

朱子曰：六五居貞吉，如洪範(fàn)用靜吉，用作兇，所以不可涉大川。

丘行可曰：六五居貞吉，如豫說之權(quán)，由乎四也。頤五不言頤，以頤養(yǎng)之權(quán)，由乎上也。豫、頤六五，不能自有其權(quán)者，以弱而廹於強(qiáng)臣也。頤五承剛，故雖拂經(jīng)，而居貞則吉。豫五乘剛，是以有貞疾未亡之戒。

【原文】上九：由頤，厲吉，利涉大川。

【原文】象曰：由頤厲吉，大有慶也。

上九以陽剛之德，居師傅之任。六五之君，柔順而從於已，賴已之養(yǎng)，是當(dāng)天下之任，天下由之而養(yǎng)也。以人臣而當(dāng)是任，則必常懷危厲，則吉也。當(dāng)天下之大任，宜竭其才智，濟(jì)天下之艱險(xiǎn)，成天下之治安，故曰利涉大川。

童溪曰：上九以剛明之德，居師傅之任，而以道佐主，以養(yǎng)天下，而天下由之以養(yǎng)，故曰由頤。以君民上下之心，而濟(jì)天下之難，何施而不利？故曰利涉大川。豫之九四，天下由之以豫，故曰大有得。頤之上九，天下由之以頤，故曰大有慶。

楊氏曰：上九非人君之位，而為人君之養(yǎng)，可謂厲矣。然獲吉者，以養(yǎng)濟(jì)難，繄無害也。大抵有伊、周之志則可，位高任重，易失之專，故必以危厲處之，而後得吉也。

象曰：大有慶也，謂其當(dāng)大任而兢業(yè)惕厲，所以天下被其德澤，而大有福慶也。

朱氏曰：位高權(quán)重，衆(zhòng)忌之，則必危。人臣當(dāng)此任，可不兢畏而懷危懼乎？