【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷六》

周易衍義卷六，元胡震撰

【原文】噬嗑，亨，利用獄。

【原文】彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙拢岬弥卸闲校m不當位，利用獄也。

間隔者，天下之大害；噬嗑者，治天下之大用也。凡天下萬事所以不和合，人不得亨通者，皆有以間之也。噬而嗑之，則亨通矣。獄者，所以審查情偽，審得其情，則知為間之道。故欲去強梗之間，又利在於用獄也，用獄所以致其刑也。夫天下猶一身也，頤口之間，有物以間之，則為吾身之害；天下之大，有強梗以間之，則為天下之害。以諸侯而有背叛弒逆之間，不去之則不足以通侯邦；以卿大夫而有讒譛凌逼之間，不去之則不足以通臣道；以庶民而有盜賊姦宄之間，不去之則不足以通民情。然強梗之情難測也，不可無刑獄以察其為間之情。是以聖人用之諸侯，則有邦典在；用之卿大夫，則有邦法在；用之庶民，則有邦成在。又鄉(xiāng)士掌國中之獄，縣士掌郊野之獄，方士掌都家之獄，訝士掌四方之獄，皆所以去間也。

或曰：衣冠不犯，所以為帝治之隆；囹圄空虛，所以為王道之懿。通天下之治而以刑獄為先，不亦務末而遺本乎？曰：刑獄之用，非聖人之本心也。使天下之人皆居仁由義，皆志道據(jù)德，皆尊君親上，物我兩忘於道化之中，上下並生於天地之間，豈非聖人心之至願？奈何人生天地間，習俗各別，嗜欲不同，小則不孝不睦，不友不婣，不任不恤，大則負固山谿，猾亂華夏，皆所以梗熙雍輯寜之治，非用刑獄，何以除之？此明刑者之所以助，文教之所不及也。

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。此以卦體釋卦名。卦上下二剛爻，而中柔外剛中虛，頤口之象。中虛之中，有九四一爻以為之間，頤中有物之象。頤中有物而不得合，必噬之而後合，故為噬嗑，合之而後亨也。

又曰：剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｈ岬弥卸闲校m不當位，利用獄也。此以卦德、卦象、卦變釋卦名也。卦之三剛?cè)幔侄黄瑒偛恢领哆^嚴，柔不至於過寛，用中之獄也。震動離明，動而無蔽，情偽之洞見，察獄之至也。離電震雷，交合章明，體是用獄，天之道也。六五以柔居剛，雖不當位，得中上行，以是用獄，仁之至也。剛?cè)岱郑鞫嬉玻焕纂姾希鞫病Ｖ为z者，明以察情，非矜其明；威以懲惡，非尚其威，一聽於六五仁厚中和之君而已。此先王治獄之本意。此卦其變?yōu)榫裕湎笸鈩傊腥幔潘囊回抽g之為頤，口中有物，噬而後嗑之象。其占有其德，則應其占也。卦變自益來，六四之柔上行，至於五而得其中也。

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

電掣雷鳴，無物不囬。噬嗑之象，明罰使知懼，罰明則情偽無所逃；勅法使知避，法勅則強弱不敢犯。所以去治教之間，而使一歸於順治也。明罰以離，勅法以震。罰者刑之薄，法者刑之先。先故知而不敢犯，薄故懷而不忍犯。金作贖刑，明罰也；象以典刑，勅法也。雖然，聖人非以用獄為利者，特刑期無刑爾，唯曰辟以止辟爾。古之令王，垂刑象之法於象魏，唯欲其有所見而不犯於刑也。令施木鐸曰：不用法者，國有常刑。唯欲其有所聞而不麗於刑也。於此益信非噬嗑之時，聖人未嘗以用獄為利也。

【原文】初九：屨校滅趾，無咎。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

初與上九為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。屨校不懲，必至荷校而械其首；滅趾不誡，必至滅耳而獻其馘。初九之小人，能懲於薄刑，止其惡而不行，則不至貽上九惡積罪大之兇禍矣。庶頑以撻而格，王、駱以刖而賢，朝為小人，暮為君子，豈特無咎而已？夫人之氣質(zhì)不美，所棄者亷恥，所趨者功利，非威無以使之懼，非罰無以使之懲，然一時之痛楚，悠久之悔艾也。造化之於物，榮之所以生物，枯之亦所以生物，雨露所以生物，而雪霜亦所以生物也。聖人之於民，賞之所以愛之，而罰之亦所以愛之也。刑一加於民，而能警之於無過之地，豈非薄罰乃斯民之大幸歟？

【原文】六二：噬膚，滅鼻，無咎。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

膚，肉之嫩者；鼻，氣之出入者。六二居中正之位，而治初九之惡，理直勢順，其刑易服，如噬膚之易入。然初與九四為正應，如鼻息之交相往來，四乃初之黨與，為治化之梗者也。九二用刑，必加滅鼻以絶其往來之路，則無失刑之咎，而為惡之勢孤矣。夫罪惡易服，固有用刑之權(quán)，而黨與必治，乃所以為用刑之道。春秋，聖人之刑書也。隱公四年，衛(wèi)州吁主伐鄭之兵，而經(jīng)書宋、陳、蔡以先衛(wèi)人者，何也？所以誅絶亂賊交通之黨也。桓公三年，宋人有弒君之罪，而經(jīng)書齊、陳、鄭之成宋亂者，何也？亦所以誅絶亂賊交通之黨也。以夫子無位而司伐惡之筆者，其書法如此，則其如六二之有位而操伐惡之勢者，其刑可不正乎？六二當噬嗑之任，有位而得中得正，以中正用刑，人誰不服？去間之易，如噬膚然，參之乾肉、乾臘、乾胏為有間矣。然聖人不以罪之易治為喜，必以絶罪惡之黨與為喜。蓋以小人機謀交通，貨賄交私，傾險交結(jié)，必有其儔與如鼻之往來也，必絶其機謀、貨賂、傾險之路，然後為無咎。

象曰：乘剛也。謂初九為剛而二乘之，九四為剛而初應之，六二之治初九，以有位而御無位，不難能也。吁！季友去叔牙而不去慶父之姦，卒以成魯國之禍；子突拒衛(wèi)朔而不禁五國之暴，卒以弛周之威；五王黜武氏而不去三思之佞，卒以貽唐室之憂。考論古今之變，而三復滅鼻之言，噬嗑之六二，其旨深矣。吳濞非楚則反不決，燕旦非上官則謀不發(fā)，小人有黨則惡日長也。

童溪曰：人之罪惡，固有所謂不可赦者，故君子痛以待之，在已不以為慘，在人不以為怨。又況六二之柔，乘初九之剛，剛?cè)嶂疂Y諸人以為助，而與衆(zhòng)治之，豈其過歟？故雖噬膚、滅鼻也，而曰無咎。

【原文】六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。

【原文】象曰：遇毒，位不當也。

臘肉乾而噬，久藏而多毒。九四為一卦之梗，若臘之堅而難噬也。六三以柔弱之材，居剛決之位，隂居陽位，不能服人，用刑於剛暴，而反為所傷，如噬乾臘堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷於口也，是可鄙吝。然奉法以行，終亦無咎。夫用刑以去間，功立而義立者，上也；功成而義虧者，下也；功不足而義不失，亦可以為次矣。懲戒罪惡而罰不濫，誅殛姦宄而刑不忒，是噬嗑之得其道也。有獲禽之利，而有詭遇之羞；有御衆(zhòng)之動，而有助虐之恥，此噬嗑之失其道也。若夫志在遏惡而惡不能遏，志在討罪而罪不能討，雖其範我馳驅(qū)，而無去間之失，然義之不忒，君子無責焉。子突欲去衛(wèi)朔，而反遇四國之毒吝也，然志在輔正，於義何咎？李固欲去漢姦，而反遭羣小之毒吝也，然志在去姦，於義何咎？葛亮欲殄漢賊，而反遭街亭之毒吝也，然志在殄賊，於義何咎？伯禹徂征，尚或以逆命聞；周公東征，尚或以破斧聞。一時之屈伸，聖賢猶有所值，況六三以至柔之質(zhì)，遇難治之惡，又居多兇之地，則遇毒何足咎乎？

象曰：位不當也。謂以柔居剛，所處之地不足以服人，是以遇毒。然勢不足以去間，其功有愧，而其義無愧也，是以小吝而無咎焉。故論之，君子有殺身以成仁，無求生以害仁。華督有大逆之罪，孔父義形於色而亦遇毒，春秋亦褒之。蓋生亦我所欲，義亦我所欲，舍生而取義者也。是以君子處噬嗑之世，不憂其遇毒，而憂其有咎。

楊氏曰：欲去惡者，可使才不稱位乎？百揆非舜，則去四兇以安民，祗以害民；司寇非仲尼，則誅少正卯以治魯，祗以亂魯。小吝而無咎者，能度其才；而噬暴者，庶乎吝而不咎矣。

【原文】九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

乾胏，肉之有聨骨者。金取剛，矢取直。此一爻取二義：一取其剛惡中閒之象，又取其不中不正之象，雖指為乾胏之閒可也；一取其剛善近君之象，取其金剛矢直之象，雖謂其當噬嗑之任可也。以剛之惡言，則為大閒之人；以剛之善言，是為去閒之人。九四居近君之位，當噬嗑之任，四已過中，其間愈大，而用刑愈深也。如噬至堅有骨之物，乾肉而至堅，艱噬者也，非得剛直之道以去之不可。九四陽德剛直，可以去間。然陽而居柔，剛明則傷於果，居柔則守不固。又利在於克艱其事，而貞固其守，則吉也。夫去強梗之間，莫宜於剛直；用剛直之道，尤宜於敬謹。好剛而不艱貞，其蔽也狂；好直而不艱貞，其蔽也絞。故望之欲去石顯，非不剛直，而身以石顯死；王章欲去王鳳，非不剛直，而身以王鳳誅。則所以用吾之剛，行吾之直，又可忽乎？權(quán)姦之玩弄神器，君臣之大間也；汚民塗毒生民，君民之大間也；外夷之隔絶王化，內(nèi)外之大間也。是三者，必得金矢剛直之道，然後可以合君臣、上下、內(nèi)外之交。然剛直固可濟也，又在利於艱貞，戒謹乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，防患也必周，謀事也必審，如是則可以遂其剛直之志。

象曰：未光也。以天下有姦兇之當噬，是道之猶未光顯，不可以不艱貞也。

或曰：九四自為梗，而曰噬乾胏，噬之者誰也？曰：以九四剛直之大臣，噬九四強梗之大臣也。居大臣之位而近君者非一人，舜與共、驩雜處堯朝，周公與管、蔡並居周位。以舜、周公之剛直，而去共、驩、管、蔡之強梗，故得金矢以鑚乾胏，則骨可去而肉可噬；得剛直以去強梗，則惡者去而治可通。剛惡者為乾胏，剛善者為金矢，然猶曰艱貞吉，去惡實難，非正固則必敗於怯、漏於踈。然有強梗者，天下之不幸；去強梗者，聖人之不得已，故曰未光也。

又曰：古者以兩造禁民訟，入束矢於朝，不直，入其矢，所以懲不直也；以兩劑禁民獄，入鈞金三日乃致於朝，不信，則入其金，所以懲不信也。

【原文】上九：何校滅耳，兇。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

【原文】上九：何校滅耳，兇。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

【原闕。】