【周易十翼】雜卦傳－[元]吳澄撰《易纂言?卷十二》

欽定四庫全書*易纂言卷十二

元吳澄撰

雜卦傳

【雜者，錯(cuò)糅其次，不依文王卦序也。序卦上經(jīng)三十卦，下經(jīng)三十四卦，以反對而觀，則上經(jīng)十八卦，下經(jīng)十八卦也。此篇仍其反對之偶，而不仍其先後之序，故曰雜其義，則以明六十四卦所主之爻也?！?/p>

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。

【六十四卦乾坤為純剛純?nèi)嶂裕瑒側(cè)嶂嬜猿跗?，至上而極，然後見乾為純剛，坤為純?nèi)?，故乾主上九，坤主上六。乾坤六陽六隂之卦上為主，夬剝五陽五隂之卦五為主，大壯觀四陽四隂之卦四為主，泰否三陽三隂之卦三為主，臨遯二陽二隂之卦二為主，復(fù)姤一陽一隂之卦初為主。此十二卦主爻與術(shù)家世爻同。比九五居上，為顯比之主，故樂。師九二居下，為行師之主，故憂。與者，上與下。求者，下求上。臨九二，二陽浸長，在上之隂，不敢以勢臨之而與之，以俟其上進(jìn)。觀六四，四隂已盛，然不進(jìn)逼犯陽，而統(tǒng)率三隂居下，以求觀九五之中正。此一節(jié)六卦四句一韻】

屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。

【屯蒙皆二陽之卦，屯九五見於上卦二隂之中而為主，其下一陽則動於坎險(xiǎn)之內(nèi)而固守，故曰不失其居。蒙九二雜於下卦二隂之中而為主，其上一陽則止於坎險(xiǎn)之外而光明，故曰著。坎陽陷於隂中一也，見者陽在上卦之天而位顯，雜者陽在下卦之地而位幽也。震九四起而在上卦之下，艮上九止而在上卦之上。損自泰變，泰三往上，損其下也，泰變而損為衰之始。益自否變，否四來初，益其下也，否變而益為盛之始?；蛞該p之後必益為盛之始，益之後必?fù)p為衰之始，非也。此一節(jié)六卦，五句二韻?！?/p>

大畜，時(shí)也。無妄，災(zāi)也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。

【大畜以大壯之四往上為主，二隂尊而上之，得其時(shí)也。無妄以遯之三來初為主，九不處三，而三受失中之災(zāi)也。萃以觀之四往上為主，而同類之三隂聚於下。升以臨之三來初為主，而同類之三隂升於上。升上為往，降下為來，不來謂升而不降也。謙一陽居下卦之上，為謙卑之主，而不尊大，故自小而輕。豫一陽居上卦之下，為豫樂之主，而志滿足，故自肆而怠。此一節(jié)六卦，四句一韻。】

噬嗑，食也。賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也。蠱，則飭也。

【食者，物在口中，必噬而合之。無色者，質(zhì)而不文，必賁而飭之。否上下不交，不能噬囓而食也。噬嗑以否初往五而為主，否五遂得來初成頤口之象，而可噬嗑以食。泰上下皆純卦，無間雜之色成文也。賁以泰上來二文剛而為主，泰二遂得往上文柔而賁其無色之質(zhì)。兌上六一隂說而見於二陽之上，巽六四一隂入而伏於二陽之下。隨初九為主，聽二隂自隨而無所作為。蠱初六為生，承乾父體壞而有所整治。無故者，無所事也。飭者，有所事也。此一節(jié)六卦，五句一韻?！?/p>

剝，爛也。復(fù)，反也。晉，晝也。明夷，誅也。井通而困相遇也。

【剝六五消陽將盡，僅存一陽，陽剛壞爛之極也。復(fù)初九當(dāng)純坤之後，一陽生於下，陽剛來反之初也。晉六五離日當(dāng)天，晝也。明夷六二離日入地，明者，夷傷也，誅即夷傷之義。升九五自初升五，坎水上通而將出井口。困九二自上降二，與二隂相遇而揜其前後。此一節(jié)六卦五句二韻?！?/p>

咸，速也。恒，久也。渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。

【咸九三不上感正應(yīng)，而下感近比，欲速感也。恒初六以柔巽處卑下，妻道之可久者也。渙九二坎水在巽風(fēng)之下，為風(fēng)所離散。節(jié)九五坎水在兌澤之上，為澤所節(jié)止。解九二坎陷在內(nèi)，震則出險(xiǎn)而動於外，內(nèi)險(xiǎn)已解緩也。蹇九五坎險(xiǎn)在外，艮則見險(xiǎn)而止於內(nèi)，外險(xiǎn)方艱難也。此一節(jié)六卦六句二韻?！?/p>

睽，外也。家人，內(nèi)也。否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。

【睽六五在外為主，家人六二在內(nèi)為主。否三四相易為漸，泰三四相易為歸妹。漸四復(fù)反於三，就其同類之隂則為否。歸妹四復(fù)反於三，就其同類之陽則為泰。故曰反其類也。大壯四陽進(jìn)而消隂，遯二隂進(jìn)而消陽。慮後陽之恃其壯，故不欲九四之進(jìn)而欲其止。慮前陽之不及遯，故不欲六二之進(jìn)而欲其退也。聖人於五陽之夬，亦不欲陽之輕進(jìn)。於一隂之姤，亦惟欲隂之不往。蓋同此意也。此一節(jié)六卦五句一韻?！?/p>

大有，衆(zhòng)也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。

【大有六五以一隂有五陽，所有衆(zhòng)也。同人六二以中正同中正，其情親也。革六二離火在內(nèi)，而兌澤燥涸，蓋尾閭焦釡之火，去其澤水之故者也。鼎六五離火在上，而巽木生之，蓋燧改薪傳之火，取其木火之新者也。小過九四主也，而為六五所過，蓋隂盛能過，陽衰不及也。中孚六四主也，而為九五所信，蓋陽實(shí)能感，隂虛能應(yīng)也。此一節(jié)六卦六句一韻。】

豐多故也，親寡旅也，離上而坎下也。小畜寡也，履不處也。

【篇內(nèi)三故字三義。隨無故，事故之故也。革去故，新故之故也。豐多故，親故之故也。豐六二在內(nèi)，為主於明盛之中，外與四相易而情相得，初亦往尚，三亦來孚，故舊之多也。旅六五在外，為主於羈窮之中，內(nèi)與三相易而情不相親，相親者寡也。蓋豐盛則故舊合，旅窮則親戚離，人情然也。離六五為主，火炎而上，故上征而折上九之首?？簿盼鍨橹?，水潤而下，故下比而納六四之約。小畜一隂，畜藏於五陽之間，所畜者甚寡少也。履六三，履行於二陽之上，所履者剛，又不得正位，非其所安，故行去而不留處也。此一節(jié)六卦五句一韻?！?/p>

需不進(jìn)也，訟不親也。大過顛也，頤養(yǎng)正也。既濟(jì)定也，未濟(jì)男之窮也。歸妹女之終也，漸女歸待男行也。姤遇也，柔遇剛也。夬決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

【需九五為主，而下三陽，需待於內(nèi)，不上進(jìn)乎五也。訟九二為主，而上三陽，違行於外，不下親乎二也。萃聚，升不來，需不進(jìn)，訟不親，皆言三隂三陽之於卦主，為同類而不相與也。大過上六為主，而下應(yīng)九三，猶首之向下而顛也。頤上九為主而下養(yǎng)五四，以上之養(yǎng)下為正也。既濟(jì)六二主也，以隂居隂，得其定位，而上下五爻亦皆得其定位，故曰定也。未濟(jì)九二主也，以陽居隂，失其正位，而同類二陽亦皆失其正位，故曰男之窮也。三隂亦不得正位，不足言也。歸妹六三為女君之娣而歸於男家，女之少者既歸，則歸女之事終也。漸九三得男位之正而將往迎女，六四之女待其親迎而後行也。姤初六一隂始生於下而遇九二之剛，有浸長消陽之勢。夬九五五陽將極於上而夬去上六之隂，陽剛君子之道息而將極，故曰長；隂柔小人之道消而將盡，故曰憂也。此一節(jié)十卦十四句五韻。先生著是書幾四十年，其間藳成改易者凡數(shù)四。壬戌秋書成，然未嘗以示人。明年春，觀生固請鋟諸梓以惠學(xué)者，先生幸慨然許之。猶慮傳寫之或差，乃命抄寫而自督視，因正其未安，明其句讀而益加詳密。寫未及半，適特旨遣使召入翰林，度不可辭。不數(shù)日上道，觀生隨侍至郡城，集同志分帙畢寫，將及九江，點(diǎn)校纔竟。若卦圖象例陸續(xù)刋行，因書之成，遂誌年月于右方云。然嘗聞諸先生曰：吾於易書用功至久，下語尤精，其象例皆自得于心，亦庶乎文王、周公繋辭之意。

又曰：吾於書有功於世，視易為猶??；吾於易有功於世，為甚大。則讀是書者，其可不知先生用意深切而泛視之哉！】

【至治癸亥五月五日，觀生謹(jǐn)誌?！?/p>

易纂言卷十二