[元]吳澄撰《易纂言外翼?卷二》象例第七上

天，乾五飛龍?jiān)谔欤笥猩献蕴斓v之，大畜上何天之衢，明夷上初登于天，姤五有隕自天，中孚上翰音登于天。卦象乾為天，卦位五上爲(wèi)天。凡以天爲(wèi)象者，皆五上之位，陽剛之畫也。明夷以反體言，所謂天者，指晉之上九，亦剛畫也。以應(yīng)位言，指九三，亦剛畫也。

日乾三，終日乾乾。豫二，不終日。既濟(jì)四，終日戒。蠱彖 、巽五，三日震二。既濟(jì)二，七日。大畜三日，閑。

輿衛(wèi)，革彖 二已日，離三日 ，晉彖 晝?nèi)眨S彖 三四日中，訟上終朝，解彖 夙，乾三夕，夬二暮夜，豐初旬。卦象離為日，乾九三變爲(wèi)柔，豫六二變爲(wèi)剛，則二三四成離。夬九二變?yōu)槿幔瑒t初二三成離。訟、解、巽皆有互離，既濟(jì)下體有離，又三四五互離。震初二、三四，蠱、大畜三四、五上，皆成四畫之離。卦位五爲(wèi)天，上爲(wèi)天之上；三為人，四為人之上；二為地，初為地之下。故上之位為朝，日上天之時(shí)，訟上言朝，明夷上言初登于天是也。解彖 言夙，指上六言也。五之位為晝，日中天之時(shí)，晉、離在上體，離中畫當(dāng)五之位，故彖 言晝，日指五而言也。豐、離在下體，與明夷同，二當(dāng)下卦之中，日當(dāng)天中，其影在地，故亦曰日中。蓋五為日中，震一畫障蔽于五之下，故日中而黑暗，如明夷日入地之時(shí)也。豐三四言日中者，皆指六二而言也。或謂三四在六畫卦之中，故亦曰日中者，非也。四為人之頭上，日過中之時(shí)，三為人所居之處，下近於地，為日昃將夕之時(shí)，故既濟(jì)四、乾三皆言終日。蓋自日過中至將夕為終，此一日，乾三言夕，離三言日昃是也。二之位為暮夜，日入地之時(shí)，故夬二言暮夜，豫二言不終日。豫之三四五互坎為石，二近三四，介于坎之石，不居四，不居三，而居二，故曰不終日。晝者，日中午，午前禺中已，午後昳昃未。晨者，早食辰，亦曰早。晡者，晚食申，亦曰晚。朝者，日出卯，亦曰夙。夕者，日入酉，亦曰暮。旦者，平旦寅。昏者，黃昏戌，子前人定亥，子後鷄鳴丑。夜者，夜半子初，寅丑二，子亥【豫曰不終日，夬曰暮夜】三，戌酉【乾曰終日，離曰日昃】四，申未【既濟(jì)曰終日】五，午巳【晉曰晝?nèi)眨S曰日中】上，辰卯【訟曰終朝，解曰夙。】

十日，自甲至戊爲(wèi)半。已者，後五日之始，改革之時(shí)也。離納已，故革言已日。旬，十日也。豐初納離已卯，二納離己丑，己卯至己丑過一旬，故豐初言旬。

月小畜上歸妹五中孚四月幾望臨彖 八月卦象坎為月納甲，震為生明之月，兌為上弦之月，乾為望之月，巽為既望之月，艮爲(wèi)下弦之月，坤為晦之月。幾望之幾，孟、荀一行作既，幾字亦有既音。左氏傳庸可幾乎，日月以幾是也。京作?，晁氏曰：?讀為既，詩往?王舅是也。澄按：此幾當(dāng)作既。月既望，巽之象。參同契曰：十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。小畜、中孚上體巽，歸妹五變成巽，日常盈，月常虧，月既望則盈而與日敵。小畜、歸妹、中孚皆隂為主之卦，隂盛得時(shí)，故以月既望為象。卦氣復(fù)為一陽之月，臨為二陽之月，姤為一隂之月，遯為二隂之月。自復(fù)一陽歷八月至遯二隂，與臨正對。

斗豐，二四日中見斗北。斗七星在中宮，星之最大者。豐上體震如仰盂，有斗象。

沬，豐三日中見沬。沬，斗杓下小星也。震有斗象，三在震下，象沬。

雨雲(yún)，小畜彖 ：不雨。上既雨，睽：上往遇雨。夬三：獨(dú)行遇雨。鼎三：方雨。小過五：不雨。小畜彖 ：小過五：密雲(yún)。卦象坎為水、為雲(yún)、為雨。小畜二三四互兌，小過三四五互兌，兌變坎，下畫水壅塞而不流，雲(yún)密蔽而不雨之象。小畜上變則成坎，故云既雨。睽三四五互坎，夬三五、鼎九三變?yōu)槿幔瑒t三四五亦成坎，故云遇雨、方雨也。

霜，坤初履霜。霜者，露之所結(jié)；露者，土氣所為。自下而上，地上有陽，則坤土之氣為露，能滋養(yǎng)萬物。及九月五隂，陽消將盡，則露凝為霜。

氷，坤初堅(jiān)氷。至氷者，水遇盛隂之氣而凝，其堅(jiān)如石也。十月始?xì)辏辉乱葬釀t氷堅(jiān)矣。坤六畫純隂，為十月之卦。霜凝於坤體將成之時(shí)，氷堅(jiān)於坤體既成之後。聖人於坤初言隂氣漸長之可畏，故履霜而知堅(jiān)氷之必至。當(dāng)其未成坤也，在上一陽未盡滅，已不能敵隂，而霜始凝。及其既成坤也，在下一陽雖已生，亦未能勝隂，而氷益堅(jiān)。其示戒之意深矣。

自天日月至此，象之取於天者。

地，明夷上後入于地。卦象坤為地，爻位初二為地，四亦為地，明夷坤地在上，離日在下，日入于地之下也。田，乾二見龍?jiān)谔铮瑤熚逄镉星荩闼奶餆o禽，解二田獲三狐，巽四田獲三品。田，地上也。乾、解以二為田，恒、巽以四為田，師五與二應(yīng)，亦以二為田。淵，乾四或躍在淵，淵在地下，龍之所潛，謂初也。詩曰魚潛在淵，又言或潛在淵，言其在淵而潛也。詩曰魚躍于淵，此言或躍在淵，言其在淵而躍也。謂本是在淵，今自淵而躍出，非謂素不在淵，方自他處而躍入也。龍一躍則向乎天矣，豈復(fù)在乎淵也哉？四之位與初應(yīng)，故言自初所潛處而躍出，以至于四，四近乎天而非淵也。漢上朱氏曰：四變成兌，兌為澤，淵也。朱子以四之位高出人上，逼近乎天，遂釋淵為上空下洞、深昩不測之所。程子所謂淵者龍之所安，在淵者在所安爾。淵字但為設(shè)譬，則與田字、天字不一例，而在字與在田、在天之在亦不同。三家說皆不通者，蓋泥於四為淵，而不以初為淵故也。

川，需彖 、同人彖 、蠱彖 、大畜彖 ，頤上益彖 、渙彖 、中孚彖 ，未濟(jì)三利涉大川，凡九。謙初用涉大川吉，訟彖 不利涉大川，頤五不可涉大川。繫辭傳刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，蓋取諸渙，以渙二三、四五有舟象也。中孚之象與渙之象同，故彖 傳曰乘木舟虛。益之初二、三四、五，頤之初二、三四、五上，大畜、蠱之三四、五上，皆有舟象。需三四五互離，訟二三四互離，同人下體離，謙初六變?yōu)閯偝呻x，未濟(jì)二三四互離，又上體有離，亦皆舟之象也。凡涉大川，舟之進(jìn)而前者利，舟之退而後者不利。以需、訟、同人、蠱、大畜、益、渙、中孚八卦觀之，需、蠱、大畜、益、渙、中孚之舟，皆進(jìn)而前者也。唯訟、同人之舟在後，然同人、離火應(yīng)乎乾而上同，故進(jìn)而利。訟、坎水違乎乾而下行，故退而不利。謙之舟亦在後，然初變?nèi)釣閯偅瑒偰苌线M(jìn)，變則有應(yīng)在前，故君子陽剛之人，用之以涉則吉。用謂動(dòng)而進(jìn)也，若非陽剛，又不動(dòng)進(jìn)，則不吉矣。頤自坎變，二與上相易，剛進(jìn)前，柔退後，故上利涉。五與初相易，剛退後，柔進(jìn)前，故五不可涉。未濟(jì)六三之象，與訟之下體同，然九二為訟之主而無應(yīng)，則無挽之於前者矣。未濟(jì)六三有陽剛之應(yīng)在上，又上體之離象舟，後舟與前舟，二舟相繼而進(jìn)，非如訟之不前進(jìn)而退入于淵也，故未濟(jì)利而訟不利。蔡氏則曰：未濟(jì)六三爻辭，利上疑脫不字。

河，泰二：用馮河。馮謂徒涉。河，流水之大者。泰九二變?yōu)槿幔幕タ矠樗奈寤フ馂樽悖挥弥鄱缴嬷蟆?/p>

谷，困初：入于幽谷。井二：井谷，水之下注者谷也。困初坎下畫為谷，初地之下為幽。井之二、三、四互兌水，為澤之象。九二變?yōu)槿幔瑒t兌下畫變坎下畫，如水之通其下流而不壅塞，有井水不上出而下注之象，故曰井谷。

井，井卦初二三四成四畫之坎水，在井中之象。上體坎水在巽木之上，汲水上出井口之象。

泉，井五。寒泉，食泉，水之初出也。坎之中畫象，泉出地中。井之九五則象，汲泉上至井口。

泥塗，井初井泥，需三需于泥，震四震遂泥，睽上見豕負(fù)塗。坎之中一剛畫為水上下，二柔畫為水旁之土，水濕其土而軟則成泥，故凡言泥者，皆坎之下畫。井初四畫，坎之下畫也。需三變?yōu)槿幔c上卦坎之下畫連接，需待于瀕水之泥也。震四之剛畫，卦主為雷聲，其聲不能上驚六五，而但下驚六三，六三互坎之下畫也，遂沈抑于泥者也。塗亦泥也，禹貢荊揚(yáng)二州，厥土塗泥，暌上與三正應(yīng)，三為互坎之下畫，坎豕之負(fù)泥塗者也。

沙需二，需于沙，沙，小石，在水旁，水透入其中，剛畫石也，隂位小也，與坎之中畫應(yīng)，中有水也。

石。豫二：介于石。困三：困于石。說卦傳：艮為小石。艮之剛在坤地之上，山頂之小石也。坎之剛在坤地之中，土中之大石也。說易者皆知艮為石，而不知坎之為石，蓋不能舉隅而反爾。艮，小石也。坎，石也。凡單言石者，皆坎象。介，猶介蟲、介胄、賓介之介。疆介之義亦同，後人加田字以別之。豫三、四、五互坎，石也。二近接其疆境，故曰介于石。困六三，坎之上畫，在石之上，故曰困于石。磐。屯初：磐桓。漸二：鴻漸于磐。漸六二互坎，下畫而變剛，水中大石近岸者也。屯初九應(yīng)坎，下畫以剛，而居互坤之下，猶磐石。桓，木之在地中，牢固不可動(dòng)也。干。漸初：鴻漸于干。干，水厓也。二、三、四互坎為水，初與之近，猶水之厓。

山，隨上西山，升四岐山。西山、岐山皆指地名，非象山也，故不就艮取象。二山皆在正西，故就兌取象。林，屯三唯入于林中。平地有竹木曰林。屯二、三、四互坤。坤，平地也。前有艮木，後有震竹，故曰林。坤之中畫，故曰中。

鹿，屯三即鹿。

陸氏曰：王肅作麓。晁氏曰：鹿，古文鹿，山足也。屯三、四、五互艮為山，三艮之下，畫山之足也。丘，賁五：賁于丘園。頤二：拂經(jīng)于丘。頤，渙四：渙有丘，丘之高得山之半，故艮之中畫為丘。賁六五、渙六四，皆艮之中畫。頤六五，艮中畫也。二與五之位相應(yīng)，拂者，上摩之義。六二仰拂以求養(yǎng)于上九，必經(jīng)過六五之丘，故曰拂經(jīng)于丘。頤經(jīng)，如陶淵明所云崎嶇而經(jīng)丘之經(jīng)。

陵，同人三：升其高陵。震三：躋于九陵。漸五：鴻漸于陵。陵取象與丘同。同人九三、漸九五變?yōu)槿幔缘敏拗挟嫛Ｕ鹆嗷ヴ拗挟嫞哉鹆Q于六三也。陸，夬五：莧陸夬夬。漸三：鴻漸于陸。陸者，高平廣大，可以通行之地。夬九五變?yōu)槿幔烧馂榇髩T。漸九三變?yōu)槿幔衫槠降亍遑辰宰儯ㄎ宀蛔優(yōu)橛^之夬，則亦下履坤之平地。漸之五爻皆變，唯三不變?yōu)榇髩阎疂u，則亦前向震之大塗。故皆取陸象。

道。小畜初：復(fù)自道。履二：履道坦坦。隨四：在道以明。復(fù)彖 ：反復(fù)其道。爾雅曰：一達(dá)謂之道。路之一達(dá)，而無他岐者也。震為大塗。小畜五畫俱變，唯初不變，有復(fù)卦下體之震，故曰復(fù)自道。履九二變?yōu)殛洠瑒t下體成震，故曰履道。隨之四，履下卦大塗之上，故曰在道。復(fù)之一陽反于下為震，復(fù)于其道也。震之大塗，平廣之正路也。艮之徑路，狹小之山蹊也。

行，泰二、復(fù)四、益三四、夬五，中行。無妄三行，人上行，有眚。明夷初君子于行，震三行，無眚。艮彖 行其庭，行道也，詩言周行景行是也。震為大塗，泰、復(fù)、無妄、明夷、益、夬、艮皆有震，謙、豫言行，師亦是有震。

衢，逵。大畜上：何天之衢。漸上：鴻漸于陸。衢，路之四逹者。天之衢，謂雲(yún)霄中之路也。上之位為天，上九變?yōu)槿釀t成坤，天上猶平地，故曰天之衢。何與噬嗑何校之何同。詩曰：何天之休。漢王延夀魯靈光殿賦云：荷天衢以元亨。何作荷，謂以首戴之也。上為首，荷天之衢，猶莊子言背負(fù)青天也。逵聲與衢通。漸上：鴻漸于陸。

胡氏曰：此卦以鴻漸為象，初漸于干，二漸于磐，三漸于陸，四漸于木，五漸于陵，至上復(fù)言陸。疏說謂上九、九三皆處一卦之上，故皆言陸。陸者，高頂也。徧觀無高頂曰陸。陸，地之高平者。陵，大阜也，安有地而反高於山阜哉？陸氏言高過即反下，故上九處極高之地，反為陸也。按：漸卦自下而漸于上，自微而至於高大，陵未為極高之地，豈有反下之義？考經(jīng)文，陸當(dāng)為逵，蓋字體相類而誤。逵者，雲(yún)路也，言鴻之飛高至於雲(yún)路。程子從之。朱子曰：以韻讀之，良是。澄按：三先生所見審矣。但據(jù)爾雅路之九逹者曰逵，杜氏謂路容九軌者曰逵，未聞釋逵為雲(yún)路者。

易大壯五：喪羊于易。旅上：喪牛于易。易，陸績作場，疆場也。晁氏曰：易乃古文疆場字。大壯、旅皆以上畫為易，在外境窮盡之處，故曰易。

野，坤上：龍戰(zhàn)于野。同人彖 ：同人于野。地與天際者曰野。古詩云：天似穹廬籠四野。坤為地，五與上為天；乾為天，二與初為地。坤下體坤，地上接五與上；同人上體乾，天下接二與初，故曰野。

郊。需初：需于郊。同人上：同人于郊。小畜彖 ：小過五，自我西郊。國門之外曰郊。以六畫卦言，二三四五為國中，初上為郊。小畜、小過之西郊，皆謂四。以二體言，內(nèi)卦為國中，四在內(nèi)卦之外為郊。四為西方，又互兌，兌正西也。四為兌之上畫，在正西之位，故曰西郊。

國師上開國，謙上邑國，觀四觀國之光，復(fù)上國君，益四遷國，未濟(jì)四大國。坤為國，邑師、謙、觀、復(fù)皆有坤。益二、三、四互坤，未濟(jì)四變?yōu)槿幔衫ぁ?/p>

邑，謙上邑國，訟二比五，無妄三邑人。泰上自邑告命，晉上伐邑，夬彖 告自邑，升三虛邑，井彖 改邑。比、泰、謙、晉、升有坤，訟二變?yōu)槿岢衫ぃ瑹o妄三坤上畫人位為邑人，初震動(dòng)大塗為行人。夬自坤變，坤下五畫已皆變?yōu)閯偅瑑H存坤上一畫未變，邑削衆(zhòng)散，故告自邑。不利即戎，井五泰之初往五，改坤為坎，改其邑也。城隍，泰上城復(fù)于隍，掘地為隍，取其土以築城，故城高而隍深。乾畫連亙，城之象；坤畫斷闕，隍之象。今坤在上，是高起者變?yōu)槠降匾樱磺谙拢洚媽?shí)，是城土下復(fù)而實(shí)其隍矣。

墉，同人：四乘其墉。解上高墉之上，離有垣墉之象。同人：四在離上為乘墉。解二、三、四互離，四為公，當(dāng)離之上，畫立于高墉之上也。

藩，大壯三上：羝羊觸藩。四藩決不羸，當(dāng)羊所觸者為藩。四當(dāng)三之前，奇畫連象藩。五當(dāng)四之前，偶畫斷象藩。決上偶畫當(dāng)五之前，變?yōu)槠妫酁榉?/p>

巷，睽：二遇主于巷。五離之中，虛處為巷。

穴，坎窞。需四：出自穴，上入于穴。小過五：公弋取彼在穴。坎初三：入于坎。窞，坎之偶畫在內(nèi)者為穴。小過：復(fù)坎也。坎窞與穴同義。

廟，萃彖 ，渙彖 ，王假有廟，艮為廟，萃二三四互艮，渙三四五互艮。

家，蒙二子克家，師上開國承家，大畜彖 不家食，家人初三、四五，損上得臣無家，豐上蔀其家。

離外有垣墉，中虛可居，家之象。蒙二三、四五上成離，師上變?yōu)閯偅瑒t二三、四五上成離，二三四互震，為諸侯，有坤土，開國也。又為長子，居內(nèi)之中，承家也。大畜三四、五上成離，二三四互兌，兌口在外，不食於內(nèi)，以外為家者也。家人內(nèi)離，為在下之家。三四五互離，為在上之家。損二三、四五上成離，上最在外，是得臣於外，上變則不成離，故曰無家。豐上變則五，為離中，畫家也。震之剛，畫在其下，蔀蔽之。

【按：家人初三、四五爻辭，原本未載，謹(jǐn)仍其舊。】

宮。剝五：以宮人寵。困三：入于其宮。剝之宮，有國者之宮也。坤為國，一剛畫在外，宮之墻也。五隂在內(nèi)，宮中之人也。困之宮，有家者之宮也。二、三、四互離為家門。同人初：同人于門。隨初：出門交有功。明夷四：獲明夷之心于出門庭。節(jié)二：不出門庭。艮為門闕。同人初：變?yōu)槿岢婶蕖ｋS初、節(jié)二：出則及門矣。明夷三、四、五：艮之倒體。

戶。訟二，其邑人三百戶。豐上窺其戶，節(jié)初不出戶庭。艮為門者，二偶畫為出入之所。戶，門之半也，故一畫之偶為戶。豐之戶五也，節(jié)初變?yōu)槿釣閼簟Ｊ酥矣袘魺o門，故計(jì)民數(shù)以一家為一戶。訟二變?yōu)槿釣槔ぃ籍嫿詾閼簟＠ぶ當(dāng)?shù)十，十十為百，三畫之偶三百戶也。

牖坎四，納約自牖。凡室東戶西，牖四為西，偶畫虛而通明，牖之象也。

棟，大過彖 ：三棟橈，四棟隆。棟者，屋之脊檁也。大壯象宮室之上棟下宇，四剛象自下承上之棟，二柔象自上覆下之宇，故大過三四二剛畫，亦象棟。

屋豐上，豐其屋。大壯象宮室，以中二剛畫象棟，前二柔畫象宇。豐之三、四、五、上如之，屋之象也。凡剛變而柔，為減損而小之；柔變而剛，為增益而大之。豐上柔變?yōu)閯偅窃龃笃湮菀病?/p>

廬剝上君子剝廬，艮有廬象。艮之上畫奇變而偶，則上無蓋覆矣，是剝其廬也。

庭，明夷四出門庭，夬彖 揚(yáng)于王庭，艮彖 行其庭，節(jié)初不出戶庭，二不出門庭。艮為門，有門外之庭。

有門內(nèi)之庭。明夷四艮倒體之外畫，艮上艮正體之外畫，二者皆門外之庭也。節(jié)三、四、五互艮，三艮體之內(nèi)畫，門內(nèi)之庭也。二近三而不即三，故曰不出門庭。節(jié)初變?yōu)槿幔瑸閼簦诔踔猓瑧敉庵ヒ病３醪患炊试徊怀鰬敉ァ逋踔右玻显谕蹙又猓蕿橥踔ケ场ｔ掊?：艮其背，背北堂也。詩曰：焉得諼草，言樹之背。艮二、三、四、五象堂，初在堂之後象背，上在堂之前象庭，背與庭爲(wèi)對，皆就宮室取象。因爻辭五句皆就人身取象，故讀者誤從爻辭之例，解作人身之背，其義迂回不通，且與下句其庭非一類。

階升五，升階，地勢有高卑。坤土三畫，自下而上，階之象也。

次師，四師左。次旅，二旅即次。三旅焚其次，次謂權(quán)暫止息之地，非常居之地也。故軍師之所宿，行旅之所舍，皆曰次。左傳：師一宿為宿，再宿為信，過信為次，旅以應(yīng)位為次。六二者，六五之次；上九者，九三之次。自地田淵至此，象之取於地者。

易纂言外翼卷二

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