【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷三

?【坎下艮上】

艮止在外，坎水在內(nèi)，水中通而善下，非艮以蒙之，必將一洩而盡。又內(nèi)陷而外不能行，昏蒙之象，故為蒙。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我【馬作來求我，陸作僮】。初筮告，再三瀆。【說文作黷，崔憬曰：凟，古黷字也】。瀆則不告，利貞。

蒙亨，見不終蒙也。蒙同萌，非亨而曷由萌乎？中爻震動(dòng)，陷而能動(dòng)，故亨。屯為萬物始生，故得其元。蒙在既生後，故得其亨。即坎卦心亨之亨，坎水初出，艮山止之，故為蒙。凡動(dòng)于內(nèi)而外蒙之，使不得逹，是因欲亨而後知蒙，亦因蒙然後求亨，故為蒙亨。凡蒙未有不求通者，二剛居中，是能發(fā)蒙者。我，二也。童蒙謂五，艮為少男也。崔憬謂告者五與二應(yīng)，瀆者三四與二不應(yīng)也。

【煦】按：陽(yáng)明隂暗，互坤先迷，外卦艮止，迷而止，發(fā)蒙象，特不應(yīng)者難為發(fā)耳。三獨(dú)乘陽(yáng)，尤屬不敬。凡筮未有不誠(chéng)敬者，初筮止是誠(chéng)敬，再三止是不誠(chéng)敬，總因遠(yuǎn)近親疎之異耳。蒙又有蒙蔽之義，隂皆蒙陽(yáng)，初獨(dú)在下，為陽(yáng)所包，故二曰包蒙。蒙與包皆以外裹內(nèi)為義，初則初筮所成，獨(dú)為陽(yáng)包，故初筮告。比卦二為原筮，則初筮指初可知。除二之陽(yáng)爻不論，三四乃再筮三筮所成，而皆不相應(yīng)，故不告也。後說義當(dāng)

彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

險(xiǎn)而止，退困于險(xiǎn)，進(jìn)阻于山，蒙昧不通象。以，用也。用我之亨通，以行時(shí)中之教，即憤悱啟發(fā)也。蓋險(xiǎn)中能動(dòng)，則陷而能通，此蒙之所由亨也。童蒙求我，則其心志與我相應(yīng)，故可教。坎曰維心亨以剛中，此剛中便是釋亨。因坎剛亨于其中，能發(fā)其蒙，故初近中剛，為剛所包，遂有發(fā)蒙之說。因衆(zhòng)隂之蒙，順附于陽(yáng)，故坎陽(yáng)亦遭其蒙蔽，止一亨字為剛中言耳。初筮告，釋曰剛中，明二為卦主。比原筮曰剛中，明五為卦主也。再三瀆者，初承陽(yáng)比陽(yáng)，故告之。五猶與二相應(yīng)，三四則乘陽(yáng)不敬，又不相應(yīng)，是煩瑣瀆亂蒙昧之人而已，故不告。互坤先迷，蒙義也。一以告為告五，一以瀆蒙為教者之瀆，皆非。舊說以問者之瀆解再三瀆，以瀆蒙者作教者之瀆解，瀆則不告。然細(xì)玩詞旨，止是剛中之二，包初應(yīng)五，與他爻無涉耳。養(yǎng)正二句釋利貞，二中正，五亦中正故也。亦見得瀆則不告之爻，均非正也。然卦取童蒙，辭取初筮告。再三瀆之象，亦有少成若天性，老大迄無成之義。蓋周易止以象告，無理不可通也。據(jù)童蒙而論，所爭(zhēng)在誠(chéng)與不誠(chéng)。據(jù)教者而論，所爭(zhēng)在養(yǎng)之豫不豫。須兼時(shí)位說，不可專指位說。蓋剛中之說，即有孚心亨之義，而赤子之孚，誠(chéng)固未散而不雜也。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

山艮泉坎也。不言水言泉，泉者水所自出，據(jù)山下言也，山泉皆象也。若山下出泉，果足盡此卦真義，則爻爻皆宜明山下出泉之義矣。真義如在象辭外，則象義明矣。蓋一陽(yáng)亨于坎中，為隂所蒙，亦如泉水為山所蒙，不能一瀉千里，故取蒙象。然隂雖蒙陽(yáng)，隂固藉陽(yáng)以亨，山雖蒙泉，泉固由山而出，則出者泉之亨機(jī)也。下蒙字是泉之蒙，非卦名之蒙，亦如地勢(shì)坤之坤，止取順義，與健字對(duì)言耳。凡象中之卦名，莫不皆然。自來認(rèn)為卦名以君子為效法，皆未察象字耳。其將以山下出泉為君子所法乎？凡象中上段皆即物理以象卦德，下段即人事以象卦德也。果行從陽(yáng)性善動(dòng)而出，育德從水之滋養(yǎng)萬物而出。果行象陽(yáng)之能亨，育德象陽(yáng)之能亨，而并能發(fā)蒙以亨及羣隂。屯之經(jīng)綸，向謂承屯來，不知屯字止是難義，特足雲(yún)雷之義耳。若經(jīng)綸，則因難而求亨者也。解為效法，難固非所願(yuàn)法，雲(yún)雷何可法乎？此之蒙字，止是不能驟達(dá)，若果育，則自脩而求通之砥勵(lì)也。蒙中原無此義，將何法耶？彖中取發(fā)人之蒙，此言自脩，亦不同也。屯五居天位，以天下國(guó)家為任，故象經(jīng)綸。蒙二居地位，是獨(dú)脩為已任者，故象果育。彖言教人，亦學(xué)誨事也。

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。【說，虞本讀如喜悅之悅，初發(fā)成兌，兌為說。吝，說文作遴】。

此爻獨(dú)用一發(fā)字，可知所發(fā)獨(dú)此爻也。隂非陽(yáng)不發(fā)，九二獨(dú)言包，凡包皆自外包內(nèi)，便可知是包初。初為二包，陽(yáng)德善動(dòng)，水性下流，故能發(fā)初。坎初入于坎窞者，此也。初筮之告，便是此爻之發(fā)。隂而居下，蒙之甚者。刑罰立而教化行，用刑正所以發(fā)之。變兌為刑人，坎為桎梏，刑具也。在足曰桎，在手曰梏。坎為穿木，互震足，見艮手，用桎梏象。又伏離見震，有噬嗑折獄用刑之象，故豐、旅、賁皆言獄。說即脫字，脫桎梏，不用刑人也。變兌為悅，為毀折，坎象毀折，故脫桎梏。虞翻作喜悅，吝者利之反，小疵也。和悅而脫桎梏，安能發(fā)蒙？說如字讀，謂言至行不至亦可。

象曰：利用刑人，以正法也。

坎為法律，不釋脫桎梏，便知下句止是反言，以足上意。

九二：包蒙，吉。【鄭作彪，文也。石經(jīng)陸作苞】。納婦，吉。子克家。

蒙卦以二爻為動(dòng)用之主。包，裹也。凡包皆外包乎內(nèi)，非陽(yáng)包隂，則隂包陽(yáng)。若隂與隂，陽(yáng)與陽(yáng)，同性同德，合一不分，皆不言包。泰、否、姤皆外包內(nèi)也。包蒙，包初也。故彖曰初筮告，而初亦遂言發(fā)蒙，即敷教在寛意也。然二陽(yáng)亦被隂蒙，如師二之在師中，以為剛中，便兼三四蒙二、二包初兩義。凡爻俱兼時(shí)位及承乘應(yīng)比看之，包蒙據(jù)承者言，吉即亨也。納婦據(jù)應(yīng)言，應(yīng)五互坤順，應(yīng)而且順，為得婦道，故吉。克家據(jù)本位言，蒙以衆(zhòng)隂，有擔(dān)荷衆(zhòng)事象。中男有剛中之賢，又居下位而克任上事也。

象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/b>

剛中而上下皆柔，故言接，不專指應(yīng)也。剛?cè)峤樱F在中，不亢不抑，得調(diào)劑之宜，治家之善道也。克家納婦皆一義，故不連釋。接與際不同，際言時(shí)，遆然之遭也；接言位，指我之應(yīng)物說。

六三，勿用取女【虞作娶女】。見金夫不有躬，無攸利。

互坤變巽兌，皆女象。二乾爻，乾兌皆金，震長(zhǎng)男，夫象，故稱金夫，指二言也。陽(yáng)性上行，三居震上，二動(dòng)而干之，是夫以金賂已者。三隂柔不中正，應(yīng)雖在上，性止而不能相應(yīng)。三居坤順之下，有坎水下趨之性，又變?yōu)閻倓?dòng)，二陽(yáng)又動(dòng)而相比，故有見金夫不有躬之象。屯二本應(yīng)五，初陽(yáng)動(dòng)而干之，故亦有乘馬婚媾之象。但屯二中，蒙三不中，屯震木上升，蒙坎水下注，故不字與不有躬異也。

象曰：勿用取女，行不順也。

震行坤順，順化而動(dòng)，變兌毀折，故行不順。此歸罪于三也。

六四，困蒙，吝。

困蒙者，終于蒙昧不開明也。四上下皆隂，居坤迷之中，遠(yuǎn)陽(yáng)無助，又無應(yīng)比，故可羞。通于未濟(jì)，故困。

象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

隂為虛體，得陽(yáng)而實(shí)，無應(yīng)無比，故遠(yuǎn)實(shí)可知。周易貴陽(yáng)。

六五，童蒙，吉。

此即彖中童蒙，艮為少男也。柔中居尊，互坤順，變巽以應(yīng)二，是專心資剛明之賢者，故吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

由坤變巽，故曰順以巽。正遠(yuǎn)實(shí)之反，所以吉。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇，【禦，荀作衛(wèi)】。

凡陽(yáng)皆有動(dòng)義。擊者，陽(yáng)動(dòng)于外也。二為隂所蒙，故言亨。卦外而動(dòng)，非有所蒙，故言擊。治蒙貴剛，今剛上而衆(zhòng)隂順伏于下，故曰擊。蒙應(yīng)坎盜，伏離戈兵，艮手持兵，擊象。互坤順，變亦坤順，順手而用戈兵，則禦寇之利，非寇之利矣。艮止故言禦，中有師象，故言擊言禦。

象曰：利用禦寇，上下順也。

中爻坤，下順也。變坤，上順也。坎寇互坤，以上承下，順也。中爻坤，上順也。