【周易十翼】序卦傳－（清）胡煦撰《周易函書(shū)?約註》卷十八

周易函書(shū)約註卷十八，禮部侍郎胡煦撰

序卦傳【上篇】。

先儒多以卦畫(huà)中隂陽(yáng)之多少，算前後之序，全無(wú)補(bǔ)于易理，今槩不取。易意曰令升言有先天地者矣，今正取始于天地，此黃帝所云太古斷元也。穀梁傳曰人人知天地，可不言乾坤矣。申言天地表人倫，則人道即天道矣。

【煦】按：文王之序，原與羲軒同旨，道藏所云火記六百篇，今失而無(wú)傳者是也?？鬃又騻?，雖不違羲文之心，然已全說(shuō)人道，是聖人教人本意，故但就卦畫(huà)為解者未當(dāng)。

有天地，然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙【郭京作始生】，故受之以蒙。蒙者，蒙也。【郭京作蒙，昧也】。物之穉也。【古或作稚】。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。【僧一行易纂引孟喜序卦曰：隂陽(yáng)養(yǎng)萬(wàn)物，必訟而成之。君臣養(yǎng)萬(wàn)民，亦必訟而成之】。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。【郭京作親，比也】。比必有所畜?！拘熳餍睢浚适苤孕⌒?。物畜然後有禮，故受之以履。【幼清曰：韓註有履者禮也四字，今按王弼畧例引此，蓋是後人誤以正文書(shū)作註字。

【煦】按：此四字不可不?入】。履而泰?！局熳右耸显唬亨崯o(wú)而泰二字】然後安，故受之以泰?！居鹉鲜显唬褐熳佑谛蜇苑秩?jié)，有寓旨焉。天地二而一于人也。

【煦】按：朱子于上篇泰者以下分為一節(jié)，以備三才，豈知上篇言天道，下篇言人倫，則人道已在其中，故不必分】。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與同人者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀【說(shuō)文引地可觀者莫可觀于木】，故受之以觀?？捎^而後有所合，故受之以噬嗑【李大舋噬嗑：嗑者，合也】者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣【李作而後】，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)【淮南子引云：剝之不可遂盡也】。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)【李作以動(dòng)】，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎。坎者，?也。?必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

【鄭本引鑿度云：乾起于子，隂起于午，天數(shù)天分，以陽(yáng)出離，以隂入坎，坎為中男，離為中女。太乙之行，出從中男，入從中女，因隂陽(yáng)男女之偶為終始也。王昭素謂麗必有所感，故受之以咸。咸者，感也。晁以正古本取之】。

【煦】按：序卦，體也。雜卦，用也。其體渾淪而周匝，流通而無(wú)間者也。其用則正位各居，對(duì)待而不移者也。太極中本涵兩儀，故序分上下，兩儀之象也。兩儀既肇，萬(wàn)物用生，何物不在天地中，故不必三分之以象人也?？偩壷芤姿胸载?，團(tuán)攏上來(lái)，皆不出先天大圓圖。而大圓一圖，當(dāng)未分時(shí)，固周易之太極也?？芍芤字兴兄?，悉是先天，必?zé)o一卦一爻可以形體拘者。但當(dāng)領(lǐng)畧，連而不斷，相依無(wú)間之妙，此序卦之所由設(shè)也。如止向前後次第中，數(shù)隂陽(yáng)卦畫(huà)之多少，究于卦義何補(bǔ)，非聖人立卦之旨矣。又當(dāng)知周易卦爻，俱從分合二字生出道理。合為體而分為用，合而分，分而合，類聚羣分，相得相害之故，俱由此生。蒙引序卦所云流行之易，雜卦所云對(duì)待之易也。序卦所云不以相因?yàn)樾颍瑒t以相反為序。相反者，極而變者也。上篇如否泰，下篇如損益之類。相因者，未至于極也。此屯蒙姤萃之類也。其言不可有二例：一言不能，如不可茍合，不可終離之類，以勢(shì)之必然者言也。一言不當(dāng)，如有大不可以盈，不可久居其所之類，以理之當(dāng)然者言也。所取名義不盡同伏羲，如大畜取聚，井取下義是也。有一名二說(shuō)者，如泰繼履則取安字義，自受否言則取通字義。如震繼鼎則取長(zhǎng)子義，自受艮言則取動(dòng)義。有一義而二說(shuō)者，如師自繼訟言則曰爭(zhēng)訟牽連者衆(zhòng)，自受比言則又泛言人民之衆(zhòng)，而取衆(zhòng)之義一也。晉繼大壯則曰進(jìn)而建立，自受明夷言則曰進(jìn)而貪位慕祿，而取進(jìn)之義一也。有不取卦名而取卦象者，乾坤以天地言，咸恒以夫婦言是也。有卦名二字而取一字者，如噬嗑明夷特借嗑字夷字以明其次是也。其釋卦名義有三例，如屯者盈也，蒙者蒙也之類，則申上文之意。如泰者通也，解者緩也之類，則起下文之意。如師者衆(zhòng)也，恒者久也之類，則申上文而起下文之意。來(lái)矣鮮曰物不可以終通終否，終盡終過(guò)，以理之自然言也，造化也。有大者不可以盈，不養(yǎng)則不可動(dòng)，以理之當(dāng)然言也，人事也。有天地然後萬(wàn)物生焉。

【煦】按：序中諸卦俱仍本名，乾坤獨(dú)言天地，正以諸卦俱由乾坤而生。然乾坤之理隱而難明，天地之象顯而易見(jiàn)，凡所生之物，無(wú)不在天地覆載中，故言天地即言乾坤也。又可知屯蒙以下六十二卦，皆乾坤之萬(wàn)物也。又以見(jiàn)周易之作，與連山首艮，歸藏首坤者殊也。

萬(wàn)物即指乾坤所生之諸卦，兼動(dòng)植而言。盈者，氣充于內(nèi)，生意之不可遏也。動(dòng)物不盈，不可以出胞胎；植物不盈，不可以破核實(shí)。

蒙昧之時(shí)，向來(lái)專說(shuō)動(dòng)物，謂成形成性，而聰明未發(fā)。不知?jiǎng)游镉邪ヂ褮＃参镆嘤心て?，?dāng)其勾萌將啟，仍然戴膜而出，若豆之外膚是也。特盈字自受氣已足時(shí)說(shuō)，蒙字自將生欲生時(shí)說(shuō)。

飲食雖指人說(shuō)，然水在天上為需，則萬(wàn)物之滋養(yǎng)潤(rùn)澤，胥賴之矣。屯、蒙、需諸卦，在周易中俱兼人物言，至于孔子序卦，獨(dú)主人說(shuō)，可知周易之設(shè)，皆所以教人者也。潛録曰：上第四節(jié)曰穉，下第四節(jié)曰壯，示物候也。乾餱以愆，豕酒生禍，故有訟，此窮理勢(shì)之必然也。爭(zhēng)起則黨類必衆(zhòng)，衆(zhòng)起只是爭(zhēng)。師卦是兵衆(zhòng)，此不必帶兵字，黨衆(zhòng)則必有親附。

衆(zhòng)比則有畜養(yǎng)之者，田里樹(shù)畜是也。程傳物相比附則為聚，聚，畜也。又相比附則志相畜，小畜所以次比也。蒙引謂比吾者與吾為聚，比彼者與比為聚，此主程傳。然畜即聚意，而養(yǎng)意即在畜中，非以畜即為養(yǎng)。

【煦】按：但作聚字解，則與比意犯重，還作養(yǎng)字解為當(dāng)。然比者身之切近也，畜者志之渾同也，比自人親我言，畜自我及人言。

禮義生于富足，故物畜然後有禮。

人有禮，則各得其分而和，故安。安字兼情與分言。存疑謂泰，寛舒也；安，平安也。必寛舒然後平安，此蓋不以為衍文。

否泰相仍，如環(huán)無(wú)端，故受之以否?！局熳哟讼铝頌橐还?jié)】。世之方否，與人同力，乃克有濟(jì)。且同否者必相依，故人可同好惡。同人而與人無(wú)拂，則近悅遠(yuǎn)來(lái)，而所有者大矣。

所有既大，則驕侈易生，故不可以盈，而謙則持盈之道也。

有大不盈而能謙，則永保其所有之大，而中心和樂(lè)，故豫。

人能豫樂(lè)，則心孚志契者，有人必有隨之者矣。以喜隨人，則志同謀恊，必有所事。蠱者，飾治振起而有事者也。事因壞而起，故以蠱為事。

可大之業(yè)，必由有事而生。臨者，二陽(yáng)進(jìn)逼四隂，駸駸乎向于大矣。蓋以上臨下，以尊臨卑，皆大者之事也。物小不足以動(dòng)人之觀，必大而後可觀。蓋德大而光輝，聳人之視聼；業(yè)大而勲庸，新天下之耳目也。可觀而衆(zhòng)心景從，自必相合。

物有所合，無(wú)以飾之，直情逕行，茍而相凟矣。賁者，文飾之義也。

【煦】按：獨(dú)物不可以為文，凡文之成，皆由相合起也。

賁飾則貴于文，而可以得亨矣。然或太過(guò)而極致其飾，則文滅其質(zhì)，于行必有所不通，故曰亨盡。致飾而亨盡，故不免于剝。致，推極也。

然極則必反，復(fù)道存焉。復(fù)者，復(fù)于道也。

善端既萌，則妄念不生，故次之以無(wú)妄。

妄未去則心不虛，而善無(wú)由積。既無(wú)偽妄，則念念循理，事事循理，然後其德可積，充實(shí)而有光輝之謂大矣。

【煦】按：小畜之飲食，財(cái)之類也。食飽則傷，故止宜于小。大畜之畜，畜德也。畜德則不厭其多，故稱大焉。德既畜聚于已，則可以優(yōu)游涵泳充養(yǎng)之，以俟其自化。頤者，養(yǎng)之義也。

養(yǎng)所以立體，動(dòng)所以逹用，大過(guò)即動(dòng)也。有大涵養(yǎng)而後有大抱負(fù)，有大抱負(fù)而後有大設(shè)施。蓋當(dāng)大過(guò)之時(shí)，為大過(guò)之事，非有養(yǎng)者不能。

天下之事，中焉而已。大可過(guò)而不可以終過(guò)，恃才過(guò)動(dòng)，則輕躁拂戾而?于禍矣。

既?于險(xiǎn)，非依賴才德之人不能出險(xiǎn)，故必有所麗，然後可以扶危拯溺。來(lái)矣鮮曰：物不可以終通、終否、終盡、終過(guò)，以理之自然言也，造化乃如此也。

序卦傳【下篇】。

有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)?！拒魉瑐饕自疲憾Y義備則人知所厝】。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益?！菊f(shuō)苑孔子告子路，則此語(yǔ)而不同。蓋自周末引語(yǔ)，嘗引其意而自為詞。南沙遂謂序卦有經(jīng)師之說(shuō)，亦膚末矣】。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇?！纠畋緹o(wú)所字】。故受之以?shī)?。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。萃而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革。【虞無(wú)道字】。故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)?！纠畋鞠掠袆?dòng)必二字】。止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

太極判為兩儀而有天地，氣化形化而有萬(wàn)物，分隂分陽(yáng)而有男女，男室女家而有夫婦，是夫婦非自夫婦始也。有夫婦則生育功成而有父子，有父子則尊卑分起而有君臣，有君臣則貴賤等列而有上下，有上下則有拜趨坐立之節(jié)，宮室車旗之等。行之必有文，所謂禮也。處之必得宜，所謂義也。禮義有所措施，是夫婦非自夫婦止也。然則夫婦之道大矣，此咸卦所由居下經(jīng)之首也。

【煦】按：此又從天地說(shuō)起者，搆精之男女，本由化醇之天地而來(lái)，周易首乾坤，職是故也。

夫婦之道，托以終身，故不可以不久。

物而久居其所，則固而不遷，盛滿必溢，崇高必危，故當(dāng)退遯。然屈伸相倚，盛衰相循，遯極則必大壯。

【煦】按：此理最難解會(huì)，若發(fā)矢者，引之極滿則發(fā)之極遠(yuǎn)，引之未滿則雖進(jìn)而不遠(yuǎn)矣。此屈極而伸，以退為進(jìn)之義也。投壺之矢已入壺中，或反躍而出也。今人以火礶治病，火本外發(fā)，及其湊合於膚，乃反翕而受也，皆此義也。

遯而壯，猶是反求之至，則將日進(jìn)而盛也。壯而晉，則是蓄之極盛，乃可以出而有為矣。

進(jìn)極必止，理所當(dāng)然。知進(jìn)而不知退，必有所傷害。明夷者，明而見(jiàn)傷也。

傷於外而不得安者，必自外而返于家以求安，故受之以家人。

然有孚威如，終吉，正家久遠(yuǎn)之道也。不幸家道困窮，則人情不和，必有乖異之事。

夫人情和則相安，乖則戕賊之禍起。蹇者，險(xiǎn)難之義也。

然物無(wú)終難之理，亂極則治，屯極則亨，故有解散之時(shí)。

解緩則怠惰偷安，失時(shí)廢事，是損之招也。

損而不已，以至於極，謙降之至，必受其益，循環(huán)之理，原是如此。然損而不已四句，通造化人事言，或主學(xué)問(wèn)言。謂懲忿窒慾不已，則進(jìn)德無(wú)疆；遷善改過(guò)不已，則體立用行也。

益而不已，以至於盈，當(dāng)極盛之時(shí)，必至越分妄為，出於禮制禁防之外，欲隄防之，不潰決能乎？來(lái)矣鮮曰：盛衰損益，如循連環(huán)，故曰損益，盛衰之始也。損者盛之始，益者衰之始，此以決字作損字看。

不合則去，合則就之。決去於此，必有所遇；合於彼，故受之以?shī)ァＣ梢龥Q裂而去之，勢(shì)必有所遇而後止。又或主小人決去君子，必有所遇，說(shuō)來(lái)矣鮮謂決去小人，必遇君子。程子曰：姤，遇也；決，判也。物之決判則有遇合，不決則何遇？

相遇則合志同方而無(wú)違，心聚之道也。

物必能聚，積小以高大，然後升而上之。學(xué)業(yè)治道，立身成家，莫不有然，故聚而上者謂之升。蒙引來(lái)氏皆主連茹而進(jìn)說(shuō)，人茍升而不已，知進(jìn)而不知止，其究必為人所困。程子曰自下而上，以力進(jìn)也，不已必困矣。

【煦】按：周易之卦，止據(jù)象以說(shuō)道理，故兼人與已，義理方備。

前既不得遂其進(jìn)，則前無(wú)所往，勢(shì)必退而返下。井，在下之物也。來(lái)氏謂井養(yǎng)而不窮，可以舒困，另是一義。立法制以惠下者，井道也。然法久弊生，必更化乃可善治。一曰改邑不改井。井，常道也。常道久則不能無(wú)弊，故當(dāng)革。存疑。井道久則穢濁不可食，故當(dāng)革。

【煦】按：此一主治道說(shuō)，一主泛說(shuō)。

革物之器，去故取新者莫若鼎，謂變腥為熟，變堅(jiān)為柔，以為飲食也。此主程傳。一曰：革法善治，非操天下之重權(quán)，無(wú)以致下人之信從。此以長(zhǎng)子主器說(shuō)。鼎，宗廟之重器，廟祭用之，而震為長(zhǎng)子，則繼父而主祭者也，故受之以震。

震者動(dòng)奮之謂，動(dòng)極則當(dāng)止矣，所以次艮。

物不可以終止，止極則進(jìn)，故受之以漸，漸進(jìn)之義也。循序漸進(jìn)，深造不已，必將底於聖賢之域，是有所歸也。流之進(jìn)也歸於海，行之進(jìn)也必有歸著之地，故受之以歸妹。

既得夫義理之歸，則藴之為盛德，必發(fā)之為盛業(yè)，自不安於小成，故受之以豐。豐者，盛大之謂。蒙引曰：得其所歸者必大，中道而廢，其能大乎？程子曰：物所聚，歸必成，其大來(lái)矣。鮮曰：細(xì)流歸於江海，則江海大；萬(wàn)民歸於帝王，則帝王大；至善歸於聖賢，則聖賢大。存疑謂得人之歸，則大業(yè)可集，皆可也。

大可也，大而窮不可也。茍窮其大焉，富貴之極而驕奢生，必至喪其所居之位。旅者，在外而不得所居者也。

【煦】按：窮大而泛涉，則無(wú)一定之趨向，自必致失其所居，旅即失其所居者也。

旅途親寡，非巽順無(wú)以取容。

人於理不深入，則無(wú)會(huì)心怡悅之致，唯深造有得，自然喜見(jiàn)於外。來(lái)氏曰：人情相拒則怒，相入則悅，入而後悅，故繼之以兌。

理既悅心，然後暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，而散於外矣。存疑人必和說(shuō)，然後胸中鬰結(jié)，由之而散。

離者，離披解散之義，終離則散漫而不止矣。程子曰：人之氣，憂則結(jié)聚，悅則舒散。節(jié)者，為之制節(jié)，使不得過(guò)越也。

節(jié)道既立，而數(shù)度之所制，德行之所議，誠(chéng)信守之，以為不易之典，故受之以中。孚

【煦】按：信即誠(chéng)也，若非誠(chéng)信，必踰節(jié)矣，此順而相因者也。凡事有所節(jié)制于外，不違其限，則心不外馳，而中之誠(chéng)信固矣。若兵有節(jié)制，則將軍之號(hào)令皆誠(chéng)信于中，固結(jié)而不可解也。然只就在中者說(shuō)，不可說(shuō)到行上，此聖賢自修最切當(dāng)處。

凡事當(dāng)隨時(shí)制宜。若自心深信，不加詳審，果決而行，則動(dòng)越乎中，多與時(shí)違，而過(guò)不免矣。

天下之事，非小有才者所能濟(jì)。有過(guò)人之才者，必有過(guò)人之事，而事無(wú)不濟(jì)矣，故受之以既濟(jì)。

夫物至於既濟(jì)，物之窮矣。然物無(wú)終盡之時(shí)，盡則復(fù)生，天運(yùn)之所以流行，物理之所以代謝者，此也。故受之以未濟(jì)，而易於是乎終焉。易者，變易而不窮也。物不可以終濟(jì)者，循環(huán)之理，天地人物俱不能違也，故終以未濟(jì)。此動(dòng)靜之所以相生，隂陽(yáng)之所以交變，而萬(wàn)事萬(wàn)化之所以無(wú)窮也。

【煦】按：伏羲六十四卦，止有始乾終坤之序，橫圖所列是也。連山首艮，歸藏首坤，當(dāng)另為一序，今不可考矣。周易之序則文王所定，首乾坤而終既未，或以魏伯陽(yáng)之參同契準(zhǔn)連山而作。今考參同仍主文王序卦，或自黃帝所傳修身養(yǎng)性之道便是如此，亦未可知。至元包所序，則全本京房，分天地人鬼四易用以為序，特以坤宮八卦居首，遂謂為凖歸藏耳。其連山以艮居首者，人身之妙用皆由靜出，所謂定靜安慮而後能得也。其歸藏以坤居首者，萬(wàn)物莫不始於土，終於土，所謂歸根復(fù)命，生意由此而始。至哉坤元，萬(wàn)物資生是也。然坤之獲有此生意，非交乾而有得不能，則是萬(wàn)物之生實(shí)由乾始。且坤無(wú)為而乾有為，故周易遂首乾坤，此一隂一陽(yáng)之謂道，實(shí)大化大用之所由行也?；蛞晕耐跛?yàn)樾谢鸷戏拢湔f(shuō)詳於火記，今不可考。至孔子之為序傳，則全以盛衰進(jìn)退之理，通之於物理人情，以發(fā)揮時(shí)中之道，用以立教而已。其中有隨時(shí)之義，不可膠於一定而不通也；其中有大中之道，不可以執(zhí)守一偏而或過(guò)也。故曰不可，不可云者，所以化其執(zhí)也；曰必有，必有云者，所以究其極也。有相反而致者，循環(huán)之理也；有相因而致者，自然之情也。勢(shì)有必至，道與時(shí)遷，時(shí)中之理，其在是乎？韋編三絶，孔子至聖哉！至於文王序卦本義，非必盡如傳中所說(shuō)，孔子特合前後相因之兩卦，另說(shuō)道理，無(wú)非發(fā)明聖道，教學(xué)者以格物窮理之法而已。此讀易看象之妙，於此旁通曲會(huì)而深領(lǐng)其趣，斯為得之。後人學(xué)易，先從序卦入手，知前後兩卦絶不相侔，其理皆可相因而起。彼卦爻中迥然殊異之象，安有不可以會(huì)通者乎？是物之格可由此而格，理之窮可由此而窮矣。今處詩(shī)書(shū)大備、聖學(xué)大明之日，顧或置周易於高閣，將以何者為學(xué)人本領(lǐng)乎？志聖人之學(xué)者，尚其有志於斯。