【周易十翼】系辭?上傳（上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷十三

周易函書約註卷十三，禮部侍郎胡煦撰

繫辭上傳

繫傳作于孔子，中或夾以子曰，蓋孔子固述而不作者也。由文、周至孔子，歷有年所，其間先儒表彰周易，不止一家。孔子纂集而雜取為傳，間或附以己意，則門人加子曰以別之。亦如刪定之詩，儘有不知何人所作者矣。

本義曰：繫辭本謂文王周公所作之辭，繫于卦爻之下者，即今經(jīng)文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也。以其通論一經(jīng)之大體凡例，故無經(jīng)可附而分上下。

【煦】按：此當(dāng)是孔子繫辭，因累為傳耳。若作文周繫辭，然則說卦之傳，亦文周說卦乎？

天尊地卑【一作埤】，乾坤定矣。卑高以陳【以陳，鄭元作已陳】，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥郏镆粤t分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

此總推卦爻、卦位、卦象、卦占、卦變之所由起。上截皆天地生物可見之象，下截皆言卦爻所自出。無形者，藉有形而顯，故曰定。卑高在天地中，止言位也。貴賤者，潛見飛躍也。常動則行而不屈，故剛；常靜則止而無為，故柔；判然有別，故曰斷。方謂東西南北各居，類謂方中所聚各有其類，物謂飛潛動植，羣分則並育不害也。類聚者，分中之合；羣分者，合中之分。非所聚而聚，宜分而不分，則生息尅害之情見焉，此吉兇所由生也。吉謂比與應(yīng)感相得，兇謂比與應(yīng)感不相得，自無而之有，故曰生。在天有日月風(fēng)雷，因有弦望晦朔以時出入之象；在地有山澤水火，因有高卑炎潤生長收藏之象；此皆變化可覩者，故曰見。易之元，不可見其定位。斷、生、見，皆亨中事也。先說乾坤定位，猶是隂陽之分。動靜吉兇變化，則隂陽之交也。始于乾坤，體之立也；終于變化，用之行也。

是故剛?cè)嵯嗄Γ灸Γ蛔髂ァ俊０素韵啾U，【盪，一作蕩】。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，【樂記潤作奮】。日月運行，一寒一暑，【姚信本運作違】。乾道成男，坤道成女，乾知大始，【大，王肅作泰】。坤作成物，【作盧，姚作化】。

本上變化來，全說亨中事。周易卦爻悉由亨出，故周公于乾坤兩卦特標(biāo)二用。唯用然後有水火山澤風(fēng)雷，而對待之體相為流通，故能成男成女以生萬物。然上言八卦而下獨缺艮，艮成終之卦，此方說摩盪之始，未及成終也。要皆行施邊事，與乾彖雲(yún)行兩施相似。但就摩盪鼓潤言之，至成男成女之下，乃始言大始與成物也。剛?cè)峒辞ぃ搩审w則曰乾坤，論動用則曰剛?cè)帷Ｄφ撸跸嗲卸群跗潴w，即交也。交則參錯其體，有上下多寡之分，故有風(fēng)雷等八象，與八卦相似，非真八卦也。盪者，漸侵入而溢乎其量。摩則剛?cè)峤唬前素运猿觥１U又八卦之交，鼓潤運行是也。觀成男成女後方說大始，則摩盪鼓潤皆天地絪緼、萬物化醇時事，故止言風(fēng)雷日月，不言坎離震兌。蓋剛?cè)嵴撸焐刂涥枺荒信松镏涥栆病Ｈ辉怀赡谐膳蟹菗k精之時，因男女之剛?cè)岣鳟悾试淮饲乐桑死さ乐啥＠做鹨病ｏL(fēng)巽，雨兌，日離，月坎，寒坤，暑乾也。剛?cè)釤o象可覩，以理推之而知，至男女則有象可覩矣。然成男雖屬乾道，成女雖屬坤道，只是得乾坤分?jǐn)?shù)多耳，總皆剛?cè)嶂ΡU。知謂知此，作謂能此。知者，陽之明也，如知府知縣，無亊不歸其明察也。成者，隂之定也，未成之始，非有造作，故言知；已成之後，有形可見，故言作；萬物莫不由之，故言大；萬物生養(yǎng)賴之，故言成。此二句本男女來，而始之成之，男女皆在其中。

乾以易知，坤以簡能，【姚云：能，當(dāng)作從】。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

周易所闡，皆天人合一之旨。此上從天尊地卑說到成男成女，知始作成，便是從一元之亨說到各正性命，此即天命之謂性，乾彖所發(fā)明者也。此下從知能說起，說到易簡成能，便是從長善之德說到事幹，此即率性之謂道，文言所發(fā)明者也。須知體立用行，天道如是，人事如是。子思指明大本達道，旋即以位育許之，皆深契周易之旨也。乾之知始，大明所燭，徹始徹終，非有作為，故易。坤之成能，承天代終，資始于乾，雲(yún)行雨施，不勞餘力，故簡。此二句將欲說在人之知能，故逆推知能所由來，而從乾坤說起。易則易知二句兼天人說，易簡猶是說乾坤，而易知易從則已說到人上。唯其知之也易，故其賦于人也，以其所得于乾之知，返而知乾之知，仍然乾之自知，安得不易知？以其所得于坤之能，返而從坤之能，仍然坤之自能，安得不易從？蓋人之于事，若無奇僻險阻之見，何不知之易也？若無艱難煩苦之行，何不從之易也？有親有功，玩二有字，是說所具之天德，原自足以致之，非謂人能應(yīng)我也。親者，一知之所融，非有親疎離異之見也。有親，言所具之乾德，無所不納；有功，言所具之坤德，動有成效。此段句句相承，至易簡理得，猶是說性中之妙，豈有親二句，方從易知易從來，便說向人之應(yīng)感乎？有親者，合始終而無間，故可久；有功者，兼鉅細(xì)而靡遺，故可大。賢人對庸衆(zhòng)暴棄者言，德謂得于己，有日新之盛；業(yè)謂成于事，有富有之基。以上皆發(fā)明性量，至此方說到事功。聖人懼人不知，參贊位育，皆性分中事，故于天下理得之上，補出易簡二字，以見各正保合之性量，與天地同大，此正天下歸仁之旨。易簡即仁也，天下之理得于易簡，即天下歸仁也。此處原參不得應(yīng)感之說，理得包親功久大，德業(yè)俱在其中。

右第一章。

天尊地卑段，言對待之體；剛?cè)嵯嗄Χ危粤餍兄谩＞闶钦f乾坤，不是說天地，故處處標(biāo)乾坤在上。其後說到成男成女，便是說天命之性。易知以下，言經(jīng)綸參贊成位之事，見人之命賦有自來，而因可以合德于天，便是說率性之道。全是從源頭說起，發(fā)明天性道流通之故。【煦】所由謂周易為天人合一之書。

聖人設(shè)卦（句）觀象繋辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓居荼咀兓掠谢诹叨帧?/b>

設(shè)卦者，伏羲也，原易所由起也。觀象，繫辭、文、周也，言作易也。象，謂奇偶、純雜、上下、多寡也。上章是天地自然之易，其日月風(fēng)雷，皆剛?cè)嶂ΡU，而卦圖之八象，已盡昭著于天地之間。此章從設(shè)卦起，是聖人所作之易，非別有卦爻也。其變化之妙，亦不越此剛?cè)幔ΡU鼓潤之機，已盡情攝入周易中矣。觀象者，在卦則觀純駁、奇偶、內(nèi)外、多寡之象，在爻則觀初末、上下、承乘、應(yīng)比之象。元亨利貞，潛龍勿用，此繫辭也，明吉兇，言作易之故也。剛?cè)幔瑔握f卦爻。相推，謂上下迭運，無定在也。變言從無入有，化言從有入無。變猶有跡可尋，化則無形可覩。變者坤之能，化者乾之用也。相摩者，方交也，相推不已之交也。前剛?cè)嶂柑斓兀藙側(cè)嶂肛载场?/p>

是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病！居葑鲿円拐撸瑒側(cè)嶂笠病俊Ａ持畡樱龢O之道也。

吉兇悔吝，變化剛?cè)幔韵筠o所著，故下總之曰六爻之動。失得憂虞，進退晝夜，皆天時人事所形見，故下總之曰三極之道。總皆觀象繫辭剛?cè)嵘兓隆Ｉ险履ΡU節(jié)，言天道中即具有易卦，此本上節(jié)來，言易卦具有天道，人事亦天道也。下雖單著象字，而吉兇等則指所繫之辭說。象以辭徵，情由象顯。失者冀其有助，乃相違而去；得者幸其有助，即相附而來，此謂相得不相得也。天時人事皆有之，顧失得之情徵于事，聖人以吉兇之辭宣之，是吉兇之辭即失得之象，故觀吉兇之象而失得之情可知。鬱而不能自展則虞，往而不能自返則憂，天時人事皆有之，顧憂虞之情寓于中，聖人以悔吝之辭宣之，是悔吝者憂虞之象，故觀悔吝之象而憂虞之情可知。悔自憂生，吝由虞起也。上二段據(jù)位而言，天道人事皆有進退，聖人寓其義于卦辭變化之中，然進退無象，而變化則進退之象，故觀變化之辭，而進退之象可知。天道人事，皆有晝夜，明暗是也，聖人寓其義于卦辭剛?cè)嶂畠?nèi)。是晝夜無象，而剛之陽明，柔之隂暗，則晝夜之象，故觀剛?cè)嶂o，而晝夜之象可知。上二段據(jù)時而言。易中之辭，率以天時人事為象，故下總承之曰：六爻之動，三極之道也。不言象而言道，便可知周易中皆天人合一之道矣。三極者，初、二為地，有剛?cè)岫裕蝗⑺臑槿耍腥柿x二行；五、上為天，有隂陽二氣。此自其相偶而言，若使無偶，何有變化？如自相應(yīng)而言，則初、四下極，二、五中極，三、上上極，皆是也。動，變也。極，至也。天地人之至理，三才各一太極也。爻不極不變，此自動變處說，故云極也。聖人觀象，無出時位。位出于坤體之靜鎮(zhèn)，時出于健運之遷流。六爻之動，兼動靜言。有六爻則有位，有動則有時，而三極皆不能外矣。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，【鄭本玩作翫】。爻之辭也。【虞本序作象，謂舊誤作厚，或作序，非也。又以樂作變，楊易從之，亦非也】。

設(shè)卦觀象二節(jié)，言聖人作易，具天人合一之妙。下二節(jié)言人之學(xué)易，動靜皆不可離。此雖說不可離于靜，卻止說易之有裨于人。居謂平居，居必有位，故言序，如初、三、五、上，仕、農(nóng)、工、商是也。安者，坦然適乎其途；序，謂不躐等也。樂者，油然悅于其心；玩者，熟察而詳味之也。序非辭不達，辭非樂而玩之不安，樂、玩亦本居來，總見易中之妙，非人所能違。

是故君子居則觀其象而玩其辭。【鄭玩作翫】。動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

觀象玩辭，本上節(jié)來。上節(jié)提出安樂二字，見易之有裨于人。此節(jié)方言人之不違乎易，分動靜言之。靜有一卦之大象，因有辭以明象。動有一爻之變化，因有占以明變。要皆天道流行其中，而人事不能違者。辭因象繫，占以變決，觀而玩之，則日用動靜，胥與天符，冥冥之中，若或助之矣。

右第二章。

上言聖人作易，寓天人合一之妙；下言君子學(xué)易，有盡人合天之功。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

彖，謂彖傳，孔子釋文王卦辭者也。向以文王之卦辭為彖，孔子之辭為傳，不知卦辭原出卦象，故曰：彖者，言乎象者也。如以卦辭為彖，然則象傳亦可云文王有象辭乎？周公因卦象而設(shè)之爻辭，明六爻之變，有始終、上下、內(nèi)外之異也。彖辭如大哉乾元以下，言純陽至健之象。爻辭如潛、見，言初、二之變；飛、亢，言五、上之變也。凡動靜語默，盡善之謂得，不盡善之謂失，小不善之謂疵，不明于善而悮于不善之謂過。覺有小不善，欲改而未及，于是乎有悔；覺有小不善，猶及于改而不能改，或不肯改，于是乎有吝。悔未至于吉，而猶有小疵；吝未至于兇，而已有小疵。善，嘉也，與言字同類。嘉，其能補過，謂易爻變動所標(biāo)顯者如此，非嘉人之能也。本有過而能改之謂補。吉兇失得之大，不如悔吝之小；悔吝疵病之小，又不如無咎之善，故特添一善字。吉兇、悔吝、無咎，皆本卦爻來。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介。【陳云：介，徐作價】。震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

上文既釋名義，此則著其義藴，欲人體之也。五存字，與上四言一善相應(yīng)。列貴賤句，應(yīng)爻者言乎其變。齊小大句，應(yīng)彖者言乎其象。卦有定體，逐爻之變，則因位而異。凡爻皆上貴下賤，乘者貴而承者賤。列，言其分而異也。凡卦皆陽大隂小，如大過小過大畜小畜之類。小大在爻，雖有所分，至于卦而齊矣。又如臨觀之大，鼎井之小，雖分量各殊，比而齊之，皆卦也。齊，言其合而同也。吉兇在辭則有定，此指卦爻說。憂與震，皆指學(xué)易者說。憂而震之，則可轉(zhuǎn)移吉兇，更易得失，而漸至無咎。蓋周易固趨吉避兇寡過之書也。悔吝者，吉兇得失之未形。介又幾微之間，將欲兩分者也。蓋悔吝未萌，固無所容其憂。悔吝已著，憂亦何益？唯將形未形，乃聖學(xué)緊關(guān)處。孔子假年，顔子克復(fù)，子思戒懼，皆是如此。若過之已形，猛然修省，則換了種子，亦可轉(zhuǎn)禍為福。震，動也。欲動補過之心，必自愧悔中來。介字猶在善惡兩岐處說，震則單說向吉邊。蓋驚天動地事業(yè)，駭人耳目者，不足為震。唯于猛然觸悟，倏爾幡悔，方是天地一大轉(zhuǎn)機。與來復(fù)同幾，與天根同德，將來為聖為賢，經(jīng)天緯地，皆由此始，故謂為震。??，蘇蘇，其來厲億，皆其義也。故周易屢提悔字，而孔子遂以為震無咎者在此。此無咎字，從有咎來，是大改過的學(xué)問，是轉(zhuǎn)移之關(guān)鍵，奮發(fā)之初幾，故以為震。憂在思慮上見，震在動作有為上見。人若無此轉(zhuǎn)機，則必?zé)o入聖之路。末三句總承一節(jié)，然僅及卦爻與辭，而不及悔吝無咎。欲人審察乎辭中之情，憂而震之，以施其轉(zhuǎn)移之術(shù)，則悔吝與咎，可使悉歸于無。然非卦爻與辭，莫克有是，故特總而言之，可知周易真寡過之書矣。險即兇悔吝，易即吉無咎也。

右第三章。

此敎人觀玩之法，先釋名義而後釋義藴，欲人之省身寡過，無非盡人合天之意。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

凖謂等量，言天覆地載，氣化流行，充周洋溢，無可等量。唯周易卦爻廣大悉備，周流無滯，與天地同道而克與之齊。彌者彌縫，包括聨絡(luò)，合萬為一而混然無欠，即下範(fàn)圍之說。綸者絲綸，條理分明，析一為萬而燦然有倫，即下曲成之說。元公曰萬物在天地之包，天地在易之包，易在神之包，故結(jié)以神無方而易無體。

【煦】按：神即易之靈妙不測處，非在易外也。

仰以觀于天文，俯以察于地理。【察，古作觀】。是故知幽明之故，原始反終。【反，虞、鄭作及】。故知死生之說，精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此下三節(jié)皆本彌綸來，見聖人參贊位育之妙，舍易無由也。此節(jié)見卦爻之靈妙，其知無所不通，即聖人亦不能外易而自有其知。每上截皆就易言，便是所以能知之故。蓋知字雖由聖人見，而所以能知則全資于易。易不外隂陽，而幽明生死鬼神皆隂陽之變，天地之用也。故者，所以然之理也。日月照臨，天之明也，易仰而觀之，而乾陽之德大明終始，是明之，故易有以知之。博厚不測，地之幽也，易俯而察之，而坤隂之體靜鎮(zhèn)先迷，是幽之，故易有以知之。聖人仰而觀，俯而察，則藉易以知幽明之故者，有由然矣。原者，推之于前而遡其本；反者，推之于後而要其終。卦有由始，故乾坤遡之於元；卦有由終，故既未推之于後。爻有由始，故方成之九六為初；爻有由終，故最後之九六為上。蓋始而曰原，則天心月窟之幾；終而曰反，則貞下起元之秘。蓋言終則盡矣，言反則必有歸著處，此盡而不盡者也。始者物之方來而有其生，易既有以原之，是生之說易知之；終者物之既窮而歸于盡，易既有以反之，是死之說易知之。而聖人藉易以知死生之故者，有由然矣。精氣凝聚而為物，如動植之類，皆自無而向有，此神之伸也。魂與魄對，即神也。神魂游衍而無定，如隂陽交變之類，此自有而向無，鬼之歸也。情言其中之所寓，狀言其外之所形。為物故言狀，為變故言情。物與變皆鬼神之情狀所在，易皆有以知之，則聖人藉易以知鬼神之情狀者，有由然矣。始終句說得濶大，精氣二句說得精微。始終說兩頭，精氣二句說中間。始終徵于時，精氣二句徵于物。始終包得精氣二句，精氣游魂在始終之內(nèi)，小始小終而已。俯仰在位上說，始終在時上說，精氣二句在其中生息變動處說。又俯仰縱說，始終橫說，精氣二句是聚散說。上下六合，唯此數(shù)語為能盡，故曰天地之道。本義曰：此聖人窮理之事。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流。【流，京作留。朱子曰：然一句難曉。纂言曰：下闕一字，未知孰是】。

樂天知命，故不憂。【虞本樂作變，象旨從之】。安土敦乎仁，故能愛。

此節(jié)言易卦之能，即聖人亦不能外易而自有其能，故從天地說起而歷言其故，皆彌綸事也。易之彌綸不可見，從聖人之用易而見。故知周以下四段，本說聖人，卻是贊美周易。蓋作易之聖人體易而作易，用易之聖人體易而用易，皆與易同體者也。然此節(jié)止說易之能，至範(fàn)圍節(jié)方說功效，以及參贊位育之事。相似言其理，不違言其用。知周、道濟、旁行、樂天、敦仁，皆相似之故；不過、不流、不憂、能愛，皆不違之事。易與聖人皆有之。不過者，萬物雖多，天下雖大，不得而過之也。周者，本也；濟者，用也；旁行者，濟之遍也。不流，當(dāng)如京本作不留，言其出不窮，洋溢鼓舞之妙也。此句是道濟未盡之義。道濟說其直遂，此言曲致耳。如作不流說，謂不至于淫溢放蕩亦可。知周以下，雖分兩段，卻是不過與不憂相對。旁行補道濟未盡之義，敦仁補樂天未盡之義。不過不流，動時充塞之能；不憂能愛，靜時含藴之能也。子曰：知者動，仁者靜。雖以知仁分貼，固自無妨。然此處只是贊易，畢竟動用充周之意多。樂天敦仁，雖皆靜中事，而樂天句又稍近裏。安者處之而安，敦者積之而厚，又稍在動用邊。所敦之仁，即所樂之天。特自其具于己心，則止謂為天，但見其樂而不憂。自其可以及人，則謂為仁之敦，而見以為愛。一元之亨，各正性命，自人受之，即為保合之太和。純是生機，毫無戾氣，故不憂而能愛。本義曰：此言聖人盡性之事。

範(fàn)圍天地之化而不過【馬融、王肅作犯違】。曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

上言易之知能，此則知能之功，參贊位育之事，彌綸之妙也。本義曰：此聖人至命之事。範(fàn)，如鑄金之模範(fàn)。圍，匡郭也。範(fàn)圍在時行上見，曲成在物生上見。範(fàn)圍者，氣在外而包括之。曲成者，形在內(nèi)而周匝之。範(fàn)圍不過，即乾德資始之元亨。曲成不遺，即坤德資生之利貞。乾德變化以時成，而四序?qū)疫w，化非有過也。坤德含宏以光大，而品物殊質(zhì)，物非有遺也。不過者，相循則續(xù)續(xù)而不已，相代則油油而各適其分也。不遺者，大之則山川之流峙，小之則動植之幾微也。天地中間無過時物，周易卦爻悉兼時位，有位則必有居位者存矣。此二句發(fā)能中之功用。通與知不同，通，貫也，兼彼此徹上下之稱。知則達于事物之稱。知猶與不知對。通而知，則無乎不知。晝夜之道，即隂陽也。故曰：一隂一陽之謂道。幽明、生死、鬼神，皆此晝夜之道。此知字與二節(jié)有別。二節(jié)專說知邊事，此兼能字在內(nèi)。凡說聖人，皆是說易。蓋易之知能，因體易者而見。故前曰易能彌綸，而後曰易無體。神以妙于不測言，即易中所寓之道。易以作書之名義言，即神之寓也。無方者，靈而善運，無所滯也。無體者，存而無跡，不滯于形也。此一句極贊易之知能，以終彌綸之義。右第四章。此章以彌綸為主，前後提明易字，皆是說易，見聖人之參贊位育皆易也。易唯凖天地，故可彌綸天地。二節(jié)言易之知凖天地，三節(jié)言易之能凖天地，四節(jié)則言易之知能可以彌綸天地。神無方句，總其義而贊之。

一隂一陽之謂道。

隂陽者，太極之動，神化之妙用也。道者，大用之充周各得也。因在方動時，非形氣可執(zhí)，故但言隂陽。此元之亨也，乃利貞之大用悉出其中，故謂為道。未亨之元即太極，是不可思議，不可言說者也。圖自兩儀，加至六畫，而萬事萬物之理悉備，皆此隂陽之疊運所為。故聖人舉天下有作有為，充周四達之道，悉歸諸隂陽。夫易冒天下之道，大而經(jīng)綸參贊，小而夫婦居室，語默動靜，皆道也，皆此隂陽之充周布濩，故曰一隂一陽之謂道。如將隂陽說作形器，則滯而不靈，而有形無形之地，必非隂陽之所能到矣。是使隂陽竟成形下之器，而形下之謂器，非孔子之誤乎？如將道字說作隂陽之所以然，是又將道字看作太極，翻說入大本一邊，是不知子思逹道之說，止謂道為充周之大用也。今四子書中所有道字，曾不向用邊說乎？然此節(jié)道字，卻只言隂陽之用，只是說天命之謂性，尚未說到人上。

繼之者善也，成之者性也。

此本道字說來，蓋隂陽既形，而道始可見。善與性皆乾元已亨，隂陽之既形，故以為道。性則保合太和之事，故說在隂陽之後。蓋一元之理，乃太極之藴含，非可言說。其有可言，皆亨而利貞之事。繼兼賦者受者而言，明成性之有自來，見天人之致一也。善即長善之善，從保合太和來，全無戾氣，渾是生機。乾彖說各正性命，便是賦畀之事，便是天命之謂性。此義已具前節(jié)道字中，然自人受之則為繼矣，繼則有順受無違之義。乾之文言本元亨利貞，說出長善嘉會，和義事幹，便是受者之事，便是率性之謂道。然必提元亨利貞四字于上，見太和之保合出于乾元，明善之所繼，性之所成，有自來耳。既有所本，而適出其後，是之謂繼。四德俱全，無少缺欠，是之謂成。成字與各正相似，利之貞也。繼兼所賦而言，成自所受而言。繼也者，此賦而彼受，相續(xù)而不絶也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。【鮮，鄭作尟】。

此言道用之充周，悉性量之流通，故見道皆見性也。此一隂一陽之道在人者也，與中庸鮮能同義。一元之妙，亨為太和，性則太和之各正者也，故繼而為善。道則太和之洋溢者也，故無往而非性中之善。仁知，性中之善也，所見無非仁知，所見無非善，所見無非道，所見無非性也。性中本具四德，仁元而知貞，仁體而知用，仁以始之，知以成之，故仁知可兼四德，仁厚于內(nèi)而知明于外。賦性有剛?cè)岷癖〔煌视泻裼谌识鵀槿收撸泻裼谥鵀橹撸抢^善所成。及觀天地之化，悉與吾性相同，故仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。此言性道流通之妙，達之者即一貫之旨。百姓日用而不知，非不知仁知，不知此道也。此處亦不得以隂陽分貼。

顯諸仁，藏諸用。【藏，鄭作臧，善也】。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

皆本性道來說。內(nèi)外流通，無心敦化之妙，此一隂一陽之道在物者也。仁，謂各正之太和，一元之妙藴。顯者，由內(nèi)達外，彰往之義，是盛德之著見，照下大業(yè)而言。用，謂造化之充周，即發(fā)育峻極之事。藏者，由發(fā)徵存，察來之義，照下盛德而言。此二句總言內(nèi)外貫通，體用一如也。鼓萬物，兼始與生言，曲成之妙，難可形容，故但曰鼓。不憂者，易知簡能，自然之妙，即乾坤之利字。天地?zé)o為而成化，雖鼓萬物出入之機，而不與聖人同憂，此盛德大業(yè)所由不可復(fù)加也。蓋天地?zé)o心而有為，無心故無憂；聖人有心而有為，有心故有憂。富有者，無物不有而無欠缺；日新者，無時不然而無間斷。盛德本仁與藏來，大業(yè)本顯與用來。至哉，與贊坤同。蓋此章全說性道，全是利貞邊事，此與上仁字同義，特上言人，此言物耳。如以上仁字為陽之事，此仁字為造化功業(yè)之發(fā)，是將仁字說在事為邊，其如體仁長人之說何？

生生之謂易，成象之謂乾，【成，蜀本作盛】。效法之謂坤，【效，蜀本作効，黃氏韻會作爻】。極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

上二節(jié)言道之充周于人物，此言易之變化流通，象數(shù)不遺，形神畢達，皆道中作用也。道者在天之易，易者在人之道。生生者，非隂生陽，陽生隂也，乃消息盈虛相續(xù)不窮之義。如四象由隂陽而生，卻已易為四象。八卦由四象而生，卻已易為八卦。又如祖父之生子孫，而代已易矣。時之與物，莫不有然。易者，變易不居，相循不息，故曰生生之謂易。此下皆本易說。易之生生者，乾坤而已。乾陽也，坤隂也，在道則言隂陽，在易故言乾坤。易始于乾，所以成象也。諸卦無乾，何能成此卦象？故曰成象之謂乾。此即六位時成之義，蓋陽明則有形可覩，亦如在天成象也。易必有坤，所以順承也。若不順乎乾，則亦無能成此卦象，故曰效法之謂坤。蓋隂柔則無成代終，坤順故也。二語相資，方見生生之易，非分釋乾坤也。生生言變易之妙，乾坤即變易之二物。極數(shù)者，謂卜筮時究極隂陽七八九六之?dāng)?shù)，觀其動變以前，知未來之吉兇，故謂之占。既占矣，通其隂陽老少之變，察其吉兇得失之情，以裁成輔相之，而範(fàn)圍曲成之事業(yè)以起，故曰事。此皆生生變易之理，托于隂陽而呈露者也。至隂陽何以變易而不測，何以充周而不測，各著而仍有互根之妙，互根而仍有各著之能，如此不測，則神之為也。右第五章。此章說一元之亨，著太極之大用。前四節(jié)說天命之性，卻是全說天道，見道之周于天壤，兼人物，貫始終，徹微顯，日新而不窮，富有而各足，莫非隂陽之變動。因在既形以後，是布濩之大用，故言道。末節(jié)言易中隂陽成能而不測，莫非此道之用，與率性之謂道相同，特中庸言人，此言易耳。道者在天之易，易者在人之道也。

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

上章從天道說出盛德大業(yè)，至末方始說易，原易之始也。此章極贊易妙，末說出配天地、四時、日月以及配至德，與上章德業(yè)相同，見易之效法有由，故精藴不可量，而成能亦不殊也。廣者由內(nèi)觀外，謂四方無邊際；大者由外觀內(nèi)，謂包括難量。廣即博厚載物，大即高明覆物。遠(yuǎn)以時言，乾道健行不息，孰得而禦之？邇以位言，坤德安貞，高卑一定而有常，烏得不靜正？靜謂安，正謂貞也。廣大雖言體段，亦兼大用在內(nèi)。遠(yuǎn)莫禦，見大用之充周；邇靜正，見大本之安貞。天上地下，何所不有，而易皆備之，易所由廣大也。

夫乾，其靜也專，【專，陸作顓】。其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

上節(jié)言易之體用廣大如此，此言廣大所由生也，俱是言易，非言天道大生。廣生是廣其生，大其生，不是生廣生大，亦不是生天生地，天地自在其中，即語大莫載之說。莫大于乾，莫廣于坤，而易中有之，故歸其能于易中之乾坤。乾坤之動，方能有生，然動由靜來，故兼靜而言之。專者，專一不分，乾之元也。直者，直遂不撓，乾之利也。乾之動，在交坤上見。翕言收歛，坤之含宏也。闢言發(fā)越，坤之品物咸亨也。坤之翕，未與乾交，即安貞之候。坤之闢，在翕後，即交後之利貞也。乾坤各有動靜，靜體而動用，靜別而動交。乾資萬物以始，而不可限量，故大。坤之行地?zé)o疆，而非有邊際，故廣。贊其德，則乾大而坤至。言其生，則乾大而坤廣。乾本資始，坤本資生，而茲皆言生，蓋資生之所生，皆資始之所始也。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

易與天地同出一原，故所寓之妙，悉與天地相配。配謂等量，非相似也。廣大莫如天地，易之生生不息，其廣大配之。變通莫如四時，易之窮變通久配之。日月者，天地之隂陽，故南極而寒，北極而暑，易中隂陽之義配之。陽爻舒光布景則配日，隂爻先迷後得則配月，月之明隨日光為進退也。日月而言義見，不可以形跡拘也。健順者，天地之至德，而易簡之知能有以配之，此易所以廣大也。至德要說得與知能相似，不可說向事為邊，仁義禮知是也。

右第六章。

上章從隂陽之道說來，末說到易，推易之源頭也。此從易之廣大說起，末說配天地，探易之精藴也。而參贊位育之大用在其中矣。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，【禮，蜀本作體。卑，徐作埤】。崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

其特加子曰，當(dāng)即論語分章之義，另是一種道理。又或援引先儒，加子曰以別之也。觀第八章先引易辭，後加子曰，可知上章言天道即易道，此言生人之性稟于天道，莫非稟于易道。見天地間氣化流行，皆易道所充周，則聖人之易簡知能，皆易道所命賦也。全就聖人說，不兼物說。至，極至也。德言本體，崇者日進而高明；業(yè)言作用，廣者日積而加厚。謂聖人之德非易莫崇，聖人之業(yè)非易莫廣，故用所以字，推其由也。知與禮照下性字，著其所由之能也。謂知禮雖曰命賦于天，實皆命賦于易。乾知大始，知得于大明之乾陽，故無高不及，而日見其崇；坤作成物，禮定于安靜之坤隂，故無成代終，而自處于卑。此二句說聖人之知禮本于易，原自崇自卑，以見效法之有由。崇效卑法，又指出天地，以見崇廣之有本，說效法之事也。天字便含知字，與首章易知同義。地字便含禮字，易廣而言卑者，謙而處下，上始可積而益加廣也。大明終始，天陽之以知崇也。含宏光大，地隂之以卑牧也。蓋自天地設(shè)位，原自具有崇廣之妙，莫非此易之充周。存存即保合也，而存養(yǎng)亦在其中。言各正之性，四德渾全，遂為道義所從出。是性之成，易成之，可知崇德廣業(yè)，非易莫與此矣。門者，誰能出不由戶之義？道者，充周之大用。義者，條理之精微。上曰廣生大生，是語大，天下莫載。此曰易行其中，是語小，天下莫破。故以成性言之。

右第七章。

言易之德業(yè)，本乎性而得于天地。自其精微密緻者言，與繼善成性相似。但前說命賦于天地，此言命賦于易道，以見天地間流動充滿之妙，無非易妙。

聖人有以見天下之賾，【九家作冊，京作嘖】。而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

此二段言象爻之包括無窮，總見易道之妙。賾，?雜也。見者，聖人之獨知，會博于約，通微察隱之妙也。擬諸形容，謂會其神妙而想像之。象其物宜，謂取相似之物與事之相宜者而象之。形容如乾圜坤方之類，物宜如乾龍坤馬之類。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。【典，京作算，姚作曲】。繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。

會通，謂動而相值。會者，合萬于一，異而同也。通者，貫一于萬，同而異也。會，如爻中之隂陽會合。通，如爻動而變，又如十二辟卦之遞變。此句言時，典禮句言位。禮有尊卑上下，而卦爻之尊卑上下同之，此常法也，故以為典禮之行。行，謂爻之輪轉(zhuǎn)，原無滯義。斷吉兇，如宜上宜下，宜剛宜柔，當(dāng)位不當(dāng)位，而吉兇之辭斷然矣。凡皆因六爻相會，有可通不可通之處，而行其尊卑上下之禮，以考定之。其相得不相得，乃始較然，故繫辭而吉兇可斷也。

言天下之至賾而不可惡也。【荀爽本作亞。按：家、麻、魚、謨古通。亞，夫印作惡，可証】。言天下之至動而不可亂也。【鄭元動作賾，九家作冊，訛也。虞本作動，今從之】。

擬之而後言，議之而後動。【諸家及鄭本議作儀】。擬議以成其變化。賾動二句，言易可以立教。擬議二句，示人學(xué)易之道也。本上繫辭來。象爻皆有辭，兩言字謂辭也。繁雜則易至厭惡，然形容物宜之象，皆有以統(tǒng)括其大意，自使人嗜而不厭。變動則易至紊亂，然會通而行典禮，則皆有定體可依，自使人循而不亂。是故學(xué)易者，擬諸象以出言，則淺深離合，自合諸物宜而當(dāng)其理；商酌其變以制動，則仕止久速，自合諸典禮而當(dāng)其位。此謂言行凖易也。然言而曰擬，動而曰議，即言行相顧之義。變化本在易道，今言行凖易，則動靜語默皆道，而成變化于吾身者，與易同矣。下舉鶴鳴七章，皆擬議之事。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。【古本又作縻，京房本作劘】。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民行。【下孟切，下同】。發(fā)乎邇見【賢遍切】。乎遠(yuǎn)言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

以下皆承擬議。此釋中孚九二，以擬議于言行之感。周易本天人合一之書，乃人之視天，恒目為幽隱懸絶，故于此發(fā)之，使知感通之故，即在言行切近中，見人之當(dāng)擬議也。夫人無時不有言行，即無時不有感通，烏可不慎？艮為居，為廬。二在艮下，故言居室。居室在隂象。兌為言，變震為出。出言，鳴鶴象。二變成坤，坤數(shù)十，震驚百里。十之千里外，謂巽與震同聲相應(yīng)。千里之外應(yīng)之，子和象。又坤為不善，為身，為邇，為民。大象離為見，乾為遠(yuǎn)。坤伏乾，故見乎遠(yuǎn)。言為心，聲出乎身，加乎民。行為心，跡發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。此四句，好爵爾靡象。凡皆象外之象。艮為門，故曰樞，樞主開閉。震為動，故曰機，機主發(fā)動。以兌金鑿震、巽，故曰樞機。戶之開閉，則有明有暗。機之發(fā)動，則或中或否。亦如言之出，行之發(fā)，有榮有辱也。然應(yīng)雖在人，而感唯在我。彼為賓，我為主，故曰榮辱之主。千里之外，說一外字，則不可限矣。故遂說到天地，以見語默動靜，無一不與天通，可不擬而後言，議而後動乎？故特提出慎字，以警戒之。

同人先號，【石羔切】。咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。【默，古本或作嘿】。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

釋同人九五爻義，以証上文言行之可以感人者，以人同此心也。其先言出處語默，總見無時無處不可同耳。凡皆言行之當(dāng)擬議者，蓋能擬議則為同人之後笑，不能擬議則為同人之先號矣。本言五與二初未好合，故先號咷，後得同心，故笑。孔子引此以見人之出處語默，雖時位不同，而人心茍同，則無往不利。然添出默字，比上言行之感更深一層。向以出處語默作跡之異，其下作心之同，說得與易辭全沒交涉，且將先後之旨說開了，非易旨也。在爻則五與二應(yīng)，而中為三四強暴所阻，故有先號咷，大師克之象。然五陽二隂，本為正應(yīng)，又皆中心之爻，故有後笑相遇之象。笑，兌也。乾金被離克而變兌悅，故先號咷後笑。旅以兌悅變小過災(zāi)眚之兇，故先笑後號咷。夫心之所牽，契于神明，非跡所間，故孔子既有中直相克之說，至此又發(fā)同心之義。心即中，中直即同心。若非心所係，念有所向而不回，安云直乎？斷金即火金相克之義。斷金者，物不能間，言如利刃斷物，雖堅金可斷，不能阻隔。利即乾五利見大人之利，明五之動而健耳。巽為同，為利，為臭，為草。蘭，香草也。如蘭者，氣味相投，言出無間也。

初六：藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣。【古本亦作措】。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往。【古一作順。馬作：慎斯道也】其無所失矣。

引大過初六爻，以擬議于敬慎。錯，置也。伏頤之震坤，故錯諸地。由震坤變乾巽，本非有錯地之象，故擬議未變之前，以為茍可也。巽，茅象。初地位，巽柔在下，故曰藉之用茅。隂柔賤，故薄。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐【說苑作不怨】。有功而不德【鄭、蜀本作置，云：當(dāng)作誌】，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

引謙九三爻義，擬議人之處功名，亦敬慎之義。坎為勞，乾為德。乾伏，故不德。陽貴而下居三賤，故勞而不伐，有功而不德。艮為厚，坤為至，震為語。五多功，下居三，故以其功下人。謙伏履，履，禮也。乾為盛德，兌為言。三得位，故存其位。勞者，功之未成；功者，勞之已著。不德，不以功為德也。下人即不伐不德，言厚之至，不過以功下人。此論理，非論九三。德即功勞，禮即不伐不德。言本于德則盛，言出于禮則恭。若三之勞謙，則恭之極至，故能存位而有終，存位即有終也。

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

引乾上九爻，擬議不慎之感，貴高在上，便與有功下人者不同。此章以言行為本，以感人為用。引中孚說感人感天地，便見言行不可妄發(fā)。引同人，見人心本同，無不可感。引大過，見感之當(dāng)慎。引謙三，見人心惡盈好謙，唯德與禮，始可感人而存位，以見當(dāng)慎之義。若高亢自居，則人不之與，而位不能存，故引乾上。末二節(jié)見言行不慎，則害成招盜，皆感非其具也。天尊故貴，以陽居隂，不得中故無位，在上故高，無隂故無民無輔。乾稱賢，乾盈動傾，故有悔。黃疏曰此後言悔言亂言盜，反言以見意也。

【煦】按：君子立身，首重言行，與人交欲其至誠而無妄，持己莫若慎，保位莫若謙，而言為尤易，故屢以言示之。

不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。【姚信本作機】。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

引節(jié)初九，以擬議言不慎之感。與人相接，無過言行，故言行尤所當(dāng)節(jié)。不出戶庭本說行，孔子釋之卻說言，言行一致，而言為尤。易足爻居初而動，乃行之至近者，故為不出戶庭。凡遠(yuǎn)大之行，不無差錯，故易招咎。今不出戶庭，安有咎？言，兌象。變，坎隱伏，密象。亂，即下失臣、失身、害成也。階，言始。基，謂初也。幾，事始。成，事終。見行之成敗由于言語，故言尤當(dāng)慎。

子曰：作易者其知盜乎？【釋文作為易者】。易曰：負(fù)且乘，致寇至，【寇，徐作戎】。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜【虞作悔】。冶容誨淫【鄭元及諸家本作野，謂妖野。儀容，楊用修云：銷也。太平廣記作蠱】。易曰：負(fù)且乘，致寇至，盜之招也。

引解六三爻，以擬議行不慎之感。隂故稱小，卦中人位，故稱人。隂有形，故稱器。陽稱君子，坎為輿，為隱伏，伏離兵戈，故稱盜。上下兩陽為主于內(nèi)外，此爻一負(fù)一乘，負(fù)猶不失承陽之義，乘陽非隂所宜，故有此象。坎水尅離火，故言伐。負(fù)乘相形，不能自掩，若教之使然，故言誨。變承言負(fù)，有?狎之意，故言慢。上謂四，下謂二，乘而且負(fù)，便與藉白茅者不同，故以為慢。隂乘陽，故為暴。慢上則不禮于上，暴下則不親于下，衆(zhòng)叛親離，故致盜伐。誨盜誨淫，言盜之伐皆自己所致，非人所爲(wèi)，故曰盜之招。藏宜深密，既欲藏又似不欲藏，則怠緩其事，故為誨盜。冶所以陶鑄，方員容而冶，則飾之過盛，故誨淫。淫，坎象，

右第八章。

首言擬議之由，始于象爻欲言行之凖。易下七節(jié)皆擬議之事，而中孚為主，見言行足以感人感天地，不可不慎。同人說到同心，見能感之由。大過謙言慎感之術(shù)，在自卑而尊人。乾上則尊貴而不能慎者，節(jié)初則言之不慎，解三則行之不慎，皆感非所感者。

周易函書約註卷十三