欽定四庫(kù)全書(shū)

　　文公易說(shuō)卷七　　　　　　宋　朱鑑　撰

　　彖上傳

　　問(wèn)卦下之辭為彖辭左氏以為繇辭何也曰此只是彖辭

　　彖辭極精分明是聖人所作魯可幾曰彖是總一卦之義曰也有別說(shuō)底如乾彖卻是專說(shuō)天【楊道夫録】

　　先生曰易中彖辭最好玩味說(shuō)得卦中情狀出【李季札録】凡彖辭象辭皆押韻【董銖録】

　　卦體如內(nèi)健外順內(nèi)隂外陽(yáng)之類卦德如乾健坤順之類也

　　甘節(jié)復(fù)問(wèn)贊易之贊曰稱述其事如大哉乾元之類是贊

　　自大哉乾元至品物流形是言元亨之義大明終始至以御天是說(shuō)聖人體元亨之用耳四德之元專言之則全體生生之理也故足以包四者偏言之則指萬(wàn)物?生之端而已故止於一事

　　大哉乾元是說(shuō)天道流行各正性命是說(shuō)人得這道理做那性命處卻不是正說(shuō)性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上說(shuō)性易之所言乃是說(shuō)天人相接處天地之心動(dòng)方見(jiàn)聖人之心應(yīng)事接物方見(jiàn)【黃顯子録】

　　問(wèn)天地生物氣象如溫厚和粹即天地生物之仁否曰這是從生處說(shuō)來(lái)如所謂大哉乾元萬(wàn)物資始至哉坤元萬(wàn)物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是他彰著利便是結(jié)聚貞便是收斂收斂既無(wú)形跡又須復(fù)生至如夜半子時(shí)此物雖存猶未動(dòng)在到寅卯便生已午便著申酉便結(jié)亥子丑便實(shí)及至寅又生它這箇只管運(yùn)轉(zhuǎn)一歲有一歲之運(yùn)一月有一月之運(yùn)一日有一日之運(yùn)一時(shí)有一時(shí)之運(yùn)雖一息之微亦有四箇段子恁地運(yùn)轉(zhuǎn)但元?jiǎng)t是始初未至於著如所謂怵惕惻隱存於人心自恁惻惻地未至大段?出【楊道夫録】

　　問(wèn)乾元統(tǒng)天先生曰乾元只是天之性情不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神乎【呂煇録】

　　問(wèn)乾元統(tǒng)天注作健者所以用形者也恐說(shuō)得是否先生云也是則是說(shuō)得乾健不見(jiàn)得是乾元蓋云大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天則大意主在元字上【林學(xué)蒙録】

　　三舍人做乾元統(tǒng)天義說(shuō)乾元處云如目之有視耳之有聽(tīng)體之有氣心之有神【云云】如今也無(wú)這般時(shí)文【沈僴録】

　　乾者萬(wàn)物之始對(duì)坤而言天地之道也元者萬(wàn)物之始對(duì)亨利貞而言四時(shí)之序也錯(cuò)綜求之其義乃盡【答連嵩卿】

　　周子以萬(wàn)物資始為善各正性命為性此是就造化處說(shuō)今欲以物與無(wú)妄言之則此句屬性而以上句天下雷行為善方始相對(duì)得過(guò)程子所云今人說(shuō)性只是說(shuō)繼之者善此又是近下就人性分上說(shuō)語(yǔ)各有當(dāng)更請(qǐng)?jiān)斨豢幢疚亩疾坏靡鈦?lái)一字方始見(jiàn)得【荅呂祖儉】

　　萬(wàn)物資始與資之深資於事父以事君之資皆訓(xùn)取字大明終始這一段說(shuō)聖人之元亨六位六龍只與譬諭相似聖人之六位如隱顯進(jìn)退行藏潛龍時(shí)便當(dāng)隱去見(jiàn)龍時(shí)便是他出來(lái)如孔子為魯司寇時(shí)便是它大故顯了到那獲麟絶筆便是它亢龍時(shí)這是在下之聖人然這卦大槩是說(shuō)那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書(shū)立言澤及後世便是萬(wàn)國(guó)咸寧【?淵録】

　　乘字大槩只是譬諭御字龜山說(shuō)做御車之御卻恐傷於太巧這段是古人長(zhǎng)連地說(shuō)下去卻不分曉伊川傳說(shuō)得也不分曉語(yǔ)録中有一段卻分曉乃是楊遵道所録云人大明天道之終始這處下箇人字是緊切底字讀書(shū)須是看這般處【同上】

　　因言大明終始有終而後有始有貞而後有元請(qǐng)問(wèn)雲(yún)行雨施品物流形言元亨矣此未言利貞卻提起終始為說(shuō)何也曰此終始說(shuō)元亨所自來(lái)自大哉乾元至品物流形說(shuō)天之元亨自大明終始至六龍御天說(shuō)人之元亨自乾道變化至乃利貞說(shuō)天之利貞自首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧說(shuō)人之利貞【黃顯子録】

　　大明終始是就人上說(shuō)楊遵道語(yǔ)録中言人能大明乾道之終始易傳卻無(wú)人字某謂文字疑似處須下語(yǔ)割敎分曉【同上】

　　問(wèn)聖人生而知之者也然未生於天地之間則始終之理雖具而大明之者誰(shuí)乎雲(yún)行雨施品物流形聖人出焉大明天道之終始便是卦之六位應(yīng)時(shí)俱成更無(wú)漸次由是時(shí)乘六龍以御天而變化無(wú)窮焉天地設(shè)位理固皆具聖人成能理乃大明具者天也明者人也先生批云抹處說(shuō)得甚巧然極有病【答柯國(guó)材】

　　問(wèn)知是心之神明似與四端有不同先生曰此知字義又大然孔子多說(shuō)仁智如元亨利貞元便是智四端仁智最大無(wú)貞則元無(wú)起處無(wú)智則如何是仁易曰大明終始有終便有始也智之所以為大者以其有知也【輔廣録】

　　先生曰前輩解經(jīng)有只明大義務(wù)欲大指明而有不貼文義強(qiáng)說(shuō)者如程易?明道理大義極精只於易文義多有強(qiáng)說(shuō)不通處銖因問(wèn)程易說(shuō)大明終始處云大明天道之終始則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成不知是說(shuō)聖人明之邪抑說(shuō)乾道明之邪先生曰此處說(shuō)得果是鶻突但遺書(shū)中有一段明說(shuō)云人能明天道之終始則見(jiàn)卦爻六位皆以時(shí)成【見(jiàn)楊遵道録】此語(yǔ)證之可見(jiàn)大明者指人能明之因問(wèn)乾道終始如何先生曰乾道終始即四德也始則元終則貞蓋不終則無(wú)以為始不貞則無(wú)以為元六爻之立由此而立耳以時(shí)成者言各以其時(shí)而成潛見(jiàn)飛躍皆以時(shí)耳然皆四德之流行也【初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞】蓋聖人大明乾道之終始故見(jiàn)六位各以時(shí)成乘此六爻之時(shí)以當(dāng)天運(yùn)而四德之所以終而復(fù)始應(yīng)變而不窮也【董銖録】

　　又問(wèn)大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天是說(shuō)乾之元雲(yún)行雨施品物流形是說(shuō)乾之亨大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天是說(shuō)聖人之元亨乾道變化各正性命保合太和乃利貞是說(shuō)乾之利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧是說(shuō)聖人之利貞此本義之言但程易云首出庶物是乾道首出庶物而萬(wàn)彚亨萬(wàn)國(guó)咸寧是君道尊臨天位而四海從言王者體天之道則萬(wàn)國(guó)咸寧如何先生曰恁地說(shuō)也得只恐牽強(qiáng)【同上】

　　大明終始傳意自明白其曰見(jiàn)曰當(dāng)非人而何更看楊遵道録中一段則尤分明矣天人一理人之動(dòng)乃天之運(yùn)也然以私意而動(dòng)則人而不天矣惟其潛見(jiàn)飛躍各得其時(shí)則是以人當(dāng)天也然不言當(dāng)天而言御天以見(jiàn)遲速進(jìn)退之在我爾【雖云在我然心理合一初無(wú)二體但主心而言爾

　　○答方士繇】

　　乾道變化似是再說(shuō)元亨變化字且只大槩恁地說(shuō)不比繫辭所說(shuō)底子細(xì)各正性命它那元亨時(shí)雖正了然未成形質(zhì)到這裏方成如那百穀堅(jiān)實(shí)了方喚做正性命乾道是統(tǒng)說(shuō)底四德是說(shuō)它做出來(lái)底大率天地是那有形了重濁底乾坤是它性情其實(shí)乾道天德互換一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻【?淵録】

　　乾道變化各正性命是那一草一木各得其理變化是箇混全底【黃義剛録】

　　循環(huán)不已者乾道變化也合而成質(zhì)者各正性命也譬之樹(shù)木其根本猶大義散而生花結(jié)實(shí)一向?生去是人物之萬(wàn)殊【葉賀孫録】

　　且如乾道變化各正性命各正性命底便如乾道變化底所以為恕【楊道夫録】

　　問(wèn)變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋為變到那全然天涼沒(méi)一些熱時(shí)是化否曰然又問(wèn)這箇化字卻與變化者進(jìn)退之象也不同如何曰這箇別有些意思是言剛化為柔柔變?yōu)閯偵w變是自無(wú)而有化是自有而無(wú)也【呂煇録】

　　各正性命言其稟賦之初保合大和言於既得之後天地萬(wàn)物蓋莫不然不可作兩節(jié)說(shuō)也【同上】

　　甘節(jié)問(wèn)何謂各正性命曰各得其性命之正【甘節(jié)録】又云各正性命保合大和聖人於乾卦?此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當(dāng)初合下分付底保合便是有箇皮殻包裹在裏如人以刀破其腹此箇物事便【闕】卻便死【林夔孫録】

　　保合大和即是保合此生理也天地氤氳乃天地保合此生物之理造化不息及其萬(wàn)物化生之後則萬(wàn)物各自保合其生理不保合則無(wú)物矣【呂煇録】

　　保合大和天地萬(wàn)物皆然天地便是大底萬(wàn)物萬(wàn)物便是小底天地【陳文蔚録】

　　問(wèn)保合大和乃利貞先生云天之生物莫不各有箇軀殻如人之有體果實(shí)之有皮核有箇軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之穀外面有箇殻以裹之方其發(fā)一萌芽之始是物之元也及其抽枝長(zhǎng)葉則是物之亨到得生實(shí)欲成未成之際此便是利及其既實(shí)而堅(jiān)此便是貞矣蓋乾道變化?生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合以全其大和之性則可利貞【黃有開(kāi)録】

　　首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何先生曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧是聖人又曰首出庶物須是聰明睿智高出庶物之上以君天下方得萬(wàn)國(guó)咸寧禮記云聰明睿智足以有臨也須聰明睿智皆過(guò)於天下之人方可臨得它【劉砥録】

　　乾之彖辭?明性命之理與詩(shī)【烝民維天之命】書(shū)【湯誥泰誓】中庸孟子相表裏而大傳之言亦若符契蘇氏不知其說(shuō)而欲以其所臆度者言之又畏人之指其失也故每為不可言不可見(jiàn)之說(shuō)以先後之務(wù)為閃倏滉漾不可捕捉之形使讀者茫然雖欲攻之而無(wú)所措其辨殊不知性命之理甚明而其為說(shuō)至簡(jiǎn)今言之而先曰不可言既指之而又曰不可見(jiàn)足以眩夫未嘗學(xué)問(wèn)之庸人耳由學(xué)者觀之豈不適所以為未嘗見(jiàn)未嘗知之驗(yàn)哉然道衰學(xué)絶世頗惑之故為之辨以待後之君子而其它言死生鬼神之不合者亦并附焉【蘇氏易解】

　　大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天蘇曰此論元也元之為德不可見(jiàn)也所可見(jiàn)者萬(wàn)物資始而已天之德不可勝言也惟是為能統(tǒng)之愚謂四德之元猶四時(shí)之春五常之仁乃天地造化發(fā)育之端萬(wàn)物之所從出故曰萬(wàn)物資始言取其始於是也存而察之心目之間體段昭然未嘗不可見(jiàn)也然惟知道者乃能識(shí)之是以蘇氏未之見(jiàn)耳不知病此顧以己之不見(jiàn)為當(dāng)然而謂真無(wú)可見(jiàn)之理不亦惑之甚與

　　雲(yún)行雨施品物流形蘇曰此所以為亨也大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天蘇曰此所以為利也愚謂此言聖人體元亨之用非言利也

　　乾道變化各正性命保合大和蘇曰此所以為【闕】　愚謂此兼言利貞而下句結(jié)之也

　　乃利貞蘇曰并言之也愚謂此結(jié)上乾道變化各正性命保合大和之文與大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天不相蒙蘇氏之說(shuō)亦誤矣

　　蘇曰正直也方其變化各之於情無(wú)所不至反而循之各直其性以至於命此所以為貞也愚謂品物流形莫非乾道之變化而於其中物各正其性命以保合其大和焉此乾之所以為利且貞也此乃天地化育之源不知更欲反之於何地而又何性之可直何命之可至乎若如其說(shuō)則保合大和一句無(wú)所用矣

　　蘇曰古之君子患性之難見(jiàn)也故以可見(jiàn)者言性以可見(jiàn)者言性皆性之似也愚謂古之君子盡其心則知其性矣未嘗患其難見(jiàn)也其言性也亦未嘗不指而言之非但言其似而已也且夫性者又豈有一物似之而可取此以況彼邪然則蘇氏所見(jiàn)殆徒見(jiàn)其似者而未知夫性之未嘗有所似也

　　蘇曰君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉夫不可得而消者堯舜不能加焉桀紂不能逃焉是則性之所在也又曰性之所在庶幾知之而性卒不可得而言也愚謂蘇氏此言最近於理前章所謂性之所似殆謂是邪夫謂不善日消而有不可得而消者則疑若謂夫本然之至善矣謂善日消而有不可得而消者則疑若謂夫良心之萌蘗矣以是為性之所在則似矣而蘇氏初不知性之所自來(lái)善之所從立則其意似不謂是也特假於浮屠非幻不滅得無(wú)所還者而為是說(shuō)以幸其萬(wàn)一之或中耳是將不察乎繼善成性之所由梏亡反覆之所害而謂人與犬牛之性無(wú)以異也而可乎夫其所以重歎性之不可言蓋未嘗見(jiàn)所謂性者是以不得而言之也

　　蘇曰聖人以為猶有性者存乎吾心則是猶有是心也有是心也偽之始也於是又推其至者而假之曰命命令也君之命曰令天之令曰命性之至者非命也無(wú)以名之而寄之命耳愚謂蘇氏以性存於吾心則為偽之始是不知性之真也以性之至者非命而無(wú)名之是不知命之實(shí)也如此則是人生而無(wú)故有此大偽之本聖人又為之計(jì)度隱諱偽立名字以彌縫之此何理哉此蓋未嘗深考夫大傳詩(shī)書(shū)中庸孟子之說(shuō)以明此章之義而溺於釋氏未有天地已有此性之言欲語(yǔ)性於天地生物之前而患夫命者之無(wú)所寄於是為此說(shuō)以處之使兩不相病焉耳使其誠(chéng)知性命之說(shuō)矣而欲語(yǔ)之於天地生物之前蓋必有道必不為是支離淫遁之辭也

　　蘇曰死生壽天無(wú)非命者未嘗去我也而我未嘗覺(jué)知焉聖人之於性也至焉則亦不自覺(jué)知而已矣此所為命也又曰命之與性非有天人之辨也於其不自覺(jué)知?jiǎng)t謂之命愚謂如蘇氏之說(shuō)則命無(wú)所容命無(wú)所容則聖人所謂至命者益無(wú)地以處之故為是說(shuō)以自迷罔又以罔夫世之不知者而已豈有命在我而不自覺(jué)知而可謂之聖人哉蘇氏又引文言利貞性情之文傅會(huì)其說(shuō)皆非經(jīng)之本旨今不復(fù)辨

　　首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧蘇氏【云云】愚謂此言聖人體利貞之德也蘇氏說(shuō)無(wú)病然其於章句有未盡其說(shuō)者

　　問(wèn)坤彖辭君子有攸往何也先生曰此是虛句意在下句伊川只見(jiàn)彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語(yǔ)遂解云君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所往先迷後得主利也問(wèn)東北喪朋西南得朋何也先生曰隂不比陽(yáng)隂只理會(huì)得一半不似陽(yáng)兼得隂故無(wú)所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此錯(cuò)解了【董銖録】

　　坤卦西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順底物東北陽(yáng)方非他所安之地如慢水中魚(yú)去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為他柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開(kāi)卻形容得意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過(guò)分底事不得只是循常守分時(shí)又卻自做得他底事曰是如此【陳文蔚録】

　　彖詞乃卜筮詞釋彖則夫子推其理以釋之也以安貞之吉應(yīng)地?zé)o彊為卜筮之詞恐記之誤也【答方士繇】

　　問(wèn)剛?cè)崾冀欢y生曰龜山解云剛?cè)崾冀皇钦痣y生是坎【吳必大録】

　　易中說(shuō)到那陽(yáng)處便扶助推移它到那隂處便抑遏壅絶他【?淵録】

　　剛?cè)崾冀皇钦鸫耸驱斏秸f(shuō)震一索而得男也【同上】問(wèn)屯彖辭曰剛?cè)崾冀欢y生本義云始交謂震難生謂坎程傳以雲(yún)雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何先生曰剛?cè)崾冀恢恢刚鹧运^震一索而得男也此三句各有所指剛?cè)崾冀欢y生是以二體釋卦名義動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞是以二體之德釋卦辭雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此看甚明緣後來(lái)說(shuō)者交雜混了故覺(jué)語(yǔ)意重複【董銖録】

　　問(wèn)屯彖本義下有云自此以下釋元亨利貞皆用文王本意何也先生曰文王本意說(shuō)乾元亨利貞只是說(shuō)乾道大通而至正故筮得者其占當(dāng)?shù)么笸ǘ墩讨量鬃臃阶魉牡卵葬崛瞬恢獙⒅^文王作易便作四德說(shuō)即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動(dòng)即可以亨而在險(xiǎn)則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂德也故孔子釋此彖辭只曰動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞是用文王本意釋之也【同上】

　　雷雨之動(dòng)滿盈亦是那鬱塞底意思【?淵録】

　　天造草昧宜建侯而不寧孔子又是別發(fā)出一道理說(shuō)當(dāng)此擾攘之時(shí)不可無(wú)君故須立君【劉砥録】

　　問(wèn)屯彖云利建侯而本義取初九陽(yáng)居隂下為成卦之主何也先生曰此彖辭一句蓋取初九一爻之義初九一爻蓋成卦之主也一陽(yáng)居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象【隂從陽(yáng)也】故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好因問(wèn)程傳只言宜建侯輔助如何先生曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說(shuō)衛(wèi)公子元遇屯則可見(jiàn)矣【但它又說(shuō)名元是有元之象或問(wèn)元者善之長(zhǎng)曰公子元夢(mèng)康叔謂己曰元康叔名之可謂長(zhǎng)矣云云】又問(wèn)彖傳言宜建侯而不寧豈以有動(dòng)而遇險(xiǎn)之象邪先生曰聖人見(jiàn)有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寧也【然此是押韻

　　○董銖録】

　　宜建侯而不寧不可道建侯便了須更自以為不安寧方可【?淵録】

　　伊川說(shuō)蒙亨髣髴是指九二一爻說(shuō)所以云剛中【同上】山下有險(xiǎn)蒙之地也先生云山下已是窮極險(xiǎn)處又遇險(xiǎn)前後不得故於此蒙昧也【云云】蒙之意也此是心下鶻突【呂煇録】

　　山下有險(xiǎn)是卦象險(xiǎn)而止是卦德蒙有二義險(xiǎn)而止險(xiǎn)在內(nèi)止在外自家這裏先自不安穩(wěn)了外面更去不得便是蒙昧之象若見(jiàn)險(xiǎn)而能止則為蹇卻是險(xiǎn)在外自家這裏見(jiàn)得去不得所以不去故曰知矣哉嘗說(shuō)八卦著這幾箇字形容最好看如險(xiǎn)止健順麗入說(shuō)動(dòng)都包括得盡喚做卦之情【?淵録】

　　問(wèn)蒙彖辭言蒙亨以亨行時(shí)中也九二以可亨之道發(fā)人之蒙而又得其時(shí)之中如下文所指之事皆以亨行而當(dāng)其可何以見(jiàn)其當(dāng)其可先生曰下文所謂二五以志相應(yīng)而初筮則告之再三瀆則不告皆時(shí)中也初筮告以剛中者亦指九三有剛中之德故能告而有節(jié)夫能告而有節(jié)即所謂以剛而中也因問(wèn)匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來(lái)求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見(jiàn)大人之占同例否先生曰某作如此說(shuō)卻僅勝近世人硬裝一件事說(shuō)得來(lái)窒礙費(fèi)氣力但亦恐是如此耳因問(wèn)初筮告再三瀆瀆則不告若作占者說(shuō)則如何先生曰人來(lái)求我我則當(dāng)視其可否而告之【蓋視其來(lái)求我發(fā)蒙者有初筮之誠(chéng)則告之再三煩瀆則不告之也】我求人則當(dāng)致其精一以叩之【蓋我而求人以發(fā)蒙則當(dāng)盡初筮之誠(chéng)而不可有再三之瀆也】銖曰發(fā)此一例即所謂稽實(shí)待虛先生曰然【董銖録】

　　蒙以養(yǎng)正聖功也蓋言蒙昧之時(shí)先自養(yǎng)敎正當(dāng)了到那開(kāi)發(fā)時(shí)便有作聖之功若蒙昧之中已自不正它日何由得會(huì)有聖功【?淵録】

　　如蒙艮二卦皆有靜止之體洪範(fàn)五事聽(tīng)曰聰聰作謀謀屬金金有靜密意思人之為謀亦欲靜密貌曰恭恭作肅肅屬水水有細(xì)潤(rùn)意思人之舉動(dòng)亦欲細(xì)潤(rùn)聖人所為聖人只是動(dòng)靜不失其時(shí)時(shí)止則止時(shí)行則行聖人這般所在直是則得好自家先恁地浮躁如何要發(fā)得中節(jié)做事便事事做不成說(shuō)人則不曾說(shuō)得著實(shí)【葉賀孫録】

　　以正中以中正也只一般只是要協(xié)韻【?淵録】

　　問(wèn)訟彖剛來(lái)而得中也先生曰大?上體是剛下體是柔一剛下而變?nèi)釀t為剛來(lái)今訟之上體是純剛安得謂之剛來(lái)邪以某觀之訟卦本是遯卦變來(lái)遯之六二為訟之六三其九三卻下而為九二乃為訟卦此類如柔來(lái)而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來(lái)而為主於內(nèi)皆是如此等處須畫(huà)圖子便極好看更不待說(shuō)若如先儒說(shuō)則多牽強(qiáng)矣【潘時(shí)舉録】

　　先生曰師彖辭亦是說(shuō)得齊整處【董銖録】

　　伊川易傳比卦彖辭有云以聖人之公言之固至誠(chéng)求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣蓋且得他畏危亡之禍而求所以比附其民猶勝於全不顧者政此謂也【沈僩録】

　　密雲(yún)不雨尚往也蓋止是下氣上升所以未能雨必是上氣蔽蓋無(wú)發(fā)洩處方能有雨橫渠正蒙論風(fēng)雷雲(yún)雨之說(shuō)最分曉【錢(qián)木之録】

　　叔重問(wèn)易履卦彖曰剛中正履帝位而不疚光明也正是指九五而言然九五爻辭則云夬履貞厲與彖似相反何邪先生曰九五是以剛居上下臨柔說(shuō)之人故決然自為而無(wú)所疑不自知其過(guò)於剛矣【潘時(shí)舉録】

　　來(lái)教又謂吾道無(wú)對(duì)不當(dāng)與世俗較勝負(fù)此說(shuō)美矣而亦非鄙意之所安也夫道固無(wú)對(duì)者也然其中卻著不得許多異端邪說(shuō)直須一一剔撥出後方曉然尋得箇精明純粹底無(wú)對(duì)之道若和泥合水便只著箇無(wú)對(duì)包了竊恐此無(wú)對(duì)中卻多藏得病痛也孟子言楊墨之道不熄孔子之道不著而大易於君子小人之際其較量勝負(fù)尤為詳密豈其未知無(wú)對(duì)之道邪蓋無(wú)對(duì)之中有隂則有陽(yáng)有善則有惡陽(yáng)消則隂長(zhǎng)君子進(jìn)則小人退循環(huán)無(wú)窮而初不害其為無(wú)對(duì)也【荅呂祖謙】

　　如易之隂陽(yáng)以天地自然之氣論之則不可相無(wú)以君子小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡為君子而無(wú)一小人也豈相病哉【荅王遇】

　　某看人也須是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽(yáng)剛為君子隂柔為小人若是柔弱不剛之質(zhì)少間都不會(huì)振奮只會(huì)困倒了【葉賀孫録】

　　語(yǔ)敬之曰這道理也只是如此看須是自家自?shī)^迅做去始得看公大病痛只在箇懦弱須是便改向勇猛果決合做便做不要安排不要等待不要靠別人不要靠書(shū)籍言語(yǔ)只是自家自檢點(diǎn)公曾看易易裏說(shuō)陽(yáng)剛隂柔隂柔是極不好【同上】

　　論隂陽(yáng)各有一半聖人泰否只為陽(yáng)說(shuō)道理看來(lái)聖人出來(lái)做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之卻為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者遠(yuǎn)自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了【劉砥録】

　　乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何會(huì)出去外面同人又去涉險(xiǎn)【?淵録】

　　濬哲文明溫恭允塞細(xì)分是八字合而言之卻只是四事濬是明之發(fā)處哲則見(jiàn)於事也文是文章明是明著易中多言文明允是就事上說(shuō)塞是其中實(shí)處【輔廣録】

　　應(yīng)乎天而時(shí)行程說(shuō)以為應(yīng)天時(shí)而行何如曰是以時(shí)而行是有可行之時(shí)【劉砥録】

　　謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之蓋太極中本無(wú)物若事業(yè)功勞又於我何有觀天地生萬(wàn)物而不言所利可見(jiàn)矣【葉賀孫録】

　　問(wèn)謙彖天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙夫鬼神是造化之跡既言天地之道又言鬼神何邪先生曰天道是就寒暑往來(lái)說(shuō)地道是就地形高下上說(shuō)鬼神是就禍福上說(shuō)各自主一事而言耳【潘時(shí)舉録】

　　變盈流謙揚(yáng)子雲(yún)言山殺瘦澤增高此是說(shuō)山上之土為水漂流下來(lái)山便瘦澤便高【?淵録】

　　虧盈益謙是自然之理

　　鬼神言害言福是有些造化之柄

　　鬼神說(shuō)害說(shuō)福如言與鬼神合其吉兇到鬼神便說(shuō)箇吉兇字【並同上】

　　謙尊而光卑而不可踰以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其德不可踰尊對(duì)卑言伊川以謙對(duì)卑說(shuō)非是但聖人九卦又引此一句看來(lái)大綱說(shuō)【沈僴録】

　　建侯行師順動(dòng)之大者立箇國(guó)君非舉動(dòng)而何

　　刑罰不清民不服只為舉動(dòng)不順了致得民不服便是徒配了他亦不服【?淵録】

　　豫之時(shí)義言豫時(shí)底道理【同上】

　　伊川說(shuō)說(shuō)而動(dòng)動(dòng)而說(shuō)不是不當(dāng)說(shuō)說(shuō)而動(dòng)凡卦皆從內(nèi)說(shuō)出去蓋卦自內(nèi)生動(dòng)而說(shuō)卻是若說(shuō)說(shuō)而動(dòng)卻是自家說(shuō)他後動(dòng)不成隨了我動(dòng)彼說(shuō)此之謂隨【同上】

　　天下隨時(shí)處當(dāng)從王肅說(shuō)【同上】

　　動(dòng)而說(shuō)成隨巽而止成蠱【甘節(jié)録】

　　剛上而柔下巽而止蠱此是言致蠱之由非治蠱之道龜山之說(shuō)非是又嘗見(jiàn)龜山在朝與陳幾叟書(shū)云有一人赴召請(qǐng)教於龜山龜山曰不要拆壞人屋子皆是此意思【吳必大說(shuō)】

　　上頭底只管剛下頭底只要柔又只巽順事事不向前安得不蠱舊聞趙德莊如此說(shuō)【同上】

　　先生說(shuō)汪聖錫曾言某人別龜山往赴召龜山送之云且緩下手莫去拆倒人屋子因龜山解蠱卦以巽而止為治蠱之道所以有此說(shuō)大凡看易須先看成卦之義險(xiǎn)而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上高亢而下不交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止只是巽順便止了更無(wú)所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也【廖德明録】

　　易要分內(nèi)外卦看伊川卻不甚理會(huì)如巽而止則成蠱止而巽便不同蓋先止後巽卻是有根株了方巽將去故為漸【吳必大録】

　　問(wèn)蠱卦剛上柔下有數(shù)義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上茍止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟(jì)來(lái)皆剛上而柔下此卦變先生曰是龜山說(shuō)巽而止乃治蠱之道言當(dāng)柔順而止不可堅(jiān)正必為此說(shuō)非惟不成道理且非易彖文義彖曰巽而止蠱猶順以動(dòng)豫動(dòng)而說(shuō)隨皆言卦義其本義之說(shuō)蓋是趙德莊說(shuō)趙云剛在上柔在下下卑巽而上茍止所以蠱壞此則文義甚協(xié)又問(wèn)先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其說(shuō)似出月令注先生曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類又問(wèn)有子考無(wú)咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見(jiàn)又問(wèn)九三幹父之蠱小有悔無(wú)大咎言小有悔則無(wú)大悔矣言無(wú)大咎則不免有小咎矣但象曰終無(wú)咎則以九三雖過(guò)剛不中然在巽體不為無(wú)順而得正故雖悔而無(wú)咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛?jiān)Ｒ灾涡M則蠱將日深而不可治故往則見(jiàn)吝言自此以往則有吝也先生曰此兩爻說(shuō)得悔吝二字最分明九三有悔而無(wú)咎由兇而趨吉也六四雖目下無(wú)事然卻終吝由吉而趨兇也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人卻是未免有悔至其它諸公欲且寛?jiān)o(wú)事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過(guò)後面憂吝卻多可見(jiàn)聖人之深戒又問(wèn)上九不事王侯高尚其事占與戒皆在其中如何先生曰有此象則其占當(dāng)如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有兇矣當(dāng)此時(shí)節(jié)若能斷然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也【董銖録】

　　又問(wèn)巽而止蠱莫是遇事巽順以求其理之所止而後為治蠱之道曰非也大底資質(zhì)柔巽之人遇事便不能做得無(wú)奮迅之意所以事遂至於蠱壞了蠱只是事之壞了者【錢(qián)木之録】

　　問(wèn)蠱是壞亂之象雖亂極必治如何便會(huì)元亨曰亂極必治天道循環(huán)自是如此如三國(guó)之後以至於隋亂必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便無(wú)天道了所以彖云蠱元亨而天下治也【劉砥録】

　　蠱元亨而天下治言蠱之時(shí)如此必須是大善亨通而後天下治【?淵録】

　　剛浸而長(zhǎng)以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用說(shuō)八月有兇者蓋要反那二陽(yáng)二陽(yáng)在下四五皆以正應(yīng)臨之上無(wú)所臨卻遠(yuǎn)去臨二陽(yáng)三近二陽(yáng)也去臨它如小人在上位卻把甘言好語(yǔ)臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意【同上】

　　先生曰戊辰年某省試出剛中而應(yīng)或云此句凡七出某將彖辭暗地默數(shù)只有五箇其人堅(jiān)執(zhí)某又再誦再數(shù)只與說(shuō)記不得七出且隨某所記行文已而出院檢本果五出耳又云只記得大象便畫(huà)得卦【董銖録】

　　觀天之神道只是自然運(yùn)行底道理四時(shí)自然不忒聖人神道亦是說(shuō)它有教人自然觀感處

　　彖辭中剛?cè)岱忠韵露嫉袅祟U中有物只說(shuō)利用獄爻亦各自取義不說(shuō)噬頤中之物【?淵録】

　　張洽問(wèn)易中言剛?cè)岱謨商幰皇鞘舌疽皇枪?jié)此頗難解先生曰據(jù)某所見(jiàn)只是一卦三隂三陽(yáng)謂之剛?cè)岱衷灰字腥浫?yáng)卦多獨(dú)於此言之何也曰偶於此言之其它卦別有義又問(wèn)復(fù)卦剛反當(dāng)作一句否曰然此二字是解復(fù)亨下云動(dòng)而以順行是解出入無(wú)疾以下大抵彖辭解得易極分明子細(xì)尋索儘有條理【潘時(shí)舉録】

　　賁柔來(lái)文剛伊川說(shuō)乾坤變?yōu)榱臃鞘秦圆皇侵鹨回援?huà)了旋變?nèi)ミ@語(yǔ)難說(shuō)伊川說(shuō)兩儀四象自不分明卦不是旋取象了方畫(huà)須是都畫(huà)了這卦方只就已成底卦上面取象所以有剛?cè)醽?lái)往上下【?淵録】

　　賁卦天文也之上先儒多言脫剛?cè)峤诲e(cuò)四字看來(lái)合有四字【沈僩録】

　　天地之心動(dòng)後方見(jiàn)聖人之心應(yīng)事接物方見(jiàn)出入朋來(lái)只做人說(shuō)覺(jué)不勞攘【同上】

　　徐?問(wèn)復(fù)卦程子言先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心不知?jiǎng)又四颂斓刂膭?dòng)處如何見(jiàn)得曰這處便見(jiàn)得陽(yáng)氣發(fā)生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發(fā)去事物閒亦可見(jiàn)只是這裏見(jiàn)得較親切鄭兄舉王輔嗣說(shuō)寂然至無(wú)乃見(jiàn)天地心曰他說(shuō)無(wú)是胡說(shuō)若靜處說(shuō)無(wú)不知下面一畫(huà)作甚麼?問(wèn)動(dòng)見(jiàn)天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽(yáng)在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行不善處便是隂知處便屬陽(yáng)上五隂下一陽(yáng)是當(dāng)沈迷蔽固之時(shí)忽然一夕省覺(jué)便是陽(yáng)動(dòng)處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳?即見(jiàn)善端之萌肯從這裏做去三王事業(yè)何患不到【徐?録】

　　問(wèn)遺書(shū)云復(fù)非天地心復(fù)則見(jiàn)天地心聖人未嘗復(fù)故未嘗見(jiàn)其心竊謂天地之心未嘗無(wú)但其靜時(shí)不可得而見(jiàn)於其動(dòng)處乃見(jiàn)之聖人之心於感而遂通之時(shí)亦可得而見(jiàn)而曰未嘗見(jiàn)其心何也曰天地之心何時(shí)不有但有不可得而見(jiàn)者未動(dòng)之時(shí)也所以周子言靜無(wú)而動(dòng)有也聖人未嘗復(fù)者如顔子之不遠(yuǎn)復(fù)則猶有復(fù)也聖人渾然天理具心體之全所謂堯舜性之也既其生知純?nèi)珶o(wú)欠闕不盡處何嘗有復(fù)故曰未嘗見(jiàn)其心上云見(jiàn)天地之心者以動(dòng)靜言下云未嘗見(jiàn)聖人之心者以善惡言因曰隂陽(yáng)有以動(dòng)靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨(dú)陽(yáng)不生獨(dú)隂不成造化周流須得隂陽(yáng)並用如坤之初六履霜堅(jiān)冰至則一隂之生便如一賊也此箇道理在人如何看直看是一般道理橫看又是一般道理所以謂之易也【劉砥録】

　　問(wèn)聖人無(wú)復(fù)未嘗見(jiàn)其心天地之氣有消長(zhǎng)進(jìn)退故有復(fù)聖人之心純乎天理故無(wú)復(fù)曰固是【林夔孫録】

　　問(wèn)復(fù)其見(jiàn)天地之心蓋生理初未嘗息但到坤時(shí)藏伏在此至復(fù)乃見(jiàn)其動(dòng)之端否曰不是如此這箇只是就隂陽(yáng)動(dòng)靜闔闢消長(zhǎng)處而言如一堆火自其初發(fā)以至漸漸發(fā)過(guò)消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡底亦天地之心也但那箇不如那新生?鮮好故指那接頭再生者言之則可以見(jiàn)天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通發(fā)散品物流形天地之心盡發(fā)見(jiàn)在品物上但叢雜難看及到利貞時(shí)則萬(wàn)物悉已收斂那時(shí)只有箇天地之心著見(jiàn)故云利貞者性情也正與復(fù)其見(jiàn)天地之心相似康節(jié)云一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)此心非不著見(jiàn)也但天地之心悉已布散叢雜無(wú)非此理呈露倒多了難見(jiàn)若會(huì)看者能於此觀之則所見(jiàn)無(wú)非天地之心矣惟是復(fù)時(shí)萬(wàn)物皆未生只有一箇天地之心昭然著見(jiàn)在這裏所以易看也【沈僴録】

　　問(wèn)復(fù)見(jiàn)天地之心先生云天地所以運(yùn)行不息者做箇甚事只是生物而已物生於春長(zhǎng)於夏至秋萬(wàn)物咸遂如收斂結(jié)實(shí)是漸欲離其本之時(shí)也及其成則物之成實(shí)者各具生理所謂碩果不食是已夫具生理者固各繼其生而物之歸根復(fù)命猶自若也如說(shuō)天地以生物為心斯可見(jiàn)矣又問(wèn)既言心性則天命之謂性命字有心底意思否曰然流行運(yùn)用是心【萬(wàn)人傑録】

　　正蒙可疑處以某觀之亦只是一時(shí)病如定性則欲其不累於外物論至靜則以識(shí)知為客感語(yǔ)聖人則以為因問(wèn)而後有知是皆一病而已復(fù)見(jiàn)天地心之說(shuō)某則以為天地以生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虛而天地之心則亙古亙今未始有毫釐之間斷也故陽(yáng)極於外復(fù)生於內(nèi)聖人以為於此可以見(jiàn)天地之心焉蓋其復(fù)者氣也其所以復(fù)者則有自來(lái)矣向非天地之心生生不息則陽(yáng)之極也一絶而不復(fù)續(xù)矣尚何以生於內(nèi)而為闔闢之無(wú)窮乎此則所論動(dòng)之端者乃一陽(yáng)之所以動(dòng)非徒指夫一陽(yáng)之已動(dòng)者而為言也夜氣固未可謂之天地心然正是氣之復(fù)處茍求其故則亦可以見(jiàn)天地之心矣【荅張敬夫】

　　復(fù)非天地心復(fù)則見(jiàn)天地心此語(yǔ)與所以隂陽(yáng)者道之意不同但以易傳觀之則可見(jiàn)矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽(yáng)爻即天地所以生物之心也至於復(fù)之得名則以此陽(yáng)之復(fù)生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂指此名以為天地之心乎但以其復(fù)而見(jiàn)此一陽(yáng)之萌於下則是因其復(fù)而見(jiàn)天地之心耳天地以生物為心此句自無(wú)病昨與南軒論之近得報(bào)云亦已無(wú)疑矣大抵近世學(xué)者不肯以愛(ài)言仁故見(jiàn)先生君子以一陽(yáng)生物論天地之心則必欿然不滿於其意復(fù)於言外生說(shuō)推之使高而不知天地之所以為心者實(shí)不外此外此而言則必溺於虛淪於靜而體用本末不相管矣聖人無(wú)復(fù)故未嘗見(jiàn)其心者蓋天地之氣所以有陽(yáng)之復(fù)者以其有隂故也衆(zhòng)人之心所以有善之復(fù)者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初無(wú)間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復(fù)動(dòng)則亦有之但不可以善惡而為言耳愚意如此恐或未然更乞詳諭【荅吳翌】

　　問(wèn)向來(lái)觀復(fù)其見(jiàn)天地之心乎易傳云動(dòng)之端乃天地之心也未覩其旨近思得之敢質(zhì)於先生遇謂天地之心生生不已太極一動(dòng)二氣運(yùn)行互為其根蓋未嘗或息非可以動(dòng)靜言也其曰動(dòng)之端云者指流行之體示之即生物之原者也遺書(shū)云天只是以生為道天地之心固在於生物然於生處觀之則偏於動(dòng)而不知?jiǎng)又匀环侵钙涠藷o(wú)以見(jiàn)生生之理也在人則惻隱之心是也乍見(jiàn)孺子將入井必有怵惕惻隱此心不遠(yuǎn)於此察之庶可見(jiàn)矣此心雖非心之本體然始發(fā)見(jiàn)在是故推此心則廓乎天地之間無(wú)所不愛(ài)人惟汨於私欲而不知復(fù)則是心泯然不見(jiàn)猶窮隂沍蔽萬(wàn)物歸根生生之理雖未嘗或息何自見(jiàn)之一陽(yáng)微動(dòng)生意油然此復(fù)所以見(jiàn)天地之心也在學(xué)者工夫則平日涵養(yǎng)語(yǔ)默作止須要識(shí)得端倪則心體昭然可默識(shí)矣故伊川云善學(xué)者不若於己發(fā)之際觀之觀於己發(fā)識(shí)其未發(fā)克己不已一旦復(fù)之則造次顚沛皆見(jiàn)此心之妙始可以言仁矣荅云所喻復(fù)見(jiàn)天地心之說(shuō)甚善然此須通動(dòng)靜隂陽(yáng)善惡觀之見(jiàn)得各是一理而此意無(wú)所不通始盡其曲折耳學(xué)者工夫則只如易傳所說(shuō)知其不善則速改以從善此是要約處若說(shuō)須要識(shí)得端倪而心體可識(shí)則卻是?卻一事也鄙見(jiàn)如此或恐未然【荅王子合】

　　承問(wèn)及復(fù)卦之說(shuō)如所諭固善然亦有說(shuō)蓋隂陽(yáng)生殺固無(wú)間斷而亦不容並行且如人方窮物欲豈可便謂其間天理元不間斷而且肆其欲哉要須窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖無(wú)截然為隂為陽(yáng)之理然其升降生殺之大分不可無(wú)也此語(yǔ)最為完備然隂陽(yáng)動(dòng)靜是造化之機(jī)不能相無(wú)者若善惡則有真妄之分人當(dāng)克彼以復(fù)此然後可耳【荅王遇】

　　周貴卿說(shuō)聖人定之以中正仁義而主靜未透先生曰這四箇物事流轉(zhuǎn)在這裏然常靠著靜底做本若無(wú)夜則晝不分曉無(wú)冬則春夏不長(zhǎng)茂且如終日應(yīng)接歸來(lái)歇霎時(shí)卻出去則便分外精神如春夏生長(zhǎng)若一向恁地去卻有甚了期元?dú)庖岔毥饨咚^復(fù)其見(jiàn)天地之心乎【黃義剛録】

　　陳淳舉伊川以動(dòng)之端為天地之心先生曰動(dòng)亦不是天地之心只是見(jiàn)天地之心如十月豈得是無(wú)天地之心天地之心流行則自若元亨利貞元是萌芽初出時(shí)亨是長(zhǎng)枝葉時(shí)利是成遂時(shí)貞是結(jié)實(shí)歸宿處下梢若無(wú)這歸宿處便也無(wú)這元了惟有這歸宿處元又從此起元了又貞貞了又元萬(wàn)古只如此循環(huán)無(wú)窮所謂維天之命於穆不已說(shuō)已盡了十月萬(wàn)物收斂寂無(wú)蹤跡到一陽(yáng)動(dòng)處生物之心始可見(jiàn)耳

　　問(wèn)復(fù)以動(dòng)見(jiàn)天地之心而主靜觀復(fù)者又何謂荅曰復(fù)固是動(dòng)主靜是所以養(yǎng)其動(dòng)動(dòng)只是這靜所養(yǎng)底一陽(yáng)動(dòng)便是純坤月養(yǎng)來(lái)曰此是養(yǎng)之於未動(dòng)之前否荅曰此不可分前後但今日所積底便為明日之動(dòng)明日所積便為後日之動(dòng)只管恁地去觀復(fù)是老氏語(yǔ)儒家不說(shuō)老氏愛(ài)說(shuō)動(dòng)靜萬(wàn)物並作吾以觀其復(fù)謂萬(wàn)物動(dòng)作有歸根時(shí)吾只觀他復(fù)處【陳淳夫録】

　　問(wèn)一陽(yáng)復(fù)於下是前日既退之陽(yáng)已消盡而今別生否荅曰前日既退之陽(yáng)已消盡此又是別生伊川謂陽(yáng)無(wú)可盡之理剝於上則生於下無(wú)間可容息說(shuō)得甚精且以卦配月則剝九月坤十月復(fù)十一月剝一陽(yáng)尚有復(fù)一陽(yáng)已生坤純隂陽(yáng)氣闕了三十日安得謂之無(wú)盡曰恐是一月三十日雖到二十九日陽(yáng)未盡否荅曰只有一夜亦是盡安得謂之無(wú)盡嘗細(xì)考之這一陽(yáng)不是剗地生來(lái)纔交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剝一分下面便萌芽一分上面剝二分下面便萌芽二分積累到那復(fù)處方成箇一陽(yáng)坤初六便是陽(yáng)已萌芽

　　問(wèn)南軒謂動(dòng)中見(jiàn)靜方識(shí)此心如何是動(dòng)中見(jiàn)靜曰動(dòng)中見(jiàn)靜便是程子所說(shuō)艮止之意釋氏多言定聖人便言止敬夫卻要將這箇為見(jiàn)天地之心復(fù)見(jiàn)靜中見(jiàn)動(dòng)他人又要?jiǎng)又幸?jiàn)靜卻倒說(shuō)了【徐?録】

　　問(wèn)天地生物之心未嘗須臾停然當(dāng)氣候肅殺草木搖落之時(shí)此心何以見(jiàn)曰天地此心常在只是人看不見(jiàn)故必到復(fù)而後始可見(jiàn)

　　欽夫極論復(fù)見(jiàn)天地心不可以夜氣為比熹則以為夜氣正是復(fù)處固不可便謂天地心然於此可以見(jiàn)天地心矣易中之意亦初不謂復(fù)為天地心也【荅何鎬】

　　來(lái)教云天地之心不可測(cè)識(shí)惟於一陽(yáng)來(lái)復(fù)乃見(jiàn)其生生不窮之意所以為仁也熹謂若果如此說(shuō)則是一陽(yáng)未復(fù)已前別有一截天地之心漠然無(wú)生物之意直到一陽(yáng)之復(fù)見(jiàn)其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理【王弼之說(shuō)便是如此所以見(jiàn)闢於程子也】須知元亨利貞便是天地之心而元為之長(zhǎng)故曰大哉乾元萬(wàn)物資始便是有此乾元然後萬(wàn)物資之以始非因萬(wàn)物資始然後得元之名也【同上】

　　道夫問(wèn)冬至子之半天心無(wú)改移一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)元酒味方淡大音聲正希此言如不信更請(qǐng)問(wèn)包犧曰康節(jié)此詩(shī)最好某於復(fù)卦本義亦載此詩(shī)蓋立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時(shí)冬至蓋夜半以前一半已屬子時(shí)今推五行者多不之知然數(shù)每從這處起略不差移此所以為天心然當(dāng)是時(shí)一陽(yáng)方動(dòng)萬(wàn)物未生無(wú)聲臭氣味之可聞可見(jiàn)所謂元酒味方淡大音聲正希也【楊道夫録】

　　問(wèn)康節(jié)詩(shī)云一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)是有善而無(wú)惡有是而無(wú)非否先生曰如惻隱之心已前而未發(fā)者是也【輔廣録】

　　人傑問(wèn)康節(jié)云一動(dòng)一靜之間天地人之至妙歟曉未得看程先生易傳云動(dòng)之端即天地之心方得康節(jié)之意先生曰康節(jié)之說(shuō)在貞元之間與濓溪太極圖伊洛所傳小有不同周子說(shuō)無(wú)極而太極則生陽(yáng)生隂皆有無(wú)極太極之妙比康節(jié)說(shuō)得又活是小有不同也【萬(wàn)人傑録】

　　天地之心未嘗無(wú)但靜則人不得而見(jiàn)耳【楊道夫録】上云見(jiàn)天地之心以動(dòng)靜言也下云未嘗見(jiàn)聖人之心以善惡言也

　　又問(wèn)一陽(yáng)復(fù)於下乃天地生物之心也先儒皆以靜見(jiàn)天地之心唯程先生言動(dòng)之端乃天地之心竊謂十月純坤不為無(wú)陽(yáng)天地生物之心未嘗間息但未動(dòng)耳因動(dòng)而生物之心始可見(jiàn)荅曰十月陽(yáng)氣收斂一時(shí)關(guān)閉得盡天地生物之心固未嘗息但無(wú)端倪可見(jiàn)惟一陽(yáng)動(dòng)則生意始發(fā)露出乃始可見(jiàn)端緒也言動(dòng)之頭緒於此處起於此起處方見(jiàn)得天地之心也因問(wèn)在人則喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)而所謂中節(jié)之體已各完具但未發(fā)則寂然而已不可見(jiàn)也特因事感念動(dòng)而惻隱羞惡之端始覺(jué)因事發(fā)露出來(lái)非因動(dòng)而漸有此也曰是【董銖録】

　　問(wèn)程子以動(dòng)之端為天地之心動(dòng)乃心之發(fā)處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動(dòng)十月純坤當(dāng)貞之時(shí)萬(wàn)物收斂寂無(wú)蹤跡到此一陽(yáng)復(fù)生便是動(dòng)然不直下動(dòng)字卻云動(dòng)之端端又從此起雖動(dòng)而物未生未到大動(dòng)處凡發(fā)生萬(wàn)物都從這裏起豈不是天地之心邵康節(jié)詩(shī)曰冬至子之半【大雪子之初氣冬至子之中氣】天心無(wú)改移一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)玄酒味方淡大音聲正希此言如不信更請(qǐng)問(wèn)包犧可謂振古豪傑【陳淳録】

　　道夫言向者先生教思量天地有心無(wú)心近思之切謂天地?zé)o心便是天地之心若使其有心必有思慮有營(yíng)為天地曷嘗有思慮來(lái)然其所以四時(shí)行百物生者蓋以其合當(dāng)如此便如此不待思惟此所以為天之道荅曰如此則易所謂復(fù)其見(jiàn)天地之心正大而天地之情可見(jiàn)又如何如公所說(shuō)祇說(shuō)得他無(wú)心處耳若果無(wú)心則須牛生出馬桃樹(shù)上發(fā)李花他又卻自定程子曰以主宰謂之帝以性情謂之乾他這名義自定心便是他箇主宰處所以謂天地以生物為心中間欽夫以為某不合如此說(shuō)某謂天地別無(wú)勾當(dāng)只是以生物為心一元之氣運(yùn)轉(zhuǎn)流通略無(wú)停間只是生出許多萬(wàn)物而已【楊道夫録】

　　天下之物至微至細(xì)者亦皆有心只是有無(wú)知覺(jué)處耳且如一草一木向陽(yáng)處便生向隂處便憔悴他有箇好惡在裏至大而天地生許多萬(wàn)物運(yùn)轉(zhuǎn)流通不停一息四時(shí)晝夜恰似有箇物事積?恁地去天地自有箇無(wú)心之心復(fù)卦一陽(yáng)生於下這便是生物之心又如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍淫這便自分明有箇人在裏主宰相似心是他本領(lǐng)情是他箇意思又問(wèn)如何見(jiàn)天地之情荅曰人正大便也見(jiàn)得天地之情正大天地只是正大未嘗有些子邪處又曰且如今言藥性熱藥何嘗有性只是它所主恁地【同上】

　　問(wèn)南軒先生荅吳晦叔書(shū)云反復(fù)其道正言消長(zhǎng)往來(lái)乃是道也程子所謂聖人未嘗復(fù)故未嘗見(jiàn)其心蓋有往則有復(fù)以天地言之陽(yáng)氣之生所謂復(fù)也固不可指此為天地心然於其復(fù)也可見(jiàn)天地心焉蓋所以復(fù)者是也在人有失則有復(fù)復(fù)賢者之事也於其復(fù)也亦可見(jiàn)其心焉道夫竊謂聖人之心天地之心也天地之心可見(jiàn)則聖人之心亦可見(jiàn)況夫復(fù)之為卦一陽(yáng)復(fù)於積隂之下乃天地生物之心也聖人雖無(wú)復(fù)然是心之用因時(shí)而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以天地之心為心者也故聖賢之所推尊學(xué)者之所師慕亦以其心顯白而無(wú)暗曖之患耳而謂不可見(jiàn)何哉先生曰不知程子當(dāng)時(shí)說(shuō)如何欽夫卻恁說(shuō)大抵易之言隂陽(yáng)有指君子小人而言有指天理人欲而言有指動(dòng)靜之機(jī)而言初不可以一偏而論如天下皆君子而無(wú)小人皆天理而無(wú)人欲其善無(wú)以加有若動(dòng)不可以無(wú)靜靜不可以無(wú)動(dòng)蓋造化不能以獨(dú)成而或者見(jiàn)其相資而不可相無(wú)也遂以為天下不可皆君子而無(wú)小人不能皆天理而無(wú)人欲此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行此賢者之心因復(fù)而見(jiàn)者至若聖人則無(wú)此故其心不可見(jiàn)然亦有因其動(dòng)而見(jiàn)其心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動(dòng)而見(jiàn)其心者只當(dāng)時(shí)欽夫之語(yǔ)亦未分明【同上】

　　舉聖人無(wú)復(fù)故不見(jiàn)其心一語(yǔ)語(yǔ)學(xué)者曰聖人天地心無(wú)時(shí)不見(jiàn)此是聖人因贊易而言一陽(yáng)來(lái)復(fù)於此見(jiàn)天地之心尤切正是大黑暗中有一點(diǎn)明【鄭可學(xué)録】

　　或問(wèn)天地之帥吾其性先生解以乾健坤順為天地之志天地安得有志先生曰復(fù)其見(jiàn)天地之心天地之情可見(jiàn)安得謂天地?zé)o心情乎或曰福善禍淫天之志否先生曰程先生說(shuō)天地以生物為心最好此乃是無(wú)心之心也【萬(wàn)人傑録】

　　問(wèn)復(fù)卦復(fù)其見(jiàn)天地之心天地之心雖靜未嘗不流行何為必於復(fù)乃見(jiàn)天地之心先生曰三陽(yáng)之時(shí)萬(wàn)物蕃新只見(jiàn)物之盛大天地之心卻不可見(jiàn)惟是一陽(yáng)初復(fù)萬(wàn)物未生泠泠靜靜而一陽(yáng)既動(dòng)生物之心闖然而見(jiàn)雖在積隂之中自藏掩不得此所以必於復(fù)見(jiàn)天地之心也銖曰邵子所謂元酒味方淡大音聲正希正謂此否先生曰正是此意不容別下注腳矣又問(wèn)天心無(wú)改移謂何先生曰年年歲歲是如此月月日日是如此又問(wèn)純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以養(yǎng)成今日之動(dòng)故一陽(yáng)之復(fù)乃是純隂養(yǎng)得出來(lái)在人則主靜而復(fù)善端始復(fù)在天地之化則是終則是始貞則有元也先生曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉關(guān)者正是於己動(dòng)之後要以安靜養(yǎng)之蓋一陽(yáng)初復(fù)陽(yáng)氣甚微勞動(dòng)他不得故當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽(yáng)如人善端初萌正欲靜以養(yǎng)之方能盛大若如公說(shuō)卻是倒了【董銖録】

　　漢卿問(wèn)一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)曰此在貞元之間才見(jiàn)孺子入井未做出惻隱之心時(shí)節(jié)因言康節(jié)之學(xué)不似濂溪二程康節(jié)愛(ài)說(shuō)箇循環(huán)底道理不似濂溪二程說(shuō)得活如無(wú)極而太極太極本無(wú)極體用一源顯微無(wú)間康節(jié)無(wú)此說(shuō)【李方子録】

　　存養(yǎng)是靜工夫靜時(shí)是中以其無(wú)過(guò)不及無(wú)所偏倚也省察是動(dòng)工夫動(dòng)時(shí)是和才有思為便是動(dòng)發(fā)而中節(jié)無(wú)所乖戾乃和也其靜時(shí)思慮未萌知覺(jué)不昧乃復(fù)所謂見(jiàn)天地之心靜中之動(dòng)也其動(dòng)時(shí)發(fā)皆中節(jié)止於其則乃艮之不獲其身不見(jiàn)其人動(dòng)中之靜也窮理讀書(shū)皆是動(dòng)中工夫【錢(qián)木之録】

　　無(wú)妄剛自外來(lái)說(shuō)卦變動(dòng)而健說(shuō)卦德剛中而應(yīng)說(shuō)卦體大亨以正說(shuō)元亨利貞自文王以來(lái)說(shuō)做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺它【?淵録】

　　伊川易傳似不是本意剛自外來(lái)是所以做造無(wú)妄動(dòng)而健是有卦後說(shuō)底【同上】

　　問(wèn)無(wú)妄彖云雖無(wú)邪心茍不合正理則妄也既無(wú)邪心何以不合正理曰有人自是其心全無(wú)邪而卻不合於正理如賢智者過(guò)之它其心豈曾有邪卻不合正理佛氏亦豈有邪心者【林夔孫録】

　　易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必強(qiáng)分析【葉賀孫録】

　　因云古人意思精密如易中八字剛?cè)峤K始動(dòng)靜往來(lái)只這七八字移換上下添助語(yǔ)是多少精微有意味見(jiàn)得彖象極分明【同上】

　　篤實(shí)便有輝光艮止便能篤實(shí)【黃顯子録】

　　問(wèn)大畜彖曰能止健大正也傳曰能止乎健者非大正則安能據(jù)大畜天在山中之象則是能止其健於下也今曰止乎健者不知是止於健還是止其健邪伏乞批誨荅云能止健言以艮之止止乾之健也傳意亦是如此但其文勢(shì)似倒它亦多此類也

　　能止健都不說(shuō)健而止見(jiàn)得是艮來(lái)止這乾【?淵録】頤須是正則吉何以觀其正不正蓋觀頤是觀其養(yǎng)德是正不正自求口實(shí)是觀其養(yǎng)身是正不正未說(shuō)到養(yǎng)人處觀其所養(yǎng)亦只是說(shuō)君子之所養(yǎng)養(yǎng)浩然之氣模樣【同上】

　　問(wèn)頤觀其所養(yǎng)作所養(yǎng)之道觀其自養(yǎng)則所以養(yǎng)生之術(shù)先生云所養(yǎng)之道如學(xué)聖賢之道則為正黃老申商則為非凡見(jiàn)於修身行義皆是也所養(yǎng)之術(shù)則飲食起居者是也又問(wèn)伊川把觀其所養(yǎng)作觀人之養(yǎng)如何先生云這兩句是解養(yǎng)正則吉所養(yǎng)之道與養(yǎng)生之術(shù)正則吉不正則不吉如何是觀人之養(yǎng)不曉程說(shuō)是如何又問(wèn)大者正與正大不同上大字是指陽(yáng)下正大是說(shuō)理先生云然而亦緣上面有大者正字方說(shuō)此【林學(xué)蒙録】

　　自養(yǎng)則如爵祿下至於飲食之類是說(shuō)自求口實(shí)【?淵録】水流不盈纔是說(shuō)一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險(xiǎn)而不失其信則是說(shuō)決定如此【同上】

　　坎水只是平不解滿盈是滿出來(lái)【同上】