欽定四庫全書?讀易紀(jì)聞卷一*明*張獻(xiàn)翼*撰

乾卦：?【乾下乾上】

潛龍勿用，則欲君子之難進；履霜堅氷，則防小人之易長。勿者，禁之之辭；至者，危之之辭。旣曰潛矣，雖欲用之，於何用之？或曰：舜窮而在下，未嘗欲自用；孔子窮而在下，未嘗欲勿用，何也？曰：治則聖體其常，亂則聖通其變，舜、孔子易地則皆然。初九在下，君德之隱，故曰潛龍。九二居中，君德之章，故曰見龍。田者，象聖人應(yīng)世之跡爾，龍豈真在是哉？三下卦之終，故諸爻多於三言終夕，亦三象日之終也。下乾終而上乾繼之，故曰乾乾。夕者，暮夜宴安之時，惕若戒懼之心見於容也。初與二旣皆稱龍，四雖不稱龍，即上文知其為龍也，猶大壯九三羝羊觸藩，九四不言羊，知藩決不羸即羊也。淵者，龍之所安也。九五者，位之極；中正者，得時之極；在者，位乎天位也。當(dāng)其在田，天下猶利見之，而況在天乎？二居下體之中，本只是中，然中則無不正矣。蓋以九居二，原非正也，但純陽之爻與他卦不同，故獨曰中正云。他卦九三本義皆直用過剛字，此因純乾之爻，故謂之重剛，以見其剛之不息云耳。至若不中也，居下之上也，皆以九三所遭時位言。若武王崩，成王幼，王室未安，殷民未固，正不中不好時節(jié)，周公攝天子事，非居下之上乎？以其重剛不息，故能終日乾乾，夕惕若如此，卽思兼待旦之意。九四之與九三，位若同而異，情若異而同。九三居下之上而方尊，九四居上之下而己偪，故位若同而異。九三之惕則懼於進，九四之躍則向於進，四之躍，其情固異乎三之惕也。四爻為太子之位，懦於躍則為漢之惠、元，躁於躍則為商臣。或曰：晉之申生，漢之榮疆，非以躍而咎也。曰：易之戒義也，三子之遭命也，至泰伯、仲雍、伯夷、叔齊，則躍與否，無咎與否，皆所不能囿也。德而不位，仲尼以之虛天下之望也；位而不德，癸、辛以之失天下之望也；德與位並，二帝、三王以之慰天下之望也。居君位而又上焉，將何之乎？此益戒舜以罔淫於樂，禹戒舜以無若丹朱傲之時也。若志與位俱亢，梁武帝、唐明皇晚年是己。用者，謀慮裁處以行之之謂。九六，天道；用九、用六，人道。易為人作，故言用，洪範(fàn)九用亦此義。乾見羣龍以知言，坤利永貞以行言，乾主知，坤主行也。六十四卦於此發(fā)其凡。剛過則競，故欲後而不先；柔過則邪，故欲正而能久。

乾者萬物之始，對坤而言，天地之道也。元者萬物之始，對亨利貞而言，四時之序也。資始與資之深，資於事父以事君，皆訓(xùn)取字。統(tǒng)天言乾之體，御天言乾之用。統(tǒng)如身之統(tǒng)四體，御如心之御五官。利者物之遂，方是六七分，到貞處方是十分成。孔子雖是釋文王卦辭，然多自發(fā)明己意。如體、德、象、變與才，皆卦辭所未發(fā)者，皆於彖傳釋之。故卦之名義，至彖傳為始備。元為稟氣之始，未可區(qū)別，故總謂之萬。亨則流動形見，各有區(qū)別，故特謂之品。雲(yún)行雨施，亨之見乎氣也。品物流形，亨之見乎形也。終謂下乾之終，九三是也。始謂上乾之始，九四是也。一乾方終，一乾又始，則生意於此，續(xù)而不絶，故不曰始終，而曰終始。說卦終萬物，始萬物，亦此意。六位言六畫之定分，六龍言六爻之變象。六位乃諸爻之所同，六龍則純乾之所獨。聖人法乾道之終始，而為六位之時成。六位之時成，卽以寓乾道之終始。乘龍御天，則天道元亨利貞，皆其所運用設(shè)施，非專行其元亨而已。萬國咸寧，亦兼有始亨遂成之意。

八卦之象廣矣，聖人舉其大者。天行以氣言，主動；地勢以形言，主靜。卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。自強者體乾之象，不息者體重乾之象。乾坤不言重，異於六子也。稱健不稱乾，異於坤也。象皆孔子所自取，文王、周公所未嘗有，與卦爻之詞絶不相關(guān)。卦爻有吉有兇，大象無有不吉。其間一以字示用易之法，言君子、大人、先王，或言后、言上，見易非小人所得用也。運行不窮之謂健，進而不息之謂強。象在彖後者，彖詳而象略也。小象於乾曰陽在下，於坤曰隂始凝，隂陽之稱始。此以六十四卦隂陽之初爻，卽太極所生兩儀之一，以為諸卦通例。九二在下云：德施普者，如日方升，雖未中央，其光已無不被矣。小象提出一德字，見二所謂大人者，以德言，非以位言也。陽在下者，陽氣潛伏而未出於地；德施普者，陽氣著見而普及於物。二之施以德言，五之造兼德與位言。有其德無其位，不敢作禮樂，卽所謂造也。四爻辭但云或躍無咎，夫子加進字以斷其疑。盈謂極陽，不可久謂隂生，以盈釋亢字，不可久釋有悔字。人知其不可久而防於未亢之先，則有悔者無悔矣。乾者萬物之首，非有心首萬物也，雖為首而實未嘗為首。老子曰後其身而身先，跡雖不爲(wèi)首，心實為首，可見老、易公私之辨。德在此，位在彼。初九以陽德在下，潛德非為我；九二以陽德而出，施普非兼愛。九三知有此而不知有彼，故反復(fù)於道而不敢離；九四知有此而不知有彼，故旋觀無咎而後敢進。五不以得位為樂而志在大有為上，以處高為悔而戒其不可久，蓋乾之德不可為首故也。知乾德不可為首，則惟六位所遭而處之，焉往而不裕？

君子體仁，是以仁為體。以仁為體則一，以我體仁則二。夫利和義者善也，其害義者不善也。世人多謂疏通者能幹事，不知疏通者雖能取辦目前，然不貞不固，終必敗事。惟貞固者為能幹事也。元亨利貞，釋彖分而二之，一隂一陽之謂也。文言分而四之，四時五行之謂也。君子行此四德，是一之也，非二之也。體仁則嘉會利物，貞固一以貫之。

釋爻辭之文言，惟乾、坤二卦為詳，至於餘卦見於繫辭傳者，如鳴鶴在隂之類，所釋者諸卦十八爻而已。初九以世從道，不以道從世；以實晦名，不以實顯名。內(nèi)樂存，故不有行於時，必有行於己，所謂遯世無悶，樂則行之也；外憂亡，故不見知於人，必見知於天，所謂不見是而無悶，憂則違之也。遯世無悶二句，比不易乎世二句為深一節(jié)；樂則行之二句，比遯世無悶二句又深一節(jié)。論龍德之隱，必至是而後盡。違者，去而不以道殉人也。潛、見、飛、躍，只是一體，雖極於五，而非有少加於初；雖居於初，而非有少詘於五。然非有確乎不拔之潛，必?zé)o聖作物覩之化。

庸言宜無事於信矣，而亦信焉；庸行宜無事於謹(jǐn)矣，而亦謹(jǐn)焉。謹(jǐn)信如此，宜無事於閑邪矣。猶閑邪以存其誠，恐其發(fā)於言行者，猶有不信不謹(jǐn)也。夫如是，旣善於世矣，然猶不自以為善，而或自伐也。其所以庸信庸謹(jǐn)，而閑邪存誠者，猶欿然若不足也。初之隱，二之正，中人所同有，皆重在龍德上。庸信庸謹(jǐn)，造次必於是也。邪自外入，故閑之；誠自我有，故存之。誠然後我眞與天地萬物同為一體，然後為體元，為窮理盡性至命；為天德，為龍德，為君德，然後先天不違，後天奉時。如此乎大人之學(xué)，不可自小也。

終日乾乾，必有事焉。無事而勤，徒勤也。勤於進修，則非徒勤矣。然進修必有地，德業(yè)必有物。忠信辭誠，所以指其地，實其物也。知至能至，知終能終，聖知之學(xué)就矣。是以高而不泰，卑而不戚也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之為先，故可與幾。所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也。旣知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義。所謂終條理者，聖之事也。上句則以知至為重，而至之為輕；下句則以知終為輕，而終之為重。能知此幾，則進退存亡皆先知之；能終守此幾，則進退存亡皆不失其正。此幾之所在，天地造化之體用皆統(tǒng)焉。大人之所以合德、合明、合序、合吉兇者，此知此幾耳。曰至、曰幾，皆進字意；曰終、曰存，皆居字意。以下體言，則三居上畫，故曰上位；以二體言，則三在下卦，故曰下位。三、四皆以進修言者，重剛不中，皆危疑之時也。恒，猶常也。以上進為常，則其志邪；以下退為常，則其德孤。九五只是釋利見二字。蓋大人之所以為大人者，已釋於九二。閑邪存誠，德博而化。五之飛龍在天，則至誠之變化者也。各從者，一物親一物而已。至於聖作物覩，無一物不親者，何也？聖人者，三才之宗主，萬物之天地，所謂出乎其類者，故統(tǒng)乎萬類。萬物覩聖人，卽利見大人。六龍之首，故曰貴，曰高。非君非臣，故曰無位。純陽無隂，故曰無民。自四而下，皆從九五，故曰無輔。如是而動，其誰與我？上九旣已無民，則喪亡至矣，豈但有悔而已哉！聞之黃尚書懋明曰：此三無字，乃上九自無之也。蓋旣謂之貴，自是居有位者，但以其志滿，不能小心以愼有位，故曰無位耳。旣位之高，自是統(tǒng)有民者，但以其志滿，不能巽志以體下民，故曰無民耳。旣謂之賢人在下位，則自是為我輔者，但以其志滿，不能虛已以用賢人，雖有位，若無輔耳。皆亢意也。爻辭但言有悔，而夫子以動釋之。吉兇悔吝，生乎動者也。陽在下也，陽以氣言，下也以人言。孔子釋潛曰隱，曰下，曰藏，隨事制義，無不可也。象傳反復(fù)其道，主在道理上說；行事，主在事任上說。夫道不容違，故終日乾乾，以重復(fù)踐行乎斯道；事不容諉，故終日乾乾，以行吾當(dāng)行之事。要之，行事者，卽其道行之於事也。

天下文明，以文明之運言之；乾道乃革，亦以天運言。與時偕行，須說得斟酌。蓋無時而不謹(jǐn)者，君子守身之常；因時而加謹(jǐn)者，君子處危之道。文謂物之鮮榮，明謂化之光顯，時行則偕行可也。時極則偕極，是為不知變。時隱則隱，故初九當(dāng)退而安於潛藏之幽；時顯則顯，故九二當(dāng)見而著其文明之治。天之健，終日而不息，九三之進修，亦與之不息，故曰與時偕行。龍之在淵，革潛而為躍，九四之上進，亦革卑而居尊，故曰乾道乃革。以龍德宅天位，則德不儉於位，以天位處龍德，則位不儉於德，故曰位乎天德。天時之極者暑，極不生暑而生寒，君位之極者治，極不生治而生亂，故曰與時偕極。天不為首，天之則也，君不為首，帝之則也，故曰乃見天則。初曰德之隱，二曰德之中，三、四皆曰進德，五曰位乎天德。上不言德者，過中非德也。文言釋六爻凡三節(jié)：第一節(jié)似以德言，上爻又似說位；第二節(jié)初似說位，二似說時位，三以上又似說用；第三節(jié)卻全似說時，亦略有分別。聞之孔頴逹云：潛龍勿用，下也一節(jié)，以人事明之；陽氣潛藏一節(jié)，以天道明之。

釋彖曰性命，此則曰性情。言性而不言命，非知性之本；言性而不言情，非知性之用。彖言元亨利貞屬之乾，文言以屬之君子，乾之德固在君子躬行中也。彖傳言雲(yún)行雨施屬之乾，文言以屬之聖人，乾之功用在聖人發(fā)用內(nèi)也。止言利而不言所利，其利大而不容止一事也。若曰利建侯，利女貞，利涉大川，皆言所利者也。大哉乾乎！只是一箇乾，只是一箇四德，何處是剛健？又何處是中正？又何處是純粹精？蓋乾德只是一様，但贊美之詞有不能一二字盡者，故首以剛健贊之。見其猶未足也，更著中正字；猶以中正未盡也，更著純與粹字，又更著精字，反覆贊詠，不能自己也。非聖人知天地之化而與默契無間，亦說不到此。剛健、中正、純粹精，只在四德上見。剛言四德之運，到此時便始亨，到此時便遂成，初不容阻撓；健則年年此始亨遂成，亙古亙今此始亨遂成，不容停息者也。中言元亨恰好這些氣候，利貞恰好這些氣候，此無太過，彼無不及；正則元亨行始亨事，利貞行遂成事，此無侵於彼，彼不犯於此。純是純一不雜，如七分醖釀始物之氣，卻有三分隂柔不始之氣雜之，便不純矣。惟乾則元之時純是一段始物之氣用事，利之時純是一段利物之氣用事，至利貞莫不然，更無一毫隂柔之氣雜乎其間焉。粹是粹美無惡，如元本沖和之氣始物矣，若稍有一毫厲氣雜之，便欠粹矣。惟乾則元始之氣極其沖和休美，至亨利貞皆極其沖和休美，更無一毫邪惡之氣雜乎其間焉。精者元始亨通，利遂貞成，皆維天之命，至微至妙，上天之載，無聲無臭，有不可以粗跡形容者。

又聞之楊萬里氏曰：曷謂純粹精？請以金喻。不雜者金之純，不雜而良者金之粹，良而百鍊者金之精。精者不雜之至，故夫正者道之純粹也，精則未也。中者道之精也，蓋正猶有偏也。楚燕，南北之正也，非中也。洛師，天地之中也。夷惠，吾道之正也，非中也。孔子，吾道之中也。正者中在其外，中則正在其中。乾陽故剛健，陽居二故正，陽居五故中。六爻純陽，故純粹精。聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業(yè)而已。學(xué)聚問辨，進德也。寛居仁行，修業(yè)也。君德已著，利見大人而進以行之耳。乾之道不盡於九二，故有學(xué)問之功。坤之道盛於六二，故不習(xí)無不利。心大則百物皆通，心小則百物皆病。必寛以居之，則吾之所以學(xué)聚問辨者，常見其與心為一矣。學(xué)以取善，故衆(zhòng)善集。問以明善，故一不善不入。聞之虞翻曰：以乾接乾，故重剛。位非二五，故不中。然憂所當(dāng)憂，卒於無憂。疑所當(dāng)疑，卒於無疑。此二爻所以皆無咎。上不在天者，非居天子之位，而攝天子之事，為天下所疑忌者也。下不在田者，非居羣僚之位，而總羣僚之上，為天下所瞻仰者也。

天地合德四句，就大人二字極言之；先天弗違以下，就利見二字極言之。此大人以在天之大人言，所謂合德、合明、合序、合吉兇，卽其上治之功。如此先天後天內(nèi)都包有了，下面抽出重在弗違上去耳，非合德之外又另有先天後天之功也。一云存之為天德，故曰先天；動之為天道，故曰後天，非兩事也。天不違，固見天之從之；奉天時，亦見天與之應(yīng)。天地之德，元盡之矣。元氣之成象為日月，元氣之運行為四時，元氣之變化為鬼神，元氣之虛靈在人者為心，一也。大人之合明、合序、合吉兇，總只是與天地合德，故曰人者天地之心。天地以全體言，鬼神則各有所司存，如風(fēng)雲(yún)雷雨、社稷山川之類，皆鬼神所在。鬼神言其功用，天地言其主宰。覆載無私之謂德，照臨無私之謂明，生息無私之謂序，禍福無私之謂吉兇。九二大人於道不容不用力，至此則以道為體，無所容力矣。

進退者身也，存亡者位也，得喪者物也。此爻窮上反下則退矣，九變?yōu)榱鶆t亡矣，無民無輔則喪矣。潛之為言，言君子者再，必君子而後能安於潛也。亢之為言，言聖人者再，必聖人而後不至於亢也。不言得喪者，知進退存亡，則無得喪矣。上九亢矣，病也。亢而不知焉，病之病也。知之斯能處之，故亢者不知喪亡之幾，而不知退者也。聖人唯能知之，故能不失其正以處之，又何亢之有？