睽卦：?【兌下離上】

癸，以步以矢。步正田畝，分別町畦，不相渾同也。睽則情意乖離，怒目相背。從癸，取分義不同意。程可久氏云：火澤無相用之理，故相遇則革，不相遇則睽。聞之孔安國(guó)云：大事，謂興役動(dòng)衆(zhòng)，必須大同之世，方可為。小事，謂不待衆(zhòng)力者，雖睽亦可。小過，柔過乎剛，故可小事，不可大事。睽，柔進(jìn)而居剛，故亦可小事而已。言睽者，本同也。本不同，則非睽也。燎而麗于高上之處者，火也。流而豬于卑下之地者，澤也。故曰動(dòng)而上，動(dòng)而下。婦人以嫁為行，少則同處，長(zhǎng)則各有夫家。林黃中氏云：離火兌澤，同賦形于天地。中女季女，同鞠育於閨門。其始未嘗不同也，其終未嘗不睽耳。彖先釋睽義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時(shí)用之。大卦之才，皆柔之為也。柔豈能成大事哉？天地睽，以上下異位說。事同，則生成萬物，天地共其功也。男女睽，以隂陽異質(zhì)說。志通，則居室處家，男女同其志也。萬物睽，以形體散殊說。事類，謂感應(yīng)化生，物物皆相類也。水火濟(jì)而亨，槖籥鼓而風(fēng)，雨暘時(shí)而茂物，黍糵和而成醴，所謂睽而事類合。三句總是必有分乃有合，不有體之對(duì)待而相別，則其用之相須而統(tǒng)同者，或幾乎息矣。此可見睽時(shí)用之。大彖言睽中有合，責(zé)君子濟(jì)睽之功。象言同中有異，論君子不茍之性。火性炎上，而又在兌澤之上。澤性潤(rùn)下，而又在離火之下。上不逮下，下不奉上，故為違。同象兌澤之悅，異象離火之明，既見惡人，則非避矣。惟初九以不避為避，而以見為避。初九剛正，故喪馬勿逐而自復(fù)。既濟(jì)六二柔正，故喪茀勿逐而自得。本義於彼以為戒辭，此則以為象，何也？此承上文悔亡之占而言也。喪馬，悔之象。勿逐自復(fù)，悔亡之象。在睽違之時(shí)，隂陽相應(yīng)之道衰，而剛?cè)嵯囔逯鈩伲瑢W(xué)易者識(shí)此則知變通矣。巷者，委曲之途。遇者，會(huì)逢之謂。彖得中而遇乎剛，指此爻。睽而未遇，彼此不無不見之疑。疑之既亡，彼此又若一旦之遇。掣，從制，從手，執(zhí)止之義。三上兩爻皆提起一見字，意見之見，非真見也。火澤之睽生于動(dòng)，三上之睽生于見。本無輿曳，本無牛掣，本無天劓，疑故見其如此耳，故無初。正理本不如此，故有終。初九以剛居剛得正，故謂之元夫。六三以柔居柔不正，故謂之惡人。情以疑而相睽，惟剛足以去疑而相合，故四終于遇元夫，而上終于遇雨。志可以行，不止無咎而已。爻辭但言無咎，小象又從而明之云：可以行其志，救時(shí)之睽也。宗親之也，上當(dāng)以情親下也。主尊之也，下當(dāng)以分嚴(yán)上也。無所不疑，見三如豕之汚穢，而又背負(fù)塗泥。

往者，自此以往也。小畜上九曰：既雨既處。畜極則通。睽上九曰：往遇雨。睽極則和。見豕，疑其汚我也。載鬼，疑其祟我也。豕猶有之，鬼則妄矣。三在二之上，見有輿曳之象，故上見二載三，有載鬼一車之象。三在四之下，見四有牛掣之象。故上見三負(fù)四，有豕負(fù)塗之象。四、上皆言睽孤者，四無應(yīng)，故孤。上有應(yīng)，自猜狠而至于孤也。三疑而見上，猶以為人之有傷也。上疑而見三，則以為豕，且以為鬼矣。鬼以象疑，以其衆(zhòng)妄塞胷，羣疑滿腹，故若載鬼一車。睽生于疑，見輿曳，無曳之者。見牛掣，無掣之者。天且劓，亦其人自取之耳。上九之疑，抑有甚焉。豕負(fù)塗，猶可言也。車之載鬼，其可言哉？匪寇婚媾，返求之也。遇雨之吉，反得其和也。其始睽也，無所不疑，故云羣疑。過於明，故過於疑。過於疑，故無往而非疑。先張之弧，疑其為寇而害己。後脫之弧，又疑其可親而非害已。然惟天下之至明，為能生天下之至疑。非天下之至明，亦不能釋天下之至疑。其初雜然而疑，其後渙然而釋。睽之諸爻，皆睽之睽。惟九二、六五，乃睽之合。初如孔子見南子，孟子解子敖，陳實(shí)弔張讓。三如子產(chǎn)相鄭之初，駟良方爭(zhēng)，南晳相攻，子產(chǎn)謂子皮曰：國(guó)小族大，不可為也。有欲攻子產(chǎn)者，有欲殺子產(chǎn)者，而子產(chǎn)能焚謗書，賂伯石，以和柔調(diào)伏之，鄭遂以治。四如舉朝皆武氏之臣，而狄仁傑以一身狥唐，非孤立於睽離之世乎？乃下薦洛川司馬張柬之，薦一柬之而五柬之，合與仁傑而六周復(fù)為唐，仁傑之志行矣。豈惟無咎，又何厲矣。五以成王、周公、劉禪、孔明當(dāng)之。上九當(dāng)其善疑也，似唐德宗於蕭復(fù)、姜公輔。及其疑之亡也，又似成王之於周公。要之，皆不及昭帝之於霍光，先主之於孔明矣。