說(shuō)卦傳

第一章

說(shuō)卦者，備載卦位、卦德、卦象之說(shuō)。首章、次章則總說(shuō)聖人作易。大意以為說(shuō)卦傳之發(fā)端，首論幽贊神明而生蓍立卦，次及伏羲、文王卦位不同，次論八卦之象甚備。卦爻是人所畫(huà)，蓍是天地所生，不可作一例說(shuō)。蓍草生，則易之?dāng)?shù)有所託，而易之用行矣。天地生蓍之靈，固可以揲而成卦，衍而為數(shù)。不有聖人幽贊神明，則混同於區(qū)宇之間，與凡草木俱腐爾。神明之道，何自而通乎倚數(shù)？倚是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六。更得箇三，方成九。若得箇二，卻成八。恁地倚得數(shù)出來(lái)，此與大衍之?dāng)?shù)五十，各自說(shuō)一箇道理，不須合來(lái)看。然要合，也合得一箇三，一箇二成五，衍之則成十，便是五十。聞之潘謙之云：蓍數(shù)卦爻，易之粗也。道德性命，易之妙也。參天兩地，謂五也。數(shù)之者必以五，雖窮乎什百千萬(wàn)，必以五數(shù)之，所以倚數(shù)也。因七八九六之?dāng)?shù)，以定隂陽(yáng)老少之畫(huà)，此立卦生爻之本也。觀變隂陽(yáng)，且統(tǒng)說(shuō)道有幾畫(huà)隂，幾畫(huà)陽(yáng)，成箇甚卦。發(fā)揮剛?cè)幔瑓s是就七八九六上說(shuō)。初間做這卦時(shí)，未曉得是變與不變，及至發(fā)揮出剛?cè)崃耍街@是老隂少隂，那是老陽(yáng)少陽(yáng)。方其立卦時(shí)，只見(jiàn)是卦，及細(xì)別之，則有六爻。窮理、盡性、至命，三事一時(shí)並了，元無(wú)次序。才窮理便盡性，盡性便至命。順而無(wú)逆，是和順。道德如極高明。理于義，隨事各得其宜之謂，如道中庸。此本是就易上說(shuō)。蓍本自神明，聖人幽贊之而已。天圓地方之象，自具一二之?dāng)?shù)，聖人不過(guò)參之兩之而已。其為數(shù)也，自有隂陽(yáng)之變；其為變也，自成剛?cè)嶂常}人不過(guò)觀其變而發(fā)揮之爾。於蓍卦之德，則和順之而無(wú)所逆；於六爻之義，則條理之而各有序。窮天地之理，盡人物之性，作易之功，至是與天命為一矣。如乾為天道，彖之元亨利貞則其德，爻之潛見(jiàn)躍飛則其義。以一卦而統(tǒng)言之，所謂和順也；就六爻而言之，所謂理也。曰隂陽(yáng)者，即所以為爻矣。復(fù)言剛?cè)岫痴撸w未入用則謂之隂陽(yáng)，已入用則謂之剛?cè)帷Ｎ慈胗霉手乖挥^己，入用故曰發(fā)揮。理與性命似判而為三，將以順性命之理，則性命與理一而已矣。數(shù)寓於蓍而蓍非數(shù)，故得數(shù)者忘蓍。卦託於數(shù)而數(shù)非卦，故得卦者忘數(shù)。蓍之?dāng)?shù)七，七七四十九。卦之?dāng)?shù)八，八八六十四。七數(shù)奇，故其德圓而神。八數(shù)偶，故其德方以知。卦不自變，因蓍而後變。此四十九蓍必言用者，有蓍之用乃可以用卦也。乾坤二用為諸卦隂陽(yáng)爻之通例，亦因蓍而後有用耳。若有卦無(wú)蓍，何以通其變而為事哉？此畫(huà)卦之後，幽贊神明而生蓍。蓍蒿屬，易以為數(shù)。參天者，三天之三。兩地者，二地之二。只謂法天地三兩之?dāng)?shù)，而起蓍策之?dāng)?shù)耳。以此觀變于隂陽(yáng)，即參兩之變。發(fā)揮於剛?cè)幔磪芍l(fā)揮。此章專(zhuān)主蓍言，和順等句就揲蓍所得隨卦隨爻說(shuō)。聞諸子路問(wèn)於孔子曰：豬肩羊膞可以得兆，雚葦藁芼可以得數(shù)，何必以蓍龜？孔子曰：不然。蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事當(dāng)問(wèn)耆舊也。

第二章

繫辭傳亦言三才之道矣。彼以人道居天地之中，此則以人道居天地之後。彼謂易有三才之道，故以上中下次序而言。此謂作易立三才之道，故先言天地後言人。又以爻畫(huà)之奇偶為隂陽(yáng)剛?cè)幔患叭柿x，蓋人之道即天地之道也。分之以示其經(jīng)，迭用以為之緯，經(jīng)緯錯(cuò)綜，燦然有文，所謂六位成章也。上章和順，統(tǒng)言之，理析言之。此章六畫(huà)而成卦，又統(tǒng)言之。分隂分陽(yáng)至六位成章，又析言之。兼三才而兩之，分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，此聖人順性命之理以作易。故易六畫(huà)而成卦，故易六位而成章，此易所以成也。分隂分陽(yáng)者，有隂有陽(yáng)，有柔有剛，有仁有義，分之一定而不易。迭用柔剛者，隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x迭相為用，命之流行而不已。說(shuō)卦贊庖犧之易曰六畫(huà)而成卦，則已有重畫(huà)之證，非出于文王明矣。分隂分陽(yáng)言六位，位無(wú)質(zhì)，故以隂陽(yáng)名之。迭用柔剛言六畫(huà)，畫(huà)有質(zhì)，故以剛?cè)崦Ｎ徽撸踔辽弦病．?huà)者，九六也。六位之隂陽(yáng)一定，六畫(huà)之剛?cè)釤o(wú)定。說(shuō)卦聖人皆指庖犧，史稱(chēng)伏羲太昊氏。太昊，春也。邵子以易配春，大戴禮以伏羲氏以木德王。畫(huà)卦自下而上，即木之自根而幹、幹而枝也。其畫(huà)三，木之生數(shù)也。其卦八，木之成數(shù)也。重卦亦兩其三、八其八爾。木行，春也，春貫四時(shí)。木德，仁也，仁包四端。伏羲所以為群聖首，而易為五經(jīng)之源乎？

第三章

此八卦者，上下經(jīng)成始成終之義。上經(jīng)首以乾、坤，天地定位之象；下經(jīng)首咸而次恒，咸者山澤通氣之象，恒者雷風(fēng)相薄之象；上經(jīng)終以坎、離，下經(jīng)終以既濟(jì)、未濟(jì)，又水火不相射之象。然水火，天地之大用，是以艮、兌、震、巽各一，而坎、離衆(zhòng)也。聞之素問(wèn)云：澤中有陽(yáng)燄，陽(yáng)燄如火煙騰騰而起於水面者是也。蓋澤有陽(yáng)燄，乃山氣通澤；山有隂靄，乃澤氣通山。大傳言易有太極至四象生八卦，及言八卦成列，因而重之，即便是八卦次序圖與六十四卦次序圖也。說(shuō)卦傳言天地定位一章，即便是八卦方位圖與六十四卦方位圖。山澤兩卦相對(duì)，所以通氣。澤之氣升於山，為雲(yún)為雨，是山通澤之氣；山之泉脈流於澤，為泉為水，是澤通山之氣。雷從地而起，風(fēng)自天而行，互相衝激也。水火與風(fēng)雷山澤不相類(lèi)。水火本是相剋之物，今卻相應(yīng)而不相害。水火下然上沸，而不相滅息。射，犯也，即不相悖之意。坎西離東，一左一右，不相侵克也。不言八卦而言八物，非物無(wú)以見(jiàn)其相與變化之理。來(lái)往既以逆順言，而獨(dú)以逆數(shù)言易，何也？易之占筮，專(zhuān)為知來(lái)設(shè)，故曰逆數(shù)。如所謂占事知來(lái)，遂知來(lái)物，以前民用，皆逆數(shù)之謂。圖必從中起者，萬(wàn)事皆從心出之義；卦必從復(fù)起者，天開(kāi)於子之義。聞安公石易牖云：天下之事，數(shù)往者順，知來(lái)者逆。易為知來(lái)而作，故其數(shù)逆數(shù)也。數(shù)往者順，蓋因下句而並舉之，非謂易有數(shù)往之順數(shù)也。聞楊用修云：自唐、宋諸儒，未有是說(shuō)。古人之文，有因此而援彼者，有從此而省彼者。子謂顔淵曰：用之則行，舍之則藏。顔子固未嘗用也。易曰：樂(lè)則行之，憂則違之。潛龍固未嘗有所謂行也。治則進(jìn)，亂則退。伯夷固未嘗進(jìn)也。皆因此而援彼也。禹、稷三過(guò)其門(mén)而不入，稷未嘗三過(guò)門(mén)；禹、稷躬稼而有天下，禹未嘗躬稼。潤(rùn)之以風(fēng)雨，風(fēng)無(wú)潤(rùn)也；暖之以日月，月無(wú)暖也。沽酒市脯不食，酒非可食。左傳曰：馬牛皆百匹。牛不可言匹也。玉藻云：大夫不得造車(chē)馬。馬不可言造也。皆從此而省彼也。故必曉古人文法，而後可以解聖賢之經(jīng)。楊用修謂：易畫(huà)自下而上，圖自右而左，故曰逆數(shù)。凡上下下曰順，下上上曰逆；左徂右曰順，右徂左曰逆。

第四章

前章以乾、坤為始，後言六子，八卦之序也。此章先言六子，以乾、坤居終，終而復(fù)始，造化無(wú)窮之道也。太極、兩儀、四象、八卦者，伏羲畫(huà)卦之法。天地定位至坤以藏之，伏羲所畫(huà)八卦之位。上章先言天地之無(wú)為，後言六子之相為用，言天地之用六子；此章先言六子之職，後言非乾、坤無(wú)以主之、藏之。動(dòng)則物萌，散則物具，二者言生物之功；潤(rùn)則物通，晅則物舒，二者言長(zhǎng)物之功；止則物成，說(shuō)則物遂，二者言收物之功。上章言卦象自相為用，此則言八卦造物流行，有生長(zhǎng)收藏之事。雷動(dòng)風(fēng)散，乾、坤初爻相易而為震、巽；雨潤(rùn)日晅，乾、坤中爻相易而為坎、離；止之說(shuō)之，乾、坤終爻相易而為艮、兌。六子生物之序，又父母之功也。自動(dòng)至?xí)t，物之出機(jī)；自止至藏，物之入機(jī)。出無(wú)於有，氣之行也，故以象言；入有於無(wú)，質(zhì)之具也，故以卦言。卦位相對(duì)，與上章同，特上章先之以乾、坤，此章終之以乾、坤。

第五章

先天卦乾以君言，則所主者在乾。後天卦震以帝言，則所主者又在震。此正夫子發(fā)明羲文尊陽(yáng)之意。乾為震之父，震為乾之子，以統(tǒng)臨謂之君，則統(tǒng)天者莫如乾。而先天卦位尊一乾，此乾方用事，則震居?xùn)|北而緩其用。以主宰謂之帝，主器者莫若長(zhǎng)子。後天卦位宗一震，此乾不用，則震居正東而司其用。齊乎巽，言萬(wàn)物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如戰(zhàn)乎乾，乾非有戰(zhàn)義也。自巽至兌皆隂卦，忽與乾遇，隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，故曰戰(zhàn)乎乾。卦位乃文王所定，蓋以彖辭坤西南得朋，蹇不利東北而知之也。自天地定位之後，皆論八卦，此章獨(dú)異，復(fù)有重釋之辭。上論八卦之位，不明言其所以，故下復(fù)明言之。聞之魏相傳云，五方之卦各有所治，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兌治則飢，秋興震治則革，冬興離治則泄，夏興坎治則電。致猶曲禮致事之致老而休息也。坤，地也，萬(wàn)物之役役者，至此皆休致而養(yǎng)於地，故曰致役乎坤。乾居西北，氣至西北，則隂之終而陽(yáng)之始也。兌不言正西而言正秋者，萬(wàn)寶告成，實(shí)在正秋，不特在西也。正秋，秋分也，以兌為秋分，則震為春分矣。坤不言西南而言地者，地即土也，萬(wàn)物皆產(chǎn)於坤土，而土王四季，不可以一方言也。坎為正北方之卦，又兼言水者，天一生水，實(shí)在於此，所以為生物之根也。他卦皆言萬(wàn)物，乾獨(dú)不言者，戰(zhàn)不係於物也。他卦皆無(wú)所取，離獨(dú)有所取者，以其居中而正當(dāng)南面之位也。震、巽、離、乾、坎、艮皆以方言，兌以時(shí)言，坤以地言，欲備三者之義而互言之耳。於帝言致役乎坤，而萬(wàn)物言致養(yǎng)，何耶？坤於帝言致役者，蓋坤臣位也，帝君也，君之於臣，役之而已。於萬(wàn)物言致養(yǎng)者，蓋坤母也，萬(wàn)物子也，母之於子，養(yǎng)之而已。役物以養(yǎng)己者物也，役己以養(yǎng)物者地也，人皆知之稱(chēng)乎母，莫知其疲於乳哺，故曰致役乎坤。乾西北也，乾陽(yáng)而西北隂，隂陽(yáng)相逢，不戰(zhàn)則攻，其戰(zhàn)不力，其生物不殖，故曰戰(zhàn)乎乾。首節(jié)是八卦圓圖之題目，下節(jié)皆是解說(shuō)，如天一地二章，章內(nèi)戰(zhàn)乎乾，致役乎坤，乃偏言之。乾坤與六子同例者，統(tǒng)之以帝矣。夫子之意，謂文王於伏羲八卦，取震兌而東西之，取坎離而南北之，退乾於西北，退坤於西南，移艮于東北，移巽於東南者，豈無(wú)謂哉？即天之所以生成乎萬(wàn)物者也。禮月令：春其日甲乙，以日行東陸也。夏其日丙丁，以日行南陸也。秋其日庚辛，以日行西陸也。冬其日壬癸，以日行北陸也。中央其日戊己，以土旺四季之下弦，日行黃道。黃土屬也，至夏季謂之正旺，日行牽牛之所起，牛亦屬土，此其義也。

第六章

先天八卦之象，說(shuō)卦凡兩言之：先言天地，即繼之以山澤；繼言水火雷風(fēng)，終之以山澤。相薄者，有貴於不相悖；不相射者，冇貴於相逮。惟通氣則兩言之不改。相逮與不相射，相薄與不相悖，皆互言之。前兩段說(shuō)伏羲卦位，後兩段自帝出乎震以下說(shuō)文王卦位。自神也者下有兩段：前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底。夫子之意，以伏羲、文王所定方位不同如此。神妙萬(wàn)物，乾、坤在其中矣。如雷、風(fēng)、水、火、山、澤，自不可喚做神。神者，乃其所以動(dòng)、所以撓者也。若上用伏羲卦次，則四時(shí)失其序；下用文王八卦，則震、兌、艮、巽皆非其偶矣。鄭康成曰：共成萬(wàn)物，不可得而分，是合謂之神。五卦皆言象、艮，不言者，終始萬(wàn)物，義不繫於山也。伏羲八卦方位，主造化對(duì)待之體而言；文王八卦方位，主造化流行之用而言。對(duì)待非流行不能變化，流行非對(duì)待則不能自行。茍無(wú)此章，則文王為無(wú)體，伏羲為無(wú)用矣。帝者，言其宰物者也；神者，言其妙物者也。帝者，一元之樞；神者，一元之英。宰則包萬(wàn)物無(wú)遺，妙則運(yùn)萬(wàn)物不滯。六子之成無(wú)限，帝也；六子之用無(wú)跡，神也。其乾、坤之尊稱(chēng)，非有二物也。合八卦而首曰帝，兼六子而統(tǒng)於神。

第七至十章

上章天地、山澤、雷風(fēng)、水火，是括大象之例。此章乾馬、兌羊、巽雞、離雉，是括周公爻例。天地間萬(wàn)物，無(wú)非易也。埤雅云：雉不能遠(yuǎn)飛，高不過(guò)一丈，長(zhǎng)不過(guò)三丈，故高一丈、長(zhǎng)三丈為一雉。此雉之隂也。書(shū)稱(chēng)雉為夏翟，以其身備五采，尾至夏則光鮮。此雉之陽(yáng)也。聞王安石易泛論云：龍，天類(lèi)也，能見(jiàn)，能躍，能飛，能雲(yún)雨，而變化不測(cè)，人不可係而服者也。馬，地類(lèi)也，能行而係乎人，其為物有常者也。牛，順而強(qiáng)也。羊，狠也。羊，前其剛以觸者也。雉，文明見(jiàn)乎外者也。柔巽隱伏，制得其道，則易制者，魚(yú)也，民之象也，小人女子之象也。貪暴而止乎高者，隼也。貪竊而動(dòng)乎隂者，鼠也。鮒，物之在下，汚而微者也。鳥(niǎo)，飛而止則困者也。虎豹?jiǎng)偨。哟笕酥笠病ｚQ，潔白以遠(yuǎn)舉，鳴之以時(shí)而遠(yuǎn)聞?wù)咭病ｘ櫍M(jìn)退以時(shí)而有序者也。禽，飲井之無(wú)擇者也。龜，有靈德，潛見(jiàn)以時(shí)而不志於養(yǎng)者也。豕，汚穢也。豚，豕之微者也。足動(dòng)股隨，雷風(fēng)相與也。耳目通竅，水火相逮也。口與鼻通，山澤通氣也。一身之中，無(wú)非易也。首以君之，腹以藏之，足履於下為動(dòng)，手持於上為止，股下岐而伏，口上竅而見(jiàn)，耳外虛，目?jī)?nèi)虛，各以反對(duì)。其在物，乾坤與二少皆取走，二長(zhǎng)二中，一走一飛，龍者走之飛，雞者飛之走，各以序?qū)σ病Ｈ校?yáng)也，乾之似也，乃歸之於坤，求而後得。三女，隂也，坤之似也，乃歸之於乾，求而後得。三男本坤體，各得乾一陽(yáng)而成，此陽(yáng)根於隂，故歸之坤。三女本乾體，各得坤一隂而成，此隂根於陽(yáng)，故歸之乾。稱(chēng)者，尊之之辭。謂者，卑之之辭。八卦次序是伏羲底，此時(shí)未有文王次序。三索為六子，此自是文王底，只是畫(huà)成八卦後，便見(jiàn)有此象耳。乾坤六子，初為氣，末為形，中為精。雷風(fēng)，氣也。山澤，形也。水火，精也。

第十一章

說(shuō)卦於乾，雖言為天，豈盡言天？於天文地理則為某物，於鳥(niǎo)獸草木則為某物，於身於物則為某物，各以例舉，不盡言也。乾道大而無(wú)極，惟天足以盡之；運(yùn)而無(wú)極，惟圜足以盡之，故以二者為首句。圜，槩形體方圓，說(shuō)乾則為圓焉。蓋圓者陽(yáng)之體，而乾陽(yáng)也，故為圓。純剛，故為瘠馬。瘠，言其骨之峻，非羸弱之謂。骨屬陽(yáng)，肉屬隂。乾純陽(yáng)，骨多，故為瘠。駁，雜也，色不純也。詩(shī)東山云：皇駁其馬。注云：黃白曰皇，駠白曰駁。即不純也。又有蹄物能摶虎豹者，別是一物，非易之駁馬也。其於地、其於人、其於馬、其於稼、其於輿、其於木，惟乾無(wú)之。蓋物不足以盡卦，則止言為天、為地之類(lèi)；卦不足以盡物，則有其於人之類(lèi)。卦象，指文王卦言，所以乾言為寒、為氷、為木。果，以實(shí)承實(shí)也。若艮為果蓏，則下有柔者存焉。良馬，德莫加焉；駁馬，力莫加焉。老馬，智最高；瘠馬，骨至峻。坎中陽(yáng)為赤，加大字以別於坎馬；加良、老、瘠、駁，以見(jiàn)純陽(yáng)無(wú)隂，異於震、坎隂陽(yáng)相雜之馬。良，健之最善；老，健之最久；瘠，健之最堅(jiān)強(qiáng)；駁，健之最威猛。又乾為天而貫四時(shí)，故在秋冬為寒、為氷，在夏為大赤；純陽(yáng)而健為馬，在春為良、夏為老、秋為瘠、冬為駁。乾取象無(wú)所不包，不可與諸卦例論。吝，秘吝也，如出納之吝。嗇，愛(ài)嗇也，如地不愛(ài)寶之愛(ài)。總言其秘而不泄也。地氣包畜不泄，乃能含育許多民物。坤三畫(huà)皆偶，是土氣之包畜於中者，極其秘藏吝嗇者也。均者，調(diào)停均勻之謂。如夏秋之交，火金相尅，全是土氣調(diào)停，然後隂陽(yáng)無(wú)偏勝。物生大小遲速不齊，全是土氣調(diào)和，然後均勻，無(wú)有餘不足。柄者，生物之權(quán)，為大輿。三畫(huà)虛，所容載者多也。坎惟二畫(huà)虛，故亦為輿，而不得為大。地之土色有五，若坤之所象，則於地為黑土。夫子取坤象稱(chēng)輿，本之剝上九爻。稱(chēng)衆(zhòng)，本之晉六三爻。陽(yáng)果決，隂躁妄。人之性情，固有果決而行之以鎮(zhèn)定者，純乎陽(yáng)者也。亦有果決而發(fā)之以躁妄者，陽(yáng)雜以隂者也。震體一陽(yáng)在內(nèi)，主於振奮，二隂在外，失其把持，是人之性情果決而發(fā)以躁妄者也。震居左，故為馬之足。詩(shī)云：駕我騏。注云：左足白曰。詩(shī)云：思馬斯作。作，奮起也。上靜而下動(dòng)，故為作足。的，白也。巽為白，又為廣顙。震變而為巽，故為的顙之馬。詩(shī)云：有馬白顛。劉備、庾亮皆名所乘馬曰的顱。蓋馬之白額者，陽(yáng)在下，故又為足、作足。隂在上，故為的顙。

物之善入者莫如木，氣之善入者莫如風(fēng)。為長(zhǎng)者，風(fēng)行也。為高者，木性也。寡髪者，隂血不升。廣顙者，陽(yáng)氣上盛也。臭者，香、羶、腥、焦、朽之五氣。凡物有聲色臭味，聲臭屬陽(yáng)，色味屬隂。巽二陽(yáng)外達(dá)，故為臭。凡眼白者為陽(yáng)，黑者為隂。離目上下白，而黑者居中，黑白相間而停勻。巽目上中白，而黑者在下，上白多於黑也。巽內(nèi)柔而外剛，本靜而末動(dòng)，故為木。他卦言木，如乾為木之果，坎為木之堅(jiān)多心，艮為木之堅(jiān)多節(jié)，離為木之科上槁。震、兌、坤雖不言木，震乃木之?dāng)辏瑑赌四局畾д郏つ四局\(zhòng)多者也。巽為躁卦，艮為靜卦，可知矣。離為乾卦，坎為濕卦，可知矣。坎為血卦，以見(jiàn)離之為氣。巽為臭，以見(jiàn)震之為聲。震為長(zhǎng)子，坎、艮不言者，尊嫡也。坎之為隱伏也，在賢者為隱，在小人為盜。艮為利則為狗，為害則為鼠，皆一義而二象。坎之剛在內(nèi)，故為木之堅(jiān)多心。艮之剛在外，故為木之堅(jiān)多節(jié)。毀折反，所謂蕃鮮也。凡兌之象皆屬末，口舌者行之末，妾婢者女之末，金寶者利之末也。君子處時(shí)，固有矯枉守直而不屑於鈎曲者，亦有輮直從時(shí)而稍務(wù)為婉曲者，矯輮之謂也。坎以一陽(yáng)亙直於中，二陽(yáng)環(huán)曲於外，故為矯輮。弓蓋二十八，所以蔽其車(chē)之上；輪輻三十六，所以載其上。弓與輪皆矯輮之所成也。三畫(huà)之卦，上畫(huà)為馬顙，下畫(huà)為馬足。坎中畫(huà)陽(yáng)，故為美脊，為亟。心上柔，故為下首；下柔，故為薄蹄，為曳。柔在下不任重，故多眚。或問(wèn)：坎為心亨，而此曰心病，何其反也？曰：有孚則心亨矣，加憂則心病矣。心一也，顧用之何如耳，故曰心當(dāng)實(shí)以理，不當(dāng)實(shí)以欲。坎為耳，離亦為耳。鼎黃耳，噬嗑上爻滅耳。象傳曰：聰不明，聽(tīng)之不明，視之不聰。耳目同用也，列子所謂能以耳視而目聽(tīng)。素問(wèn)：金在志為憂，水在志為恐。恐則甚於憂，故為加憂，為血卦。離火在人身為氣，坎水在人身為血也。坎於馬為曳者，?則失健也。有險(xiǎn)?而多阻礙，不若坤輿之行於平地者，易且安也。木心居中，堅(jiān)多心，言其心堅(jiān)且多也。坎陽(yáng)在內(nèi)，故於木則為心之堅(jiān)且多者。

艮，一剛在上者木之果，二柔在下者草之蓏。震為旉，為蕃鮮，草木之始也。艮為果蓏，草木之終也。果蓏能終又能始，故於艮之象為切。鳥(niǎo)善以喙止物者，黔喙之屬。巽能曲直，乃為木之全材。離為火，於木生盛則藏於本，生衰則顯於末，故為科上槁。坤為牛，此則為子母牛，取其生生有繼，並以其順也。震為決躁，巽為進(jìn)退，為不果，剛?cè)嶂砸病Ｕ鹳悛?dú)以其?，言剛?cè)嶂家病Ｕ鹬?huà)皆變則成巽，巽之中上二畫(huà)變則成坤。於震不變其變畫(huà)之陽(yáng)，而但變其中上二畫(huà)，故其?為乾而不為巽。於巽先變其初畫(huà)之隂，而盡變其初中上三畫(huà)，故其?為震而不為坤。蓋喜隂卦為陽(yáng)卦，陽(yáng)卦為純陽(yáng)卦，而不欲陽(yáng)卦為隂卦，隂卦為純隂卦。

震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽(yáng)闢乎隂，無(wú)險(xiǎn)阻也。徑路，陽(yáng)阻而下，隂不能闢也。巽為長(zhǎng)，為高，反而兌則為毀折。長(zhǎng)且高者，陽(yáng)之上達(dá)；毀而折者，隂之上窮也。乾為馬，震得乾初之陽(yáng)，故於馬為善鳴。

足，作足的顙，震陽(yáng)下而隂上也。坎得乾中爻之陽(yáng)，故於馬為美脊。亟心，下首，薄蹄曳，坎陽(yáng)中而隂外也。善鳴似乾馬之良，美脊似乾馬之瘠。坎為隱伏，因而為盜；巽為繩直，因而為工；艮為門(mén)闕，因而為閽寺；兌為口舌，因而為巫。

為少女者，女子之未嫁，以兄弟言也。為妾者，女子之既嫁，以嫡娣言也。兌為妾，亦因少女取也。凡女子同出嫁，事一夫，長(zhǎng)者為姒，少者為娣，女曰巫，男曰覡。古人既有禱禳之事，周官設(shè)女巫氏，既屬之於王官，又統(tǒng)之以冢宰，即與後世妖巫異矣。