蠱卦：?【巽下艮上】

甲，如辰之甲乙、甲第、甲令，皆謂首也。發(fā)號(hào)施令則云庚。庚，猶更也，有所變更也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久。勞於救世而亂不革，功未成而弊己生矣。自甲乙至戊巳，春夏生物之氣；己備庚者，秋冬成物之氣。故有所革，別一般氣。先甲三日，先之至也；後甲三日，後之至也。古人稱(chēng)讓?zhuān)匀秊楣蹋Q(chēng)至久矣。是故將尚文者，必究於忠質(zhì)之先；將建丑者，必慮於子亥之後。此古占法也。甲者，事之始。十日起於甲，故言事始者稱(chēng)之。庚者，事之變。始者大變，更者小變。先三日之辛，是因前人之壞而維新之，以為今日之治；後三日之丁，是鑒前人之失而丁寧之，以備後日之亂。二句只是於立治之始，求到萬(wàn)全耳。或問(wèn)：剛上而柔下，巽而止，似乎無(wú)異？曰：剛上而柔下，上下之情不交也。巽而止，則以行為言。縱使上下之情相交，然下卑巽而上茍止，亦足致蠱也。剛上柔下，巽止，非蠱也，乃所以致蠱也。

小畜之風(fēng)在天上，觀(guān)之風(fēng)在地上，渙之風(fēng)在水上，亡所阻也，故曰行。山下之風(fēng)，旋轉(zhuǎn)於內(nèi)而已，亡能達(dá)也，故曰有。風(fēng)之鼓，外物振民也。山之涵，內(nèi)氣育德也。蟲(chóng)者風(fēng)之族，蟲(chóng)以風(fēng)化，故風(fēng)字從蟲(chóng)。今山下有風(fēng)，則木多滯淫而蠧生焉，蠱之象也。育德與蒙，取象同而意則異。蒙言育德，乃君子之德，蠱乃民之德。振者作而起，育者養(yǎng)而施，是一串事，正所以治民之蠱。

卦統(tǒng)言天下，爻分言一家，所云幹蠱，皆指實(shí)事，非假象也。以子之難，故初則厲，二則不可貞，三則小有悔。然卒任其事為功，故初終吉，三無(wú)咎，五用譽(yù)子改父道，雖厲而吉，以事不順而意實(shí)順也。母者，隂尊之號(hào)，如晉之稱(chēng)王母，小過(guò)之稱(chēng)妣，皆謂五也。非不可正也，不可固執(zhí)以為正也。有母在而以剛行之，有時(shí)而違拂矣。九三有悔而無(wú)咎，由兇而趨吉。六四雖目下無(wú)事，卻終吝，由吉而趨兇。幹蠱之道，以剛?cè)嵯酀?jì)為尚。初六、六五柔而剛，九二剛而柔，皆可幹蠱。與其為四之過(guò)於柔而吝，不若三過(guò)於剛而悔。強(qiáng)以立事為幹，怠以委事為裕，裕所以致蠱，非所以幹蠱也。在二以五為母，柔居尊也。在五又自取子道，以繼世之君言也。上九在蠱之終，事之蠱壞者，至六五而幹之畢矣，此上所以高尚其事。君子之出處，在事之中，盡力而不為汚；在事之外，潔身而不為僻。為人父而作事之蠱者，莫如鯀；幹父蠱而克致考無(wú)咎者，莫如禹。夫死從子，禮言母聽(tīng)子也；不可貞，易言子聽(tīng)母也。禮以純乎母之節(jié)，易以繩乎子之孝，而天下之為子母者定矣。蠱之前四爻，幹蠱、裕蠱，皆責(zé)人以孝。六五以君位而歸功于二之臣位，又責(zé)人以忠。六五幹蠱，惟在用譽(yù)。二多譽(yù)，太甲之伊尹、宣王之吉甫也。周公於蠱諸爻，專(zhuān)於父母，其達(dá)孝之情，因辭以發(fā)者乎？曰考則非存，曰意則繼志。不然，弱才而強(qiáng)決，卑位而高步。涉它之誅，欲尊晉也；南蒯之叛，欲強(qiáng)魯也。知幹而不知厲者也。初六承考，九二幹母，譬之家，其父亡而母存乎？家有父，則一子而易治；家無(wú)父而有母，則衆(zhòng)子而難立。言父母、言子家也，而國(guó)可推；言王侯國(guó)也，而家益可見(jiàn)矣。