[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷一
[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷一
周易經(jīng)傳集解卷一
宋林栗撰
周易上經(jīng)
昔者夫子之贊易也，蓋因其上下二篇，題云上經(jīng)、下經(jīng)者，所以自別於傳也。故自漢以來，通謂十翼為大傳。其後儒者又取大傳分繫於經(jīng)，因其篇目，題云乾傳、咸傳者，以自別於箋注爾。今存其舊，得以考焉者。左邱明作春秋傳，自為一書，至晉杜預始取邱明之傳與經(jīng)之年相附而解之，名經(jīng)傳集解。方其未附也，邱明之書別行於世，漢之儒者至以不傳於春秋。然則從今便觀覽，存古以備稽考，儻可以折衷於大雅乎？
謹按大傳：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。又曰：易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。此則三聖人之所盡心，而仲尼父之所諄諄誨人也。今夫天地未判，有物混成，是為太極。清濁既辨，一尊一卑，是為兩儀。東震、西兌、南離、北坎，是謂四象。乾、坤、艮、巽，補其四維，是謂八卦。學者之所知也。然元氣龕興之象，方維奠位之形，是易之所取，非其所有也；易之所藏，非其所示也。若夫有而示之，則何以哉？請觀諸易：今之成卦曰乾者，有物混成之象也，是兩儀之所由生也。又繫之曰乾下乾上者，一尊一卑之象也，是太極之所生。初為乾，二亦為乾，三為乾，四亦為乾者，四方之象也，是兩儀之所生也。覆而觀之，上為乾，五亦為乾，四為乾，三亦為乾者，八卦之象也。所生六位，定其六爻，八卦形而八物備。類而聚之，羣而分之，相得則吉，相違則兇。或害之，有悔有吝。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎，著善補過也。是則吉兇之所由定，而八卦之所生也。聖人以此見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；以此見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。是則大業(yè)之所由出，而吉兇之所生也。是以聖人顯而示之，繫以告之，定以斷之。聖人之誨人，明白諄切如此，而學者未嘗致思，乃欲遺大傳而不取，不亦惑乎？今故因王弼之例，集經(jīng)傳而解之，又益之以序卦、雜卦，庶乎不沒先聖人之意云爾。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。子曰：一隂一陽之謂道。今之集解，以二卦合而成篇，會其太極，奠其兩儀，表其四象，歸其八卦，然後觀象玩辭，無餘藴矣。
三畫，伏羲氏八卦也。六畫，文王重之也。乾下乾上者，三畫之乾也。成卦之乾者，六畫之乾也。說卦曰：乾，健也。坤，順也。乾為天，坤為地。雜卦曰：乾剛坤柔。序卦曰：有天地然後萬物生焉。此六十四象所以首乾而次坤也。乾坤之所得剛?cè)峤№樦摵跆斓刂螅我玻糠舱仂缎螝猓擅咭弧Ｒ徽撸瑪?shù)之所從起也。天之所以清，地之所以寧，皆原於一。以一而含三，則圍三徑一者，圓之象也。以一而含六，則觚六如一者，方之象也。是故乾為元而其數(shù)三，坤為方而其數(shù)六。六者，四方上下之形。而三者，天地人之道也。是故有一則有二，有三則有六。一為奇，二為偶。奇為陽，偶為隂。陽為剛，隂為柔。剛為健，柔為順。剛?cè)峤№槪瑹o所不為也。此自然之理，固與象數(shù)相符矣。昔之畫卦者，仰取諸天，俯取諸地，近取諸身，故一卦三畫。畫而皆一，則其數(shù)為奇，其氣為陽，其體為剛，其用為健矣。畫而皆二，則其數(shù)為偶，其氣為隂，其體為柔，其用為順矣。天下之至健者莫如天，三畫皆健，不曰天乎？天下之至順者莫如地，三畫皆順，不曰地乎？重卦者，兼三才而兩之，故一卦六畫，三畫之變者八卦，六畫之變六十有四，是為六十四卦。其至健至順者，未嘗易也。故三畫之乾為天，六畫之乾亦為天；三畫之坤為地，六畫之坤亦為地也。不以天地名其卦乎？曰：乾坤之義，其在人物，無所不為矣。為君臣，為父子，為夫婦，為君子，為小人，為牛馬，為蓋輿，為衣裳，為赤黑，為清濁，為貴賤，為貧富，為衆(zhòng)寡。若曰天地而已矣，則理有所局，而象有所窮。天為寡而地為衆(zhòng)，天為富而地為貧，雖善喻者，不容其喙矣。況於統(tǒng)天而行地者，何以見其義乎？故不曰天地，而曰乾坤，則其義無不通，其象無不具，此八卦命名之大例也。
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