【周易上經(jīng)】第28卦-大過(guò)?澤風(fēng)大過(guò)（巽下兌上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十四

大過(guò)：?【巽下兌上】

序卦曰：頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。

大過(guò)成卦，頤之變也。自頤之大過(guò)，震變?yōu)橘悖拮優(yōu)閮叮潮M變而成也。巽者，震之配也。兌者，艮之配也。兌為澤，巽為入，入乎澤中，過(guò)涉之象也。過(guò)涉以拯溺，妄己以徇人，其大者之過(guò)乎？二陽(yáng)而養(yǎng)四隂，是以謂之頤。二隂為四陽(yáng)所過(guò)，是以謂之大過(guò)也。夫謂之過(guò)，斯足矣，而必加之大，何也？陽(yáng)為大，隂為小，四陽(yáng)陷於二隂之中，本末皆弱，宜若小者之過(guò)矣。為其陽(yáng)多而隂少，隂不能勝陽(yáng)，而陽(yáng)反勝之，是以謂之大過(guò)也。然則頤之不為小過(guò)，何也？曰：既謂之小人矣，而又過(guò)焉，則是惡積罪大，無(wú)所不至矣，尚可以充一卦之義乎？子曰：君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。今頤之二五，柔得乎中，豈可謂小人之過(guò)也哉？然則小過(guò)四隂二陽(yáng)，何也？曰：內(nèi)柔而外剛者，小人之道也。內(nèi)剛而外柔者，君子之道也。大過(guò)四陽(yáng)自內(nèi)而過(guò)，小過(guò)四隂自外而過(guò)，是則皆君子之過(guò)也。為其隂陽(yáng)多寡之不同，是以有小大之辨，非君子小人之謂也。故大過(guò)之象曰：君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶者，剛之過(guò)也。小過(guò)之象曰：君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉者，柔之過(guò)也。過(guò)之為言，過(guò)常以趨變也。危而持之，顛而扶之，撥亂世而反之，正大過(guò)之事也。夫人情孰不愛(ài)其身，而不忍離其親者？然而見(jiàn)危而授命，臨難而致身，至於湯鑊糜粉，若無(wú)所顧恤者，何哉？以為食人之祿，不得辭其難也。故夫養(yǎng)雞者，為司晨也；養(yǎng)狗者，為吠盜也。竭天下之力，養(yǎng)天下之賢者，所以拯艱危，扶顛危也。大畜之時(shí)曰：不家食吉，利涉大川。頤之上九曰：由頤厲吉，利涉大川。是以大過(guò)之君子，至於過(guò)涉滅頂，明知其兇而不敢避也。故曰：不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。孟子曰：我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有餘裕哉？大過(guò)之初上，頤之變也。頤以陽(yáng)在下，故有朶頤之兇；大過(guò)隂在下，故有白茅之吉。頤以陽(yáng)在上，故有利涉之吉；大過(guò)隂在上，故有滅頂之兇也。辭也者，各指其所之，其是之謂歟？

大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨。

彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉！

下巽上兌。成卦曰大過(guò)者，初為巽，二為乾，三亦為乾，四為兌。巽，巽也；兌，說(shuō)也。下巽而上說(shuō)，是從諛而喜佞也。其於大過(guò)之義，不已遠(yuǎn)乎？大者陽(yáng)也，而巽、兌皆隂，其於大過(guò)之象，不已反乎？為其有四乾之象焉。夫乾，天下之至健也，而在於巽、兌之間，斯以為大過(guò)而已矣。故子曰：大過(guò)，大者過(guò)也，其剛健之謂乎？大過(guò)棟橈，何謂也？子曰：棟橈，本末弱也。全卦之體，有棟橈之象焉。棟之所以橈也，下危而上壓也。乾之六陽(yáng)，剛健中正，今為大過(guò)，初、上皆毀。初、上者，本末之地也，是以謂之橈也。大過(guò)四象，五反如一，故以上下本末言其義焉。利有攸往，亨，何謂也？子曰：剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。當(dāng)棟橈之時(shí)，非柔者之所能正也，唯剛者能之；非剛?cè)岱终咧苷玻▌傔^(guò)者能之；非剛過(guò)者之所能正也，唯剛過(guò)而得中者能之。剛過(guò)也者，四剛而過(guò)二柔也。剛雖過(guò)柔，而二、五得中，是以利有攸往也。夫過(guò)則不中，中則不過(guò)，過(guò)而中者，何謂也？曰：此所謂君子之時(shí)中也。過(guò)者，非常之名也。有非常之時(shí)，然後為非常之事；為非常之事，然後有非常之名。瞑眩以救疾，過(guò)也，其實(shí)中也；過(guò)涉以極溺，過(guò)也，其實(shí)中也。故夫大人君子之過(guò)，非過(guò)也，以世俗耳目之所不常見(jiàn)而謂之過(guò)耳。巽而說(shuō)行者，合四象而言之也。巽者，巽也；說(shuō)者，兌也；行者，健也。非常之事，而巽說(shuō)以行之，是以利有攸往也。當(dāng)此之時(shí)，本末俱弱，不有君子，其能國(guó)乎？故利有攸往乃亨也。或曰：大過(guò)之象曰：君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。而此言利有攸往乃亨，然則遯世無(wú)悶非邪？曰：利有攸往乃亨，不利有攸往則不亨也。是故有棟隆之吉，又有棟隆之兇；有女妻之利，又有士夫之醜；有藉茅之無(wú)咎，又有滅頂之兇。有獨(dú)立而不懼者，有遯世而無(wú)悶者，君子相時(shí)而動(dòng)可也。故曰：大過(guò)之時(shí)大矣哉！

象曰：澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

澤者，兌也；木者，巽也。舊說(shuō)皆謂澤浸過(guò)木，是為大過(guò)。愚謂不然。滅，沒(méi)也。澤之滅木，是隂長(zhǎng)而陽(yáng)消也。陽(yáng)既消矣，何以謂之過(guò)乎？況為獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶，尤無(wú)取。夫澤浸長(zhǎng)而滅盡群木，木之高大者乃能出乎澤上，而不為所沒(méi)，是大者之能過(guò)也，此獨(dú)立不懼之象也。其根深固蒂而質(zhì)堅(jiān)良者，雖沒(méi)而不仆，沒(méi)而不搖，澤之涸也可立而待，木之青青無(wú)衰朽之容，是大者之能過(guò)也，此遯世無(wú)悶之象也。或曰：巽、兌皆隂也，謂巽為大，何耶？曰：二者皆隂，巽之所以為大也。夫全身遠(yuǎn)害，殺身成仁，二者不可得兼，權(quán)其輕重而已。故曰不養(yǎng)則不可動(dòng)。古之君子不可輕以其身食人之祿者，良以此也。伊川程氏曰：天下非之而不顧，獨(dú)立不懼也。舉世不見(jiàn)知而不悔，遯世無(wú)悶也。

雜卦曰：大過(guò)，顛也。

大過(guò)之象，以棟橈本末而成。其在六爻，以本末顛隆為義。顛，仆也。棟既橈矣，本末弱矣。今將扶而正之，治其本乎？益其末乎？治其本則棟隆矣，益其末則棟顛矣。棟之本末，猶國(guó)之本末也。棟橈之象，國(guó)危之譬也。張其綱紀(jì)，明其政刑，治其本也。殖其貨財(cái)，富其甲兵，益其末也。本強(qiáng)而末自正矣。弱其本而強(qiáng)其末，然而不顛者，未之有也。書(shū)曰：民惟邦本，本固邦寧。詩(shī)曰：顛沛之揭，枝葉未有害，本實(shí)先撥。其斯之謂歟？是故九二有女妻之得，九四有棟隆之吉者，治其本也。九三有棟橈之兇，九五有士夫之醜者，益其末也。若夫初六之藉用白茅，上六之過(guò)涉滅頂，亦其本末之勢(shì)有以使之然爾。故曰：大過(guò)，顛也。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

初六，巽也。以隂居剛，而在下卦之下，應(yīng)乎九四，而承於九二。二爻皆乾，而四又兌也，故曰藉用白茅。巽為白，為蕃鮮，故有白茅之象。乾為金，為玉，而居其上，故有藉之象。吉者，歲貢包茅，以共祭祀，蓋非獨(dú)縮酒而已。宗廟之器，其皆以茅為藉乎？故曰無(wú)咎。夫剛健者，君子之德也。柔巽，小人之道也。以剛健之德，而遇柔巽之道，可謂過(guò)矣。然而君子在下，未嘗不以柔道行之，所以全吾之剛也。是故取諸茅者，為其柔也。取諸白者，為其潔也。取諸藉者，為其恭也。君子在下，而過(guò)以柔巽恭謹(jǐn)，潔白自將，又何咎之有哉？故子曰：藉用白茅，柔在下也。又曰：茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？謹(jǐn)之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。審斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。茅雖薄物，而用以藉器，則為可重。柔雖小道，而用以全剛，則為可貴也。君子之道，焉可誣也哉？或問(wèn)予曰：古之葬者，厚衣之以薪，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)，何也？曰：子不云乎：以死者為有知耶？智者不謂也。以死者為無(wú)知耶？仁者不謂也。是故為之棺槨衣衾而舉之，卜其宅兆而安厝之，謹(jǐn)之至也，厚之過(guò)也，夫何咎之有哉？

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

九二，乾也。以陽(yáng)居柔，而在下卦之中，上無(wú)其應(yīng)，而乘初六之巽，故曰枯楊生稊。乾為老，巽為木，故有枯楊之象。初六、九二，隂陽(yáng)相與，故有生稊之象。楊之木，感陽(yáng)氣而易生者也，陽(yáng)過(guò)則枯矣，是故大過(guò)以枯楊為義焉。枯而生稊，書(shū)所謂顛木之有由蘗也，故曰老夫得其女妻。九二體乾，乾為父，故有老夫之象。初六體巽，巽為女，故有女妻之象。老夫而得女妻，可謂過(guò)矣。然而隂陽(yáng)相與，則有嗣續(xù)之望也，故曰無(wú)不利。夫陽(yáng)既枯矣，而更生稊，夫既老矣，而更得妻，衰者復(fù)盛，絶者復(fù)續(xù)，何不利之有哉？所以然者，初六、九二有相與之意故也。故子曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

九三：棟橈，兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

九三上體為乾，下體為兌，以陽(yáng)居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上六之巽，故曰棟橈。巽為木，為長(zhǎng)，為高，兌為毀折，故有棟橈之象。乾為剛健，故又有興隆之義焉。夫棟既橈矣，而陽(yáng)剛應(yīng)之者，是將輔其弱而強(qiáng)之也。然三上體為乾，而應(yīng)在上六，是不輔其下而增重其上之勢(shì)。不輔其下而增其上，上愈重而下愈不勝矣。棟折榱崩，可立而待也，故曰兇。子曰：棟橈之兇，不可以有輔也。自古危亂之朝，將亡之國(guó)，猶有聖人賢士貴賤其庭而為之謀者，其本未亡，而其君可輔也。羿、浞之亂，夏幾亡矣。其遺臣靡收有夏之燼，以滅浞而立少康。有田一成，有衆(zhòng)一旅，卒能祀夏配天，不失舊物。昭王憤齊之仇，痛燕之弱，改築郭傀之宮而師事之，招來(lái)賢士，與之共國(guó)。於是樂(lè)毅自魏往，劇辛自趙往，卒以弱燕而破強(qiáng)齊。句踐以甲楯三千棲於會(huì)稽，恤民禮士，與其下同甘苦，卒以亡越而滅勁吳。若此者，其棟雖橈而猶可支也，其國(guó)雖危而猶可輔也。今九三以陽(yáng)居剛，而在下卦之上，是自賢而傲物者也。不應(yīng)於下而應(yīng)於上，是浚其隍而益其城也。配在上六，而無(wú)相與之意，是君臣不相和，而上下之情不通也。雖欲勿亡，不可得矣。

九四，棟隆吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九四上體為兌，下體為乾，以陽(yáng)居柔而在上卦之下，應(yīng)乎初六之巽，故曰棟隆。九四之象與九三無(wú)以異也，然三為橈而四為隆，何也？三健在上而應(yīng)乎上，四健在下而應(yīng)乎下，三以陽(yáng)居剛而四以陽(yáng)居柔也。健在上而應(yīng)乎上者，強(qiáng)其末也；健在下而應(yīng)乎下者，強(qiáng)其本也。以陽(yáng)居剛者有自賢獨(dú)富之情，以陽(yáng)居柔者有舍已從人之義也，故曰吉，又曰有它吝。它謂上六也，九四茍舍其下而治其它，斯為吝矣。以初六之賢相與以濟(jì)，而又以它人間之，不亦吝乎？為其連於上六，故有它吝之戒也。子曰：棟隆之吉，不橈乎下也。二爻以反對(duì)為文，夫子於是互發(fā)其義。九三不可輔而四則可輔矣，九四不撓乎下而三則橈矣，是以彖言棟橈，不曰吉兇而曰利有攸往，乃亨也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

九五乾也，以陽(yáng)居剛而在上卦之中，下無(wú)其應(yīng)而承於上六之巽，故曰枯楊生華。乾為老，巽為木，故有枯楊之象。九五、上六隂陽(yáng)并配，故有生華之象。夫楊既枯矣，而生氣未盡，若生於稊則復(fù)生矣，不生於稊而生於華，則發(fā)盡其氣，速其顛耳，故曰老婦得其士夫。上六為老婦，九五為士夫，老夫而得女妻，則可以望其生育，若老婦而得士夫，豈有生育之望乎？是濟(jì)其欲，速其亡耳，故曰無(wú)咎無(wú)譽(yù)。夫九三棟橈已不可輔，九五枯楊復(fù)見(jiàn)生華，滅亡無(wú)日矣。君子見(jiàn)此之兆，全身遠(yuǎn)害，無(wú)咎無(wú)譽(yù)可也。故子曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。或曰：九二乾為老夫，初六巽為女妻，是矣。今上六亦巽也，而謂之老婦，九五亦乾也，而謂之士夫，何也？曰：大過(guò)諸爻以隂陽(yáng)相過(guò)為義，初六在下，九二過(guò)之，九四自上而應(yīng)，則又過(guò)之，是陽(yáng)過(guò)乎隂，故三爻皆吉也。上六在上，過(guò)乎九五，其應(yīng)九二，則又過(guò)之，是隂過(guò)乎陽(yáng)，故三爻皆兇也。九二在初六之上，陽(yáng)過(guò)乎隂，則是枯楊老夫之象也。上六在九五之上，隂過(guò)乎陽(yáng)，則是枯楊老婦之象也。物之鉅細(xì)本於相形，象之變通生於重互，九五陽(yáng)之盛也，而上又過(guò)之，則不既盛矣乎？自二至五，四爻皆乾也，九二既為老夫矣，則九三者乾之一索也，九四者乾之再索也，九五者乾之三索也。一索為長(zhǎng)男，再索為中男，三索為少男，以少男而遇長(zhǎng)女，則上為老婦，五為士夫，不亦宜乎？陽(yáng)老而隂少，剛上而柔下，枯而生稊，老而得其妻之象也。隂老而陽(yáng)少，柔上而剛下，枯而生華，老而得夫之象也。陽(yáng)施乎下故生稊，稊生於下者也。陽(yáng)施乎上故生華，華生於上者也。枯楊生稊則有發(fā)生之漸，老夫女妻則有嗣續(xù)之望也。枯楊生華則速顛沛之揭，老婦士夫則絶生育之理也。故九二不純剛而初六不純?nèi)幔涥?yáng)相與，和而乃字也。九五純剛而上六純?nèi)幔涥?yáng)專一，不和而自絶也。以人事明之，則枯楊生稊，亂而圖治，危而謀安者也。枯楊生華者，無(wú)德而有功，民窮而國(guó)富者也。齊威公至無(wú)道也，有管仲、隰朋以霸。衛(wèi)靈公至無(wú)道也，有祝鮀、王孫賈而存。老夫女妻之象也。漢之靈、獻(xiàn)至微弱也，有董卓、曹操不得不滅。唐之僖、昭至微弱也，有朱溫、李克用不得不亡。老婦士夫之象也。無(wú)咎無(wú)譽(yù)，此其時(shí)乎？或曰：大過(guò)之世，扶顛持危，君子之任也。茍於此時(shí)無(wú)咎無(wú)譽(yù)，則危孰使持？顛孰使扶？曰：不然。主其棟者既橈而顛之矣，榱桷之勢(shì)雖欲扶而正之，不亦難乎？抱關(guān)擊柝，乘田委吏，無(wú)咎無(wú)譽(yù)可也。若居其朝而任其責(zé)，至於危亡之形已見(jiàn)，乃欲舍之而去，非其義也。是以上六至於過(guò)涉滅頂而不敢辭也。東漢之末，處士橫議，徐孺子謂郭林宗曰：大木將顛，非一繩所維，何為棲棲不遑寧處？林宗亦曰：天之所廢，不可支也。吾當(dāng)優(yōu)游卒歲而已。無(wú)咎無(wú)譽(yù)，此其時(shí)乎？

上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

上六巽也，以隂居柔而在一卦之上，應(yīng)乎九三而乘九五，二爻皆巽而三又兌也，故曰過(guò)涉滅頂。兌為澤，乾為行，巽為入，行乎澤上而入乎其中，過(guò)涉滅頂之象也。在下故稱藉，在上故稱頂。藉用白茅，謹(jǐn)之過(guò)也；過(guò)涉滅頂，謹(jǐn)之過(guò)也。是皆君子之過(guò)，觀過(guò)斯知仁矣。過(guò)涉者何？救溺之事也。與人共涉，見(jiàn)其溺而去之，其可乎？過(guò)涉以救之，至於自沒(méi)其頂，幸而皆存，固所願(yuàn)也；不幸而淪胥以溺，斯為兇矣。知其兇而不去者，義不可去也，此殺身成仁之事也，故曰兇無(wú)咎。子曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。龍逢、比干，過(guò)涉滅頂也；嵇紹、卞壼，過(guò)涉滅頂也，雖兇而無(wú)咎矣。所以然者，九五、上六雖隂陽(yáng)相求，而無(wú)相與之意故也。或曰：子於九五既以上六為強(qiáng)臣，今又以忠臣言之，何也？曰：聖人之作易也，所以極天下之動(dòng)也，夫豈一端而已哉？故以棟橈而言，則初為本而上為末；以枯楊而言，則初為稊而上為華；以夫婦而言，則初為少而上為老。皆即四陽(yáng)之爻以取其義，為有國(guó)家者言之也。若夫藉用白茅，過(guò)涉滅頂，豈非為賢人君子言之乎？君子在下，以白茅為藉，故可以隆棟之輔，生枯楊之稊。及乎棟已撓而楊生華，不免乎滅頂之兇矣。夫藉用白茅者，豈管仲、周處之為？而過(guò)涉滅頂者，豈董卓、朱溫之事？夫言豈一端而已哉？言各有當(dāng)也。或又問(wèn)曰：子謂四陽(yáng)之爻為有國(guó)家者言之，然而九五有無(wú)咎無(wú)譽(yù)之辭，何也？曰：夫言豈一端而已哉？言各有當(dāng)也。聖人之於後世，君子愛(ài)之深而謀之盡矣，既欲其明哲以保身，又欲其見(jiàn)危而致命，故曰君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。獨(dú)立不懼，過(guò)涉滅頂是也；遯世無(wú)悶，無(wú)咎無(wú)譽(yù)是也。兩發(fā)其辭，使學(xué)者自擇而從之耳，豈必不與人共涉而後可以無(wú)咎無(wú)譽(yù)乎？是故係之五而不在上爻也。微子去之，箕子為之奴，此干諫而死。柳下惠三黜而不去，三日不朝，而孔子行，是或一道也。

周易經(jīng)傳集解卷十四

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