【周易上經(jīng)】第10卦-履卦?天澤履卦(兌下乾上)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷五

[南宋]林栗| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第10卦-履卦?天澤履卦(兌下乾上)

【周易上經(jīng)】第10卦-履卦?天澤履卦(兌下乾上)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷五

履卦:?【兌下乾上】

序卦曰:物畜然後有禮,故受之以履。

履之成卦,畜之反也。履之三即畜之四也,履之兌即畜之巽也。夫以一陽(yáng)而為五陽(yáng)之主,雖非天位,而五陽(yáng)居之,在四而能畜者,當(dāng)位而承乎五也。今居三不當(dāng)其位,不承九五,以為君則不正,以為臣則不順,故不足以主一卦之義,而取其上下二體,名之曰履焉。乾者陽(yáng)之至尊,兌者隂之至卑,莫高乎天,莫下乎澤,上安其尊,下守其卑,君子履之,臣民藉焉,斯之謂履矣。夫天下才智勇敢之士,莫不有上人之心。及其未受畜也,跳踉咆哮,無(wú)所不至。及其既畜矣,入吾含畜之內(nèi),然後上下之分定,而禮行乎其間矣。是故乾以健而行,兌以說(shuō)而應(yīng),雖其下有二陽(yáng),而安為之藉,莫有爭(zhēng)心,斯以履以畜之義也。

履虎尾,不咥人,亨。

彖曰:履,柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。

下兌上乾,成卦曰:履者,初為兌,二為離,三為巽,四為乾,五為兌。巽、離、兌為三女,言乾則包三子,言三女則包坤。三陽(yáng)在上,三隂在下,尊卑之分,不既明矣乎?是以謂之履也。故曰:履,柔履剛也。柔履乎剛,履之象著矣。夫履之為言,自上履下也。不曰剛履柔,而曰柔履剛者,猶孟子小役大,弱役強(qiáng)之義。剛之履柔,以勢(shì)言之也。柔履於剛,心說(shuō)而誠(chéng)服矣。謂之有禮,不亦宜乎?履虎尾,不咥人,亨,何謂也?曰:乾為人,兌為虎。虎,隂物也。兌,西方之卦,有虎之象焉。又為口,有咥之象焉。乾在其上,有履虎尾之象焉。履虎之尾,其首必反,未有不見(jiàn)咥者也。而又言不咥人,亨,何也?為其既已畜之矣。馴習(xí)於人,履之而不咥,宜哉!傳曰:虎之與人異類(lèi)而婿養(yǎng)。異者,順也。婿猶說(shuō)也,順猶巽也。此巽之所以為畜,而兌之所以為履也。故曰:說(shuō)而應(yīng)乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。彼說(shuō)而應(yīng)乎我,故履之而不吾咥也。履之而不吾咥,足以為無(wú)咎而已,何自亨哉?夫子於是發(fā)明之曰:剛中正,履帝位而不疚,光明也。所以釋亨之義也。乾之三陽(yáng),有相終始之義。剛中正,謂五也,以九居五故也。履帝位,謂上也,履乎天位故也。不疚光明,謂四也,體乎離明故也。履虎尾而不咥,則剛中正,履帝位而光明不疚,不亦亨乎?

象曰:上天下澤,履;君子以辨上下,定民志。

天者,乾也;澤者,兌也。莫高乎天,莫下乎澤,君子體之以辨上下,而民志定矣。

雜卦曰:履,不處也。

履之為卦,上休履下也。其在六位,上爻履下爻也。以剛履剛,得所履則吉。以柔履剛,以剛履柔,失其所履,則有虎尾之厲焉。履虎尾,宜見(jiàn)咥者也。履之而不見(jiàn)咥者,履而不處,九四是也。若履而處之,咥人宜矣。陽(yáng)為行,隂為處,五陽(yáng)之爻皆吉無(wú)咎,而六三獨(dú)兇者,謂其履而處之也。

初九:素履,往無(wú)咎。象曰:素履之往,獨(dú)行願(yuàn)也。

初九,兌也。以陽(yáng)居剛,而在一卦之下,上無(wú)其應(yīng),下無(wú)所履,而承於九二之離,故曰素履。兌,西方之卦而色白,有素履之象焉。履以所履之爻為義,既無(wú)所履,則取其所往,以陽(yáng)居剛,履得其正,而謂之素履焉。賢人君子,身處卑賤,見(jiàn)履於人,遺逸而不怨,厄窮而不閔,履其素而己履者,禮也。燔兔匏葉,可以行禮;啜菽飲水,可以事親。君子所履,於是素矣。素履而行,何咎之有?子曰:素履之往,獨(dú)行願(yuàn)也。君子得其時(shí),得其位,推其所履,以兼善天下,豈非素願(yuàn)也哉?不得其位,不得其時(shí),獨(dú)行諸身而已,豈往而求之哉?

九二:履道坦坦,幽人貞吉。象曰:幽人貞吉,中不亂也。

九二,離也,以陽(yáng)居剛而在下卦之中,上有九五而非其應(yīng),乘初九之剛而履於六三之柔,故曰履道坦坦,幽人貞吉。離也者,明也,日中而行,得其所履,坦坦之道也。既以體乎離明而履坦坦之道,宜若可以行矣,而乃曰幽人貞吉,何也?為其以九居二,遠(yuǎn)不應(yīng)五而近臣六三,三之眇跛不足與有為也,往而從之,陷於亂人矣。惟幽潛之君子為能貞固守之,斯為吉也。或曰:離為明,坎為幽,二體離而謂之幽人,則離坎之象可以互用乎哉?曰:以幽而眩明,其明乃所以為幽也;以明而守幽,其幽祗所以為明歟?以九居二,故有幽人之象也。或曰:初無(wú)所履而猶往無(wú)咎,二得其所履而不保其往,何也?曰:初處最下,遠(yuǎn)無(wú)所應(yīng),近無(wú)所承,其往也獨(dú)行其素而已,必?zé)o咎也。若夫九二履於六三,隂陽(yáng)相求,物之情也。二之往也,非三而誰(shuí)從?故必貞而後吉也。子曰:幽人貞吉,中不自亂也。卦惟一隂而九二承之,烏知其貞吉而不為貞兇也哉?其以剛中知其不自亂矣,是其所以為貞吉者也。若利害得喪亂於其中,尚能守其中貞也哉?

六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,兇。武人為于大君。象曰:眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。咥人之兇,位不當(dāng)也。武人為于大君,志剛也。

六三上體為巽,下體為巽,以隂居剛,而在下卦之上,視二為離,視四亦為離,視初為兌,視五亦為兌,故曰眇能視,跛能履。離為目,巽為多白眼,眇而能視也。巽為股,兌為毀折,跛而能履也。為其隂柔不中不正,故以眇跛言之也,故曰履虎尾,咥人,兇。兌為虎,三履其中,以柔履剛,失其所履,履虎尾也。兌為口,巽為入,入于虎口,咥人之象也。虎之踞也,其尾旋焉,是以既為尾而又為口也。巽為伏,為進(jìn)退,為不果,隂柔之性,貪利忘反,見(jiàn)難而不能去,履而處之之象也。夫眇而不能視,跛而不能履,則安分而止矣,豈有虎尾之憂哉?為其眇而自以為能視,跛而自以為能履,故冒險(xiǎn)而行,履虎尾而不知危也。履乎虎尾,明不足以見(jiàn),強(qiáng)不足以行,履之而不去,安有不見(jiàn)咥者?或曰:武人為于大君,以六居三,不當(dāng)其位,小人而乘君子之器,武人為于大君之象也。以獨(dú)隂居下卦之上,在五陽(yáng)之中,視天下莫已若,遂有為大君之志,不知其所履者,天下之至危也。武而無(wú)謀,履非其據(jù),足以殺其身而已矣。夫六三者,小畜之六四也,自畜而履,保其常心,則彖所謂說(shuō)而應(yīng)乎乾者也。說(shuō)而應(yīng)乎乾,則上下辨而民志定矣。而三以重巽之體,居離兌之中,不能自克,以及於難,故九五於三旋其吉,而上九於三考不祥,吉兇無(wú)常,唯所召耳。子曰:眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。咥人之兇,位不當(dāng)也。武人為于大君,志剛也。三在二四之中,而有應(yīng)在上,此其所以有為君之質(zhì),雖柔而求至剛矣,是以謂之武人也。若以六居五,履信而思順,當(dāng)位而尚賢,以一隂為衆(zhòng)陽(yáng)之歸,豈有武人之象哉?

九四:履虎尾,愬愬,終吉。象曰:愬愬,終吉,志行也。

九四上體為乾,下體為離,以陽(yáng)居柔而在上卦之下,履六三之柔而履於五之剛,故曰履虎尾,愬愬,終吉。三兌也,終兌為虎,四履其上,以剛履柔,失其所履,履虎尾也。愬與遡同,遡猶行也。遡遡,行而不止也。三之陽(yáng)而上行,故有遡遡之象。乾為剛,離為明,明足以見(jiàn),剛足以行,是以知危而不履也。在兌之上,已進(jìn)乎乾,履而不處,說(shuō)乎虎口矣。說(shuō)乎虎口,未可以言吉,吉在其終也。子曰:愬愬,終吉,志行也。志在於行,說(shuō)乎虎口,至於上九而後元吉以終之,此彖所謂不咥人,亨者歟?

九五:夬履,貞厲。象曰:夬履,貞厲,位正當(dāng)也。

九五兌也,以陽(yáng)居剛,而在上卦之中,承柔皆剛,得其所厲矣,故曰夬履貞厲。夬之言決也,在易之夬,剛決柔,乾決兌也。九五在上,而六三武人欲為大君,當(dāng)是之時(shí),可以決而去之矣。夬之九五所以不利即戒者,以至剛而決至柔,以至盛而決至衰,物極則反,人窮則詐,有危道焉,故曰中行無(wú)咎,中未光也。謂其健而不說(shuō),決而不和也。至履之九五,本剛健之資,而體乎柔說(shuō)之道,故曰剛中正,履帝位而不疚,光明也。謂其健而說(shuō),決而和也。是故履皆以乾決兌,而履之五有兌象焉。以乾決兌,猶懼其危;以兌決兌,蔑不濟(jì)矣。然則係之貞厲,何也?凡易言貞與征,為相反之辭。征猶行也,貞?yīng)q固也。以征為兇者,以貞為吉;以貞為厲者,以征為亨也。養(yǎng)虎為患,前志所戒,五之貞厲,不亦宜乎?子曰:夬履貞厲,位正當(dāng)也。以五之正當(dāng),決三之不當(dāng),可以決之而無(wú)疑矣。然猶貞固守之,長(zhǎng)姦縱惡,危之道也。

上九,視履考祥,其旋元吉。象曰:元吉在上,大有慶也。

上九,乾也。以陽(yáng)居柔,而在一卦之上,履乎九五,而不為人之所履,故曰視履考祥,其旋元吉。上,履之終也。以柔濟(jì)剛,履道之成也。履乎九五,履天位也。以剛履剛,得其所履,可以安行矣。然猶視而後履,謹(jǐn)之至也。書(shū)曰:若跣弗視地,厥足用傷。視履之謂也。視言柔,履言剛也,九四、上九皆得之矣。九四視而後履者,雖未免虎尾之危,其覺(jué)而去速矣。六三之視履,所謂眇者不足以與明,跛者不足以與行也。至於九四,體離之明,體乾之健,以離而視,則無(wú)不察矣。以乾而履,則無(wú)不亨矣。然而非其所履,未可以言吉也。至於上九,卦之終也。兢兢業(yè)業(yè),謹(jǐn)終如始,上九之謂也。視履之祥,至於此而後見(jiàn)也。考之為言,成而可校也。祥之為言,善而得福也。旋之為言,反而有歸也。福善禍淫,天之道也。然為善者有時(shí)而逢殃,為惡者有時(shí)而獲福,是以世之人疑焉,蓋不考之於其旋故也。考其旋,則善惡之報(bào)無(wú)不驗(yàn)矣。君子之為善也,非以僥倖於目前之福也,擇而履之,一舉足不敢易也。凜然如履虎尾而將咥人,是以見(jiàn)利而思害,臨福而憂禍。思則利有所不就,憂則福有時(shí)而辭之,較之目前,有不及宜行者矣。及其旋而考之,元吉之所歸也。此文王、孔子之所以行乎憂患而不改其操也歟?故曰:履,德之基也。視而後履,所以為德之基也。又曰:履,和而至。以兌濟(jì)乾,以柔濟(jì)剛,所以為和而至也。又曰:履以和行,始乎愬,愬中吉,終乎視。履所以和,其行至於上九,其裕後矣。積善之家,必有餘慶,不在其身,必在其子孫也。謂之元吉,不亦宜乎?子曰:元吉在上,大有慶也。上九體乾,乾為大應(yīng),在六三,隂陽(yáng)相得,謂之大有慶。夫以五之中正,宜元吉矣。今元吉猶在上者,謂其大而且有慶也。不計(jì)目前之福,而考之於其旋,子孫之慶,寧有窮乎?此之謂大有慶也。非文王之孫子,其誰(shuí)足以當(dāng)之哉?

履卦序說(shuō)“子曰:易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。”有物混成,是謂太極;天尊地卑,是謂兩儀;坎、離、震、兌,是謂四象;乾、坤、艮、巽,是謂八卦。然子言易有太極以至吉兇,大業(yè)於是乎生。前此數(shù)者,既已興於爻象之中矣。愚讀易至履卦,始得四象、八卦之說(shuō),知聖人之所以示我者,獨(dú)詳言之。今夫揔六畫(huà)而成卦謂之履者,太極之象也。係之曰兌下乾上者,兩儀之象也。初至三為兌,二至四為離,三至五為巽,四至上為乾,此則兩儀生四象也。初為兌,五亦為兌;二為離,四亦為離;四為乾,上亦為乾;惟六三一卦,上體為巽,下體亦為巽,此則四象生八卦也。八卦成而吉兇可定,吉兇定而後大業(yè)於是乎生矣。是故四象者,卦之所以立也;八卦者,爻之所以分也。不知四象,無(wú)以盡一卦之性;不知八卦,無(wú)以辨六爻之情。八卦之在四象,猶八極之在四方也,言四象則八卦在其中矣。故曰:易有四象,所以示也;係辭焉,所以告也;定之以吉兇,所以斷也。夫四象者,於數(shù)為七八九六,於時(shí)為春夏秋冬,於象為金木水火,於德為仁義禮智。然而是數(shù)者,易之所以非其所有也,易之所藏非其所示也。若夫有而示之,則於前之所陳非邪?凡易之中有是四象,所以示人者也,雖以示之,未之能察也。聖人又係之辭焉,如履虎尾、素履之類(lèi),所以告之也。雖以告人,未之能決也。聖人又定之以吉兇,如不咥人,亨,往無(wú)咎之類(lèi),所以斷之也。聖人之為後世君子,可謂憂之深而愛(ài)之篤矣。子曰:文王既沒(méi),文不在茲乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也。雖然,茍非其人,道不虛行。顔氏之子,不幸早世,仲尼之所為慟哭也。蓋家語(yǔ)所載者,商瞿子木受易於夫子,雖其學(xué)於今無(wú)傳,然漢之言易者,皆本其所自出也。愚嘗疑之,子木之賢,與其答問(wèn)於孔子之書(shū),夫豈人不足列於高弟,而乃以微言?shī)W旨傳之歟?世人有子夏易說(shuō)者,其繆妄可讀而知矣。舊傳韓嬰、丁寛所著,已不可考,恐今本又非昔書(shū)。近人晁說(shuō)之以道自著其說(shuō),名曰商瞿易傳,子夏之書(shū),亦其類(lèi)歟?春秋左氏,卜筮之家,頗用四象。至漢以來(lái),言易者謂之五體,而鄭玄、虞翻、王肅之流,穿鑿傅會(huì),千岐萬(wàn)轍,使學(xué)者無(wú)所依據(jù),然後王弼一舉而廢之。夫易象也,廢虞、鄭之言可矣,而可以廢聖人之言乎?且其言曰:蹄者所以取兔,得兔而忘蹄;筌者所以取魚(yú),得魚(yú)而忘筌。然則捨筌蹄而求魚(yú)兔,弼亦知其不可矣。自仲尼沒(méi)千有餘年,斯文幸而未喪,然聖人之意,湮沒(méi)不明,其去亡蓋無(wú)幾。近世易家,頗悟王弼之失,恨其燭理不明,顧乃採(cǎi)拾魏、晉諸儒之談,王弼已棄之糟粕,更取而陳之,其為後學(xué)詆訶,無(wú)足怪者。然孟子有言:理義者,人心之所同然者也。今之學(xué)者,雖狥王弼之陋,至於互體,時(shí)有所合,未嘗不致疑焉。然其心以為聖人之所未嘗言,而互體之說(shuō)無(wú)一定之據(jù),不若王氏之簡(jiǎn)且便也。嗚呼,此豈學(xué)者之罪哉!今故取仲尼四象八卦之文,略陳梗槩,覽者得以考焉。或問(wèn)曰:四象八卦,如子之言,則聖人曷不明以告人乎?應(yīng)之曰:昔者伏羲氏始畫(huà)八卦也,未嘗有六畫(huà)也,而文王重之。夫六畫(huà)者,非文王之所造也,自伏羲而有之矣。文王之為六十四也,未嘗有兌下乾上也,而夫子陳之。夫兌下乾上者,非夫子之所造也,自文王而有之矣。文王之言曰:履虎尾,不咥人,亨者,由履之成卦而言之也。夫子之言曰:說(shuō)而應(yīng)乎乾,上天下澤,履者,由兌下乾上而言之也。今之所謂四象八卦者,夫子既言之矣,小子述焉。如使聖人一一而告之,則伏羲以來(lái),有不勝言者矣。或者又曰:聖人之經(jīng),不可使易知,其言曲而中,其事肆而隱,舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也。今子發(fā)聖人之奧,而舉其四隅,毋乃非聖人之意歟?應(yīng)之曰:然,吾罪也夫!吾罪也夫!雖然,吾有不得已也。自仲尼沒(méi)千有餘年,未有能以一隅反者,幸而得之,又將隱而藏之,吾懼失聖人之意也。敢求明哲,以正斯言。紹興甲戌秋九月,崇仁學(xué)易堂書(shū)。

周易經(jīng)傳集解卷五

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