【周易下經(jīng)】第48卦-井卦?水風(fēng)井卦（巽下坎上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十四

井卦：?【巽下坎上】

序卦曰：困乎上者必反下，故受之以井。

井之成卦，困之反也。自困之井，坎反居上，兌反為巽，上下相易而成也。坎為水，兌為澤，巽為木。水在澤下，不足以及物，是以謂之困。水在木上，則有及物之功矣，取諸井象，不亦宜乎？所以然者，兌已上窮，其勢必反下，是以復(fù)入于坎而成井象也。或曰：離、兌反巽，而剛揜之象自若也，烏在其不為困乎？曰：困之諸陰，皆不當(dāng)位，而于九五無相無之情，是以揜之而為困也。井自九三以上，皆有離下坎上既濟(jì)之象，謂之剛揜，不已疎乎？故雜卦曰：井通而困相遇也。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其缻，兇。

彖曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

下巽上坎成卦曰：井者，初為巽，二為兌，三為離，四為坎。巽，入也；坎，?也。入而陷焉，溺人之象也，為其有兌、離之象焉。兌，說也；離，麗也。說而有所麗，是以謂之井也。巽，木也；坎，水也。木入乎水，?水之象也，為其有兌、離之象焉。兌上缺也，離中虛也，此木之所以受水也。兌上行也，離炎上也，此木之所以上水也。是以謂之井矣。故子曰：巽乎水而上水，井，井養(yǎng)而不窮也。范諤昌曰：巽乎水當(dāng)作巽乎木。愚謂不然。巽自是木矣，豈得云巽於木乎？巽，入也。木入乎水，而水在木上，斯以為井之象矣。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。何謂也？曰：井者，困之反也。困反為井，而二五不變，是改邑不改井之象也。井也者，君子之德也；邑也者，衆(zhòng)人之居也。邑可改而井不可改者，以其剛中也。剛中也者，泉在其中也。改邑而亦改之，則非是井矣。人之見是美井， 而就之，至於成邑，則有之矣。未有井憂不食，遷而就邑也。是故政教有時(shí)而汙隆，風(fēng)俗有時(shí)而媺惡，而君子之道，終始如一，曾不少變，然後可以比德於井矣。井之為德，旱而不竭，潦而不盈，人之我取，於我何得？人不我取，於我何喪？取者日來，去者日往，或往或來，而為井者常自若也，故曰往來井井。若貪得而患喪，惡往而好來，則隨物而 徙矣。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。何謂也？曰：汔，幾也。繘，綆也。瓶，汲器也。羸，敗也。巽為?，故有繘井之象。離為大腹，兌為毀折，故有羸其瓶之象焉。幾至而未至者，其綆短也。綆短而不及泉，與未嘗有綆同也。瓶既敗矣，雖有綆，安施乎？故子曰：汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。綆短而不及泉，是求之未至，汲之未深，賢人之不為我用，致誠而盡禮焉可也，未可以望其功也。羸其瓶，是無以受之者也。內(nèi)惑於聲色，外蔽於謟諛，諫則不行，言則不聼，士將望望而去之，雖得之，亦必失之，此其所以兇也。傳曰：得士者昌，失士者亡。謂之兇也，不亦宜乎？

象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。

水者，坎也；木者，巽也。木上有水，井之象也。或曰：古者汲用瓶甕，木上有水，何義也？曰：木上有水，轆轤桔槹之象也。然謂古者汲用瓶甕，本無所據(jù)，亦陋者之言爾。彼以彖言羸其瓶，爻言甕敝漏，故有是說。不知爻彖之辭，因羸敝而言瓶甕耳。耒耜、舟楫、弧矢、杵臼之利，皆聖人作，蓋中智之所不及也。若夫汲用瓶甕，可以施於尋丈之間，過此以往，至於九仞而後及泉者，非復(fù)瓶甕之所能。汲用木器，不待智者而後知之也，況天地自然之象，已寓於制器之前乎？君子以勞民勸相，何謂也？木上有水，勞而後得之者也。茍有以與之，雖盛暑霑汗，祁寒凍膚，而抱甕出灌者，不以為勞。茍無以與之，則棄而莫之顧矣。井之為德，取之而不竭，用之而不窮者也，隨其力之多寡，而各得其所欲者也，是以汲者四面而至焉。君子之所以勞民勸相，亦如是而已。向使終歲勤動(dòng)，不得以養(yǎng)其父母，育其妻子，雖重賞以勸之，嚴(yán)刑以驅(qū)之，而民弗從矣。

雜卦曰：井通而困相遇也。

不相遇，則不能相困，故困以相遇為義。泉之在地，其脈流通，故井以通為義。困以三陽為君子，三隂為小人，陽剛而隂柔，陽貴而隂賤也。井以三陽為泉，三隂為井，陽實(shí)而隂虛，陽動(dòng)而隂靜也。是故井之諸爻，義皆相通，而以中正上下為吉兇之決，何也？正且潔者，井之正也。清且寒者，泉之正也。何謂中邑？居之會(huì)也。何謂上汲？引而出之也。何謂下流？濁之所鍾也。初六在下曰泥，六四在中曰甃，上六在上曰收、曰幕，此言井也。九二不正則無與，九三不中則不食，九五中正則井洌泉寒，而人食之矣，此言泉也。井之為通，其是之謂歟？故繫曰：井，德之地也。居潔則清，處穢則濁，所以德為之地也。又曰：井居其所而遷，即所謂改邑不改井，往來井井者也。又曰：井以辨義，泥之所不能侵，鮒之所不能射，敝漏之甕所不能汲，君子之所以辨義，如斯而已。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時(shí)舍也。

初六巽也，以隂居剛，而在下卦之下，上無其應(yīng)，而承於九二之兌，故曰井泥不食，舊井無禽。夫泉出於地中，而井施於泉上，初六之隂，有井之象矣。而下無陽爻，是有井而無泉也。處於最下，不中不正，則泥塗濁穢之所歸也。兌為澤，巽為入，故有井泥之象。兌為口，而與巽不相得，故有不食之象。舊井者，泥之甚也。無禽者，不食之甚也。夫以初六之無泉，宜若不為井矣。為其居於剛者，是以猶有井泥之象焉，是泉與泥相混者也。井之有泥，人之所棄，禽之所食也。舊井無禽，則泥深而泉竭矣。有井而無泉，禽亦棄之也。子貢曰：君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。初六之謂矣。故曰井泥不食，下也。舊井無禽，時(shí)舍也。此與乾初九、九二之象，文同而旨異矣。初六以不中不正而居於下流，其始見棄於人，其終見棄於禽，然則君子之所養(yǎng)與其所居者，可不謹(jǐn)哉！唐八司皆一時(shí)名士也，如柳宗元、劉禹錫，猶欲自振於濁之中，所謂井泥不食者也。至若韋、陸之徒，則人禽皆舍之矣。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。

九二，兌也。以陽居柔，而在下卦之中，上無其應(yīng)，而乘於初六之巽，故曰井谷。井谷，坎井也。兌為澤，巽為入，故有井谷之象。井之道上行，泉在下而井在上。九二剛中，有泉之象矣。而上無隂爻，是有泉而無井也。為其居於隂而乘乎巽，是以有井谷之象焉。水之所鍾而為谷，人之所以汲為井也。所以然者，不正而中故也。水之所鍾而為谷，非泉之正也。人之所汲以為井，得邑居之中也，故曰射鮒，甕敝漏。鮒，小魚也。或曰：蝦蟇也。甕，汲器也。巽為入，為魚，故有射鮒之象。兌為口，為毀折，故有甕敝漏之象。泉居深井之中，非汲則莫能致。汲而用漏甕，未有能上之者也。惟坎井之泉，則雖用漏甕，而可以挹取之矣。孔子曰：清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。然則九二之不正，而得鮒與敝之漏甕，宜矣。夫泉者，君子之所受於天者也。而井者，君子之所修於身者也。有泉而無井，是自棄也。有井而無泉，則亡之矣。故子曰：井谷射鮒，無與也。言其上無隂爻，莫與井之，是以鮒得而射之也。或曰：吾子以不正為二之咎，而夫子言其無與，則豈二之咎乎？曰：惟其不正，是以無與。使九居初而六居二，是正而有與也。泉茍寒而在邑之中，則井斯?jié)嵰樱M有以之坎谷而反棄之也歟？

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。

九三上體為離，下體為兌，以陽居剛而在下卦之上，應(yīng)乎上六而承於六四，二爻皆坎而四又巽也，故曰井渫不食，為我心惻。兌為澤，離為明，故有井渫之象。離為食，巽為不果，故有不食之象。坎為憂傷，為心病，故有心惻之象。渫，清也。清者，泉之正也。九三正而有與，是泉清而井潔矣。然而不食者，非邑之中矣。我，三自謂也。行道之人見井渫而不食，則為之惻然，是為我之故而惻其心也。夫以三、四、離、坎相配而有不食之象者，巽、兌為之間也。三自以應(yīng)在上，雖與四比而不相得，是以惻之而已矣。夫既惻之，則曷為不食之歟？曰：是井也，可用汲而得之也，非若九二之谷可挹而取之也。汲者非瓶與繘則莫能致，瓶與繘非行道之所有也，是以心惻而不得食也，故曰可用汲。可用汲者誰？與其邑居之人也。瓶與繘，居者之所有也。居者汲之，則行者亦沾其賜矣。故行者樂以告居者曰：是井之渫也，非汲則莫能致也。茍從吾言，吾與子皆得而食之矣。故曰王明，並受其福。以九居五，其體為離，故有王明之象。民之見賢而不用賢者，又不求人之知，則欲以告其王，庶幾吾王之明，汲而用之，則民與王並受其福，其心豈不然也？故子曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。行惻者，行人之惻，而非井之惻也；求王明者，人之求之，而非井之求之也。明者知渫之可食，而賢之可用也，此所以受福也。司馬遷乃曰：王之不明，豈足福哉？是何言也！王安石乃曰：君子之於君也，以不求求之，異乎人之求之也惡。是何言也！君子之不求也，豈以為要君之術(shù)也哉？或曰：蒙之象曰：山下出泉，蒙。謂坎為泉也。今吾子以澤為泉，毋乃非歟？曰：澤，止水也；坎，流水也。山下出泉，謂流水也，故坎取之。今井渫不食，止水也，而兌取之，不亦宜乎哉？若夫九五之泉，上下皆坎，則取諸左右逢其原，且北方之氣，是以謂之寒泉也。曰：然則九二之兌，謂之井谷，何也？曰：水之所鍾而為谷，亦止水之象也。曰：九二之井注而為谷也，九三之井渫而為清也，吾子皆以為止水；九五之井洌而泉寒也，吾子乃謂之流水，何哉？曰：九二、九三之水，兌也，兌出於本爻，則其止可知矣；九五之水，坎也，坎在其上，又在其下，則謂之流水，宜哉！

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。

六四上體為坎，下體為巽，以隂居柔，而在上卦之下，下無其應(yīng)，而乘於九三，二離兌也，故曰井甃無咎。三與四皆正，是井潔而泉清矣。然而不食者，非邑之中也，治其井甃，使之無咎而已矣。坎為水為勞，巽為工為潔，故有井甃之象。井雖渫而不食，久而弗修，亦為廢井矣。惟不忘於甃甓，隨其罅漏而修治之，則泥之所不能混，鮒之所不能射，是以為無咎也。顔淵曰：夫道之不修，是吾醜也。夫道既已大修而不用，是有國者之醜也。井之自修如此，然而不食，則非井之咎也。故子曰：井甃無咎，修井也。井雖不食，而不忘於甃，然後為井也。君子雖不見用，而不忘於自修，然後為君子也。

九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，以中正也。

九五，離也，以陽居剛而在上卦之中，下無其應(yīng)而介於六四、上六之間，二爻皆坎而四又巽也，故曰井洌寒泉食。洌，潔也。巽為潔，故有井洌之象；離為食，為大腹，故有食之象。洌者，井之正也；寒者，泉之正也；食者，邑之中也。安有井洌泉寒在都邑之中而不見食者乎？故子曰：寒泉之食，以中正也。或曰：吾子以陽為泉，隂為井，今謂坎為寒泉，則六四當(dāng)之矣，而又係之九五，何哉？曰：此雜卦之所謂通也。泉之在地，其脈流通，故說卦坎為通。今九五之泉在六四、上六重坎之際，則是左右逢其原也。泉寒井洌，不亦宜乎？或曰：坎為水，離為火，坎為冬，離為夏，若六四之坎為寒泉，至於九五之離則當(dāng)為溫泉矣。曰：此則五之所謂食也，其烹而食之義乎？雖烹而食之，猶謂之寒泉也。九五則三之所謂王明者與？

上六，井收勿幕，有孚元吉，大成也。

上六坎也，以隂居柔，而在上卦之上，應(yīng)乎九三，而乘於九五，二爻皆離，而三又兌也，故曰井收勿幕。羃，覆也，本或作冪，非也。收，轆轤也，舊說為綆，非也。坎為輪，故有收象。又為隱伏，故有羃象。井道上行，在一卦之上，井之大成矣。收與羃皆在井上，欲其置收，而患其施羃也。收則一取而有餘，不羃則衆(zhòng)汲而無窮。所以然者，以其遠(yuǎn)應(yīng)九三，近乘九五，泉源之富，足以養(yǎng)而不窮故也，故曰有孚元吉。坎為有孚，離下坎上，既濟(jì)之象，是以謂之元吉也，故子曰元吉在上，大成也。其言元吉之辭，不於五而於上者，井雖見食，有羃而無收，則所施不廣，未得為元吉矣。夫以孔子用於一邑而一邑治，用於一國而一國治，可謂井洌寒泉食矣。然而不得施之於天下，而止於國邑，豈得為元吉也哉？

周易經(jīng)傳集解卷二十四

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