【周易上經】第30卦-離卦?離卦為火（離下離上）－[宋]林栗撰《周易經傳集解》卷十五

離卦：?【離下離上】

序卦曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

離之成卦，坎之變也。自坎之離，六畫盡變而成也。坎者，陷也。離者，麗也。一陽在二隂之中，其勢不得不陷，是以謂之坎也。一隂在二陽之中，其勢不得不麗，是以謂之離也。陽為上，隂為下，陽陷于隂，則上者下矣，是故坎自上而下流者也。隂麗於陽，則下者上矣，是故離自下而炎上者也。陽為明，隂為晦，陽陷於隂，則其明晦矣，是故坎內明而外晦者也。隂麗於陽，則其晦明矣，是故離內晦而外明者也。自上而下流，內明而外晦，水之象也，坎之所以為水也。自下而炎上，內晦而外明，火之象也，離之所以為火也。水火之情，如此其相遠也。然而坎實陽也，離實隂也，君子小人頋其所以自處如何耳。陷其高明則為小人，抗其卑晦則為君子，豈可常也哉？故曰：陷必有所麗，故受之以離。言物無終陷之理，陷而思出，則必麗乎陽矣。得其所麗，反昏以為明，去狂而入聖，舍桀、跖而為堯、顔，孰能禦之？受之以離，斯其義也。

離。利貞，亨。畜牝牛吉。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。

下離上離成卦曰：離者，初為離，二為巽，三為兌，四又為離。巽，伏也；兌，見也。或伏或見，而皆有所麗焉，是以謂之離也。離利貞亨，何謂也？曰：離，麗也；貞，正也。離非能自亨，麗於正而後亨也。觀其所離而麗之，吉兇可見矣。正也者，二五之謂也。二五為中，中則正矣。所以然者，離本乾也，隂麗其中而成離；坎本坤也，陽陷其中而成坎。是故離之二五，地二之火升乎天也；坎之二五，天一之水行乎地也。夫子於是推明麗物而著見之義，曰：日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。日月者，隂陽之精也，隂陽之精不能以自明也，麗乎天而後明。何者？天積陽之氣，日月之所待而明也。百穀草木者，隂陽之質也，隂陽之質不能以自形也，麗乎土而後形。何者？土積隂之氣，百穀草木之所待而形者也。重明者，以明 明帝王之象也。書稱帝舜曰重華協於帝，又稱文王、武王宣重光奠麗是也。夫以渺然之身，而居億兆之上，力能光被四表，如日月之照臨，不麗乎正，何以能化成天下哉？故曰：昔在文武，聰明齊聖，小大之臣，咸懷忠良，其侍御僕從，罔匪正人，以旦夕承弼厥辟，出入起居，罔有不欽，發號施令，罔有不臧，下民祇若，萬邦咸休。此則重明麗正，以化成天下之義也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。一者何也？中正之謂也。柔之為道，伏則為巽，見則為兌，惟其麗乎中正，是以能一天下之動也。日月中天，而後萬物不能逃其照，其麗正之謂乎？畜牝牛吉，何謂也？曰：牛，順物也。牝牛又其順者，六二是也。二、五皆有巽之象焉。巽也者，小畜、大畜之所以為畜者也。大畜之所畜者，陽也，故其象為馬之逐者、牛之角者、豕之牙者。離之所畜者，隂也，故其象為牝牛而已。大、小畜畜陽，而離畜隂，何也？曰：小畜之所以能畜者，五陽而一隂也。大畜之所以能畜者，二陽同體而合志也。今雖有二隂，各主一卦，而不相應，其為畜也難矣。非六二之至順，何以能畜之哉？是故以五而畜四，則有焚如之難；以五而畜三，則興大耋之嗟。是二陽皆不受其畜也。二陽，離、兌也，猶不可畜，而況於乾乎？離兌不可畜，則巽亦不可畜矣。然而六二為之畜者也，曰此則爻象之變化也。二巽也，五既為巽，則二之象變矣。自五至三巽離兌，則六二以隂居柔，其坤之象乎？坤也者，天下之至順也。坤為母為牛，是以謂之牝牛也。夫自三至四，自五至三，巽離兌均也，而獨立六二為坤者，豈非以位言之乎？五剛而二柔，五貴而二賤，五在天而二在地也，故子曰：重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。六二既為所畜矣，二四雖欲違之而不可得也，何者？巽離兌皆坤之女也，其母歸之，其子焉往取諸牝牛，斯其義歟？夫推天下之至順，如伊尹、周公而為天下之所歸，商周之王重明麗正得而畜之，是為吉矣。夫八純之卦本不以六爻相錯成文，而離之成卦只以隂麗陽為義，初九畜德養賢之象，聖人因六五有繼明之義，而六二有至順之資，擬議以成其變化，故係之以畜牝牛吉，信乎引而伸之，觸類而長之，無往而不通矣。

象曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。

下離上離，明兩作也。天無二日，何謂明兩？其兩曜之象乎？或曰：月，坎也，而謂之離，何也？曰：月之所以為坎者，水之精也；日之所以為離者，火之精也。夫火無定形，麗於物而後著見者也。故有以陽燧而得之者，有以隂燧而得之者。夫陽燧則火之精，而隂燧則水之精也。故夫日之所以其光赫然者，火也；月之所以其光湛然者，水也。然其所以為明，則皆取諸離也。是故月與日會而後世明，與日相望而後大明，豈非其取諸離耶？故曰：大人以繼明照于四方。繼明之象，在天為日月，在人為君臣，而比象之辭，蓋以帝王繼世為義，非君臣之謂也。舜之重華，武之重光，斯其義矣。

雜卦曰：離上而坎下也。

上下之義，已見前卦。離之所以為明者，一隂麗乎二陽之間也。下卦為晝，上卦為夜，六爻之義，皆取諸離。觀其所麗，而吉兇可見矣。九麗於初，下卦之始，日之出也。六麗於二，下卦之中，日之正也。九麗於三，下卦之終，日之昃也。九麗於四，上卦之始，月之出也。六麗於五，上卦之中，月之正也。九麗於上，上卦之終，月之入也。夫大人者，與日月合其明者也。故上下二卦，以日月重明為象，以大人繼明為義。然析而言之，則日，君象也；月，臣象也。以臣而言君道，不可也。故下卦言日，而上卦不言月也。初上二爻，不見始終之義，何也？曰：易之為書，觸類而長，不以辭費。二為黃離，三為日昃，四為焚如，則繼明之敘粲然矣。初上又言終始之義，不既贅矣。離，南方之卦，有文明之象，故為禮；有威武之象，故為兵。是以初九著禮文之義，上九言征伐之事，所以互見之也。禮者，下人者也，治之本也，是以係之於初。兵者，上人者也，治之末也，是以繫之於上也。初既言履，而又言敬，敬也者，禮之本也。上既言征，而又言獲，獲也者，兵之末也。亦終始之義也。推六五一爻，既不可取象於月，故直以主少國危明其義耳。

初九，履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

初九，離也。以陽居剛，而在下卦之下，故曰履錯然，敬之。履者，禮也。離為文明，禮之象也。錯，雜也。三畫，離也。六畫，亦離也。四象、八卦，皆離也。以離居離，禮文錯然之象也。夫禮者，下人者也。敬也者，禮之本也。敬者，質也。禮者，文也。陽為質，隂為文。以陽剛之德，居文明之初，而在卦之最下，為禮而能敬者也，故曰無咎。禮不錯則不成，文繁則亂。當禮文錯雜之時，惟敬為本，斯可以免於咎矣。故子曰履錯之敬，以辟咎也。孔子曰：祭，與其敬不足而禮有餘，不若禮不足而敬有餘也；喪，與其哀不足而禮有餘，不若禮不足而哀有餘也。其辟咎之謂乎！

六二：黃離，元吉。象曰：黃離，元吉，得中道也。

六二巽也，以隂居柔而在下卦之中，故曰黃離。黃，中也。離，明也。巽，入也。入乎離明之中，黃離之象也。日之出也，其色赤，及其中天也，其色黃，是以謂之黃離也。險為虛，下為謙，中為正，體乎謙虛而麗乎中正，舍已從人，以天下為明者也，故曰元吉。如日中天，無所不照，非元吉何以當之？或曰：六二以隂居柔而位乎地，人臣之道也，而以為火明之象，何哉？曰：此八純之卦，不以相應為義者也。子曰：柔麗乎中正，故亨，六二之謂也。及其重為上卦，則是繼明也，故曰重明以麗乎正，乃化成天下，六五之謂也。後明既升，則前明已沒，故六二有牝牛之象也。謂五為君，謂二為臣，則失之矣。坤之六五曰黃裳元吉，雖在天位而臣道也，配乾而稱裳也。離之六二曰黃離元吉，雖在地位而君道也，麗正而稱離矣。故子曰黃離元吉，得中道也。雖有堯舜之聰明，而不得乎中道，其能光宅天下也哉？

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：日昃之離，何可久也！

九三上體為兌，下體為離，以陽居剛而在下卦之上，故曰日昃之離。離，明也，日過中則昃矣。離為日，兌為夕，下卦為晝，上卦為夜。九三下卦之終，日昃之象也。日昃之明，其為明也不久矣，故曰不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。缶，瓦器也，鼔之所以節歌。按莊周鼓盆而歌，藺相如進盆并請秦王擊缶，漢楊惲仰天擊缶而歌烏烏。風俗通曰：缶所以盛酒漿，秦人鼓之以節歌。詩曰：坎其擊缶，宛邱之道。則鼓缶不特秦聲也，簡陋之器，中國通用之。故坎言樽酒簋貳用缶，此言鼓缶而歌，皆坎象也。離者，坎之變也，故有不鼓缶之象焉。子曰：張而不弛，文武弗能也。弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也。故君子於向晦宴息之時，飲酒以娛樂，鼓缶而嘯歌可也。耋，老也，八十曰耄，九十曰耋。兌為日昃，故有大耋之象。又為口，故有歌嗟之象。夫有盛必有衰，有壯必有老，有始必有終，有生必有死，物之常也。故夫日昃者，一日之老也；秋冬者，一歲之老也；耄耋者，百年之老也。樂天知命，安時處順，則日昃而嘯歌，歲終而飲蠟，耋老而優游，無日而不自得矣。不能樂天知命，而有老大之嗟，終能免於死乎？故曰兇。詩云：子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。其斯之謂也。或曰：鼓缶而歌，與大耋之嗟，懼不逃乎晝夜之數，則聖人何取於歌樂乎？曰：此為耄荒者之戒也。人之聰明，固有限量，老雖智而耄及之矣。強昏以為明，若倦以為勤，一日二日萬幾，其失也多矣。釋其重任，優游卒歲，上智之事也。是以堯之耄期，則求賢而遜之位，及其殂落，百姓如喪考妣。穆王耄荒，方且作刑以經四方，周道於是衰微。此則歌嗟之辨也。故子曰：日昃之離，何可久也？蠱之上九，貴乎高尚其事；離之九三，貴乎鼓缶而歌，消息盈虛，與時偕行之義也。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

九四上體為離，下體為兌，以陽居柔而在上卦之下，故曰突如其來如。六四繼明之初而不當其位，不順之子也，其體為兌。兌居酉位，晝夜之交，昏瞑之際，月將升而未明也，而其體為離。離為火，日之既入，月之方升，而有赫然之明，突然而來者，燎原之火也。古者謂子不順為突。九三耋而不傳，九四不待其萌而傳悖逆之節，譬若燎原之火，突如其來如也，州吁、商臣是其人矣，故曰焚如，死如，棄如。書曰：若火之燎于原，不可嚮邇，其猶可撲?。焚如者，不可嚮邇也；死如棄如者，猶可撲?也。古者兇人之喪，不居兆域，死而棄之，投畀豺虎，天地人神之所不容也，故子曰突如其來如，無所容也。突，一作突。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。六五，巽也。以隂居剛，而在上卦之中，故曰出涕沱若，戚嗟若。六五，繼明而麗正者也。何謂正？曰：天下之動，貞夫一者也。君父之所命，國人之所立，斯為正矣。然而以柔居尊，而有九四之逼，兇焰熾烈，不可嚮邇，故至於涕泣而憂嗟。巽為多白眼，故有出涕戚嗟之象。夫繼統守成之君，生於深宮之中，長於婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知懼，自非上聖，鮮不以逸豫驕奢而失之者。方其嗣位之初，遭家多難，至於出涕而憂嗟，乃所以為之儆戒也，故曰吉。六五體巽而承於上九，其亦信順尚賢之義乎？是以係之吉也。子曰：六五之吉，離王公也。離，麗也。王公者，以位言之也。在天下為王，在一國為公也。位也者，聖人之大寶也。位定而不敢爭者，逆順之形判矣。啟既嗣位，天下皆曰：吾君之子也。雖有扈之強，烏能陵之哉？

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

上九，離也，以陽居柔，而在一卦之上，故曰王用出征。六五，王也，而九居其上，王之所用以出征也。離為甲胄，為戈兵，故有出征之象。詩云王于出征，以匡王國；王于出征，以佐天子是也。管、蔡之難，周公東征，應其義矣。故曰有嘉折首，獲匪其醜。嘉，美也，謂有功也，猶言膚功美績是也。或曰：嘉，配也，六爻無應，故六五之於上九，得稱嘉也。首，元惡也，殱厥渠魁，脅從罔治，折首之謂也。醜，類也，自西自東，自南自北，無思不服，獲匪其醜之謂也。九四體兌，兌為毀折，故有折首之象。下卦三爻，雖非其應，而皆為所畜，故有獲匪其醜之象。詩云執訊獲醜，而此言獲匪其醜者，武王克商，通道于九夷八蠻，成王既伐東夷，肅慎來賀，斯其義矣。故曰四征弗庭，綏厥兆民，六服羣辟，罔不承德，又何咎之有哉？故子曰王用出征，以正邦也。征之為言正也，征一而正百，斯之謂正邦也。不曰吉而曰無咎者，干戈之事，無咎為難矣。王肅本下有二句：獲匪其醜，大有功也。今本脫之。

周易經傳集解坎離卷十五