【周易下經(jīng)】第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)(艮下震上)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十一
【周易下經(jīng)】第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)（艮下震上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十一
小過(guò)：?【艮下震上】
序卦曰：有其信者必行之，故受之以小過(guò)。
小過(guò)，中孚之變也。自孚之過(guò)，兌變?yōu)轸蓿阕優(yōu)檎穑潮M易而成也。震與巽、艮配也，剛?cè)嵯嘈牛会嶂竞隙佬小９手墟谝再恪抖稹Ⅳ蓿运年?yáng)而包二陰；小過(guò)以震、艮而合巽、兌，以四陰而包二陽(yáng)，明其志合而道行也。行而謂之過(guò)，何也？曰：世方承平，則常得乎中道，及其矯枉救弊，則不能無(wú)過(guò)於常，此過(guò)之所以為行也。是故有小過(guò)，有大過(guò)，陽(yáng)為大，隂為小。大過(guò)者，陽(yáng)過(guò)乎陰，四陽(yáng)而二隂也；小過(guò)者，陰過(guò)乎陽(yáng)，四陰而二陽(yáng)也。然頤之四陽(yáng)，曷不為小過(guò)？中孚之四陽(yáng)， ![第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》](https://oss.taijidian.cn/yijing/2022/03/img_256-35.png){kind=small}
不為大過(guò)乎？曰：過(guò)之為言，過(guò)常以適變者也。唯外柔而內(nèi)剛者，能通變以行權(quán)；柔內(nèi)而剛外者，非其任也。故頤四陰二陽(yáng)，取口實(shí)之象；孚二陰四陽(yáng)，取卵化之象。頤之序曰：不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。孚之序曰：有其信者必行之，故受之以小過(guò)。是則所謂過(guò)者，非徒過(guò)越而已。君子之有所動(dòng)，有所行，過(guò)常而適變之義也。不有其信，其何以行之哉？此小過(guò)之所以次中孚也。
小過(guò)：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。
彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨者過(guò)，以利貞與時(shí)行也。柔得中，是以小過(guò)吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。
下艮上震成卦曰：小過(guò)者，初為艮，二為巽，三為兌，四為震。震，動(dòng)也；艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，謂之小過(guò)，何也？為其有巽、兌之象焉。震，長(zhǎng)男也；巽，長(zhǎng)女也；艮，少男；兌，少女也。震居三四而失其位，巽居二五而執(zhí)其權(quán)，是以為小者之過(guò)也。震為雷，巽為風(fēng)，艮為山，兌為澤，雷風(fēng)皷舞於山澤，而草木鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈之生以遂，然其所振動(dòng)，不能無(wú)小有所過(guò)焉，是以謂之小過(guò)也。
小過(guò)亨，利貞，何謂也？曰：小過(guò)有震、巽、艮、兌之體，則宜有元亨利貞之辭。然中孚有卵化之象，小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象，鳥(niǎo)飛則羽翼既成矣，是以不係之元，而但云亨利貞也。聖人之道，極乎中庸，過(guò)與不及，其失均也。然而治教政刑，每有偏而不起之處，世之君子，茍欲起而救之，必待小有所過(guò)，然後能反俗之弊，而歸之於中庸。是則雖謂之過(guò)，乃時(shí)中也，因世俗耳目之所不常見(jiàn)，而謂之過(guò)耳。是故大者過(guò)，謂大事之過(guò)也，亦謂尊者之過(guò)也。小者過(guò)，謂小事之過(guò)也，亦謂卑者之過(guò)也。或謂小者為小人，非也。小人不可一日用於天下，聖人之戒深切著明矣，況其過(guò)越而亨乎？能大事之過(guò)，將以撥亂而反正也。小事之過(guò)，將以矯弊而適中也。尊者之過(guò)，君驕而臣諛也。卑者之過(guò)，臣強(qiáng)而主弱也。君矯臣諛，故以棟撓象之。臣強(qiáng)主弱，故以飛鳥(niǎo)象之。然以其剛過(guò)而得中，故謂之大過(guò)。以其柔過(guò)而得中，故謂之小過(guò)也。君子過(guò)言則民作辭，過(guò)動(dòng)則民作則。過(guò)乎恭，所以矯其慢。過(guò)乎哀，所以矯其易。過(guò)乎儉，所以矯其奢。過(guò)之所以為亨也。然恭不至於辱，哀不極於毀，儉不入於陋，過(guò)之所以為利貞也。貞者，正也。君子之矯在救弊，期於正而已矣。故子曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。
過(guò)以利貞，與時(shí)行也。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)。以震代艮，以?xún)独^巽，其與時(shí)偕行之象乎？損之彖曰：二簋應(yīng)有時(shí)，損剛蓋柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。夫亨至於二簋，可謂過(guò)乎儉矣。然與時(shí)偕行，不為過(guò)也。譬如冬裘夏葛，非其時(shí)而服之，得不謂之過(guò)乎？
可小事不可大事，何謂也？曰：小過(guò)，陰居二五，柔得中也。柔得中者，臣不失其道也。臣不失其道，則凡欲驕枉而救弊，事之小者可為也。陽(yáng)居三四，則失位而不中也。剛失位而不中者，君失其道也。君失其道而臣得之，茍欲大有所為，不幾於作福作威者乎？是以不可大事也。聧之六五得中，亦曰小事吉；豐之九三不中，亦曰不可大事也。
飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉，何謂也？曰：小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象焉。二陽(yáng)在內(nèi)，為腹背之象；四隂在外，為羽翰之象。鳥(niǎo)之飛止，不在腹背，而在於羽翼，則是君無(wú)為而臣用事之譬也。鳥(niǎo)飛在上，而遺音在下，則是位高而名盛之譬也。震為善鳴，故有遺音之象，鳥(niǎo)逆而上者也。愈上則其勢(shì)愈逆，將無(wú)以託其足而蔑其音；下則其勢(shì)順，斯有以安其身而全其名。故曰：不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。下則為伊、周，上則為莽、卓也。伊尹之復(fù)政厥辟，周公之復(fù)子明辟，皆鳥(niǎo)飛而能下者也，可不為大吉乎？夫大權(quán)不可久執(zhí)，大名不可久居，處人臣之極，任天下之重，未必皆有還政復(fù)辟之事，但能謙恭卑巽，畏遠(yuǎn)權(quán)勢(shì)，則可以保其富貴，而全其令名，亦下之義也。是以周公既復(fù)辟，北面就臣位，鞠躬如畏然，得其道矣。夫周公以叔父之親，居宰執(zhí)之尊，至於鞠躬如畏，不亦過(guò)乎恭者哉？然勢(shì)疑則隙生，位高而毀至，不若是不可也，其亦與時(shí)行之義乎？
象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。
山者，艮也；雷者，震也。雷行天下，無(wú)所不震。今云山上有雷，是雷久居於山也。雷久於山，山之草木鳥(niǎo)獸，將有震而僵斃者，得不謂之過(guò)乎？然其過(guò)小，其發(fā)生之功大，是以謂之小過(guò)也。君子之所為驚世駭俗之行，以新起斯民耳目者，凡皆以趍變而矯弊也，則復(fù)其亦若此也。然過(guò)、趍、變之事，不止於恭、哀、儉，而特言是三者。蓋人之過(guò)，各於其黨；君子之過(guò)，常過(guò)乎厚。是三者，君子之過(guò)也。陳司敗問(wèn)：昭公知禮乎？孔子曰：知禮。司敗遂疑其黨，而夫子亦自受其過(guò)，是則過(guò)乎恭也。當(dāng)是之時(shí)，訕上之俗成，慢君之風(fēng)靡，安得不小有所過(guò)以救之與？是以夫子入公門(mén)，鞠躬屏氣，升降踧踖，事君盡禮，人以為謟，不亦小過(guò)之義乎？至若正考父三命盡循牆而走，曾子水漿不入口七日，宴子一狐裘三十年，未必皆過(guò)也。君子所以矯世俗之弊，引之於常道而止也。
雜卦曰：小過(guò)，過(guò)也。
小過(guò)成卦，以四陰過(guò)二陽(yáng)而成，共在六爻，以過(guò)與不及為義。過(guò)乎九三者，六二、上六也；過(guò)乎九四者，六五、初六也。然六二之於九三，九四之於六五，多寡適平，無(wú)以相過(guò)，唯初六、上六則過(guò)之遠(yuǎn)矣。人臣之勢(shì)，遠(yuǎn)過(guò)於君，豈能久而無(wú)變也？是以初、上皆有飛鳥(niǎo)之兇，而六二、九四之無(wú)咎，九三之兇，六五之不雨，皆以相過(guò)、不及而取之耳。夫大畜、小畜皆畜也，大過(guò)、小過(guò)皆過(guò)也，而雜卦曰：大畜時(shí)也，小畜寡也，大過(guò)顛也，小過(guò)過(guò)也。茍非以六爻相雜，即其時(shí)也，以求其義而強(qiáng)欲通之，未能有為之說(shuō)者也。
初六：飛鳥(niǎo)以?xún)础Ｏ笤唬猴w鳥(niǎo)以?xún)矗豢扇绾我病?/strong>
初六，艮也。以陰居剛，而在下卦之下，承於六二之巽，而應(yīng)乎九四。四，震、兌也，故曰飛鳥(niǎo)以?xún)础Ｒ裕靡病４呵飩髟唬悍矌熌茏笥抑灰浴Ｐ∵^(guò)有飛鳥(niǎo)之象，初六則其羽翰也。震為動(dòng)，艮為止，兌為說(shuō)。震動(dòng)而艮之，兌說(shuō)而從之，是四之動(dòng)靜之權(quán)，是身輕而羽重也，故有飛鳥(niǎo)以之之象。鳥(niǎo)為翰之所以，猶君為臣之所以也。為君而見(jiàn)以於臣，則生殺予奪，皆出其手，欲無(wú)兇，得乎？書(shū)曰：臣之有作福作威，其害于而家，兇于而國(guó)。斯之謂也。故子曰：飛鳥(niǎo)以?xún)矗豢扇绾我病Ｑ猿枷聦?zhuān)恣，左則欲左，右則欲右，為其上者，無(wú)如之何也，其兇宜哉！
六二：過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。
六二，巽也，以陰居柔而在下卦之中，上無(wú)其應(yīng)而承乎九三。三，震也，兌也，故曰：過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。二承乎三，三有君父之象焉；二承乎四，四之於二則其祖矣；初應(yīng)乎四而連於三，配祖則為妣，從君則為臣也。夫陰陽(yáng)適稱(chēng)則為平，偏勝則為過(guò)，六二之於九四則過(guò)之，以是過(guò)其祖也。陽(yáng)為有餘，陰為不足，六二之於九三則弗過(guò)矣，是不及其君也。相違為暌，相值為過(guò)，六二之於初六則過(guò)之矣，是過(guò)其妣，遇其臣也。夫君臣、父子、夫婦之際，尊卑之分，必致其嚴(yán)也。故子不可以過(guò)於父，臣不可以過(guò)於君，婦不可以過(guò)於夫，懼其凴陵而至於僭越也。若夫祖之與孫，則尊卑隔絕矣，雖過(guò)之而無(wú)嫌也。豈獨(dú)無(wú)嫌，乃祖之所以願(yuàn)於孫也。故禮曰：君子抱孫不抱子。孫可以為王人尸，子不可以為父尹。為人子者，不敢以富貴加於父兄，至於子，則欲其無(wú)忝而已，況又過(guò)其妣乎？遇者，相得之謂也。過(guò)祖而遇妣，祖之所不怒也。若過(guò)君而遇其臣，則君不能堪矣，曰無(wú)咎。初六於曰為悍妻，於三為強(qiáng)臣，二與之遇，宜若有咎矣。然二過(guò)祖而遇妣，則祖妣不失其愛(ài)；不及君而遇其臣，則君臣不失其歡，是以為無(wú)咎也。所以然者，二中正而柔順故也。以巽從震，又何咎之有哉？六二一爻，居祖妣君臣之間，不過(guò)其祖則為不肖，不遇其妣則為不順；過(guò)其君則為不臣，不遇其臣則為不和。有一于此，兇咎隨之。而象止曰不及其君，臣不可過(guò)也，蓋舉一隅以待三隅之反耳。
九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也？
九三上體為兌，下體為震，以陽(yáng)居剛，而在下卦之上，應(yīng)上六之艮，而乘六二之巽，故曰弗過(guò)防之。以九居三，不得其中，可謂過(guò)乎剛矣。然卦以小過(guò)為義，三非小也，故取諸陰爻而言弗過(guò)。弗過(guò)者，為六二言之也。六二居柔而承剛，體巽而從震，中正而在下，則其道矣。為其隂陽(yáng)偏勝，宜若過(guò)焉。然方於九三，是乃不及，非過(guò)之也。三又以?xún)抖鴳?yīng)艮，艮為土，故有隄防之象。六二於三不為過(guò)，而三過(guò)以防之，民時(shí)不直其上也，故曰從或戕之，兇。二弗過(guò)而三不能容，三過(guò)防而二不能堪，君臣不相安，必有大變。然六中正柔巽，終無(wú)犯上作亂之事，而三之從者，或從其事矣。則人君忌刻而強(qiáng)愎，無(wú)故而疑大臣，則其刑威殺戮，必將不得其中，而左右近習(xí)之習(xí)，將懼誅而作難矣。故或之在內(nèi)曰弒，在外曰戕，不測(cè)之變也。震為木，兌為金，震為決躁，兌為毀折，故有從或戕之象，晉靈公之事是已。春秋之世，晉有六卿，魯有三家，蓋小過(guò)之時(shí)也。趙盾雖強(qiáng)家，盾之為臣也，恭欽而忠順，不為過(guò)也。靈公使賊殺之，伏甲攻之，嗾犬噬之，可謂甚矣。盾終不敢萌逆節(jié)，而穿實(shí)殺之，所謂從或戕之者矣。晉悼公、魯昭公亦九三之居也，而欒民、季孫皆非六二之臣，故不得待其從而自為之矣。昭公之免於弒者，兇也，爻之稱(chēng)不亦宜乎？故子曰：從或戕之，兇如何也。孔子親見(jiàn)當(dāng)時(shí)之事，而盛爻、繇之辭，故深歎其兇，言從者猶或戕之，則其兇咎之形宜如何也。此與鼎之九四覆公餗，信如何也辭旨畧同。或曰：六二不及其君而遇其臣，故爻言無(wú)咎，今九三既成於兇，則二得為無(wú)咎乎？曰：吉兇無(wú)常，惟人所召，二為之臣，可以無(wú)咎，而三成於兇，則不得為無(wú)咎矣。然則趙盾亡而越竟，反而討賊，庶其免乎？故夫子歎之曰：惜也，越竟乃免。
九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。
九四上體為震，下體為兌，以陽(yáng)居柔而在上卦之下，應(yīng)初六之兌而承六五之巽，故曰無(wú)咎。剛失位而不中，宜若有咎矣。為其與六五遇，剛?cè)嵯酀?jì)，多寡適平，斯為無(wú)咎矣，故曰弗過(guò)遇之。小過(guò)之世，臣過(guò)乎君。今六五以隂居剛，而九四以陽(yáng)居柔，有巽、震之合焉，則不為過(guò)而為遇矣。君臣相遇，宜若可以有為，然小過(guò)之時(shí)，有君弱臣強(qiáng)之象，往而不戒，有危道焉，象之所謂可小事不可大事也，故曰往厲必戒，勿用永貞。貞者，正也。剛下而柔上，下震而上巽，非恒久之道，而又下應(yīng)於初，有鼎折足之象，非特不可以大有為，將不宜永以為正也，故子曰弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也。為其不當(dāng)也，是以上承六五，不為遇而為過(guò)矣。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。履霜堅(jiān)冰，其斯之謂與？姤之彖曰勿用取女，不可與長(zhǎng)也，其二曰有攸往，見(jiàn)兇，聖人見(jiàn)機(jī)而知著，垂戒深切，皆此類(lèi)也。
六五：密雲(yún)不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：密雲(yún)不雨，已上也。
六五，巽也，以隂居剛，而在上卦之中，下無(wú)其應(yīng)，而乘乎九四。四，震、兌也，故曰密雲(yún)不雨，自我西郊。雲(yún)雨者，坎之象也。四為震，五為巽，而係之雲(yún)雨，何哉？曰：震為雷，巽為風(fēng)，雷震則雲(yún)興，風(fēng)行則雨至也。然隂陽(yáng)和而後雨，隂猶未離其類(lèi)，則為密雲(yún)而已。夫震之於巽，六五之於九四，有相求之義，宜其相與為雨矣。然四而兌焉，兌為西，西郊，陰之所也，其為密雲(yún)而不雨，不亦宜乎？所以然者，九四之兌，下應(yīng)於初六之艮，則其從五之志，未能尊一，是以密雲(yún)而不雨也。東北喪朋，乃終有慶，其是之謂乎？故曰公弋，取弋在穴。五為王，四為公弋。 ![第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》](https://oss.taijidian.cn/yijing/2022/03/img_256-36.png){kind=small}
射也。巽為繩，兌為金，故有弋射之象。艮為黔啄之屬，而在下卦之下，故有在穴之象。蘇氏曰：權(quán)臣用事，必有穴其間而為之用者，莫若取以自明於天下，而天下信之矣。楚使薳子馮為令尹，有寵於薳子者八人，皆元祿而多馬。他日朝，與申叔豫言，不應(yīng)。子馮請(qǐng)焉，申叔曰：吾懼不免。薳子辭。八人者而後王之，亦取彼有穴之義也。故子曰：密雲(yún)不雨，已上也。雲(yún)也，上之天也。離其類(lèi)而之乎東北，則其施下矣。小畜之彖曰：密雲(yún)不雨，自我西郊。亦巽、兌之象也。小畜以臣畜君，其密為雲(yún)而不雨者，尚往而未復(fù)也。小過(guò)以臣過(guò)君，其為密雲(yún)而不雨者，已上而未下也。君子之欲致其君，而膏澤下於民者，可不思喪朋之義哉？
上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。
上六，艮也。以陰居柔，而在上卦之上，乘六五之巽，而應(yīng)乎九三。三，震、兌也，故曰弗遇過(guò)之。上六之於六五，宜若遇矣。然二爻皆陰，無(wú)相與之意，上又偏勝，而應(yīng)在九三月乘陵六五之象，是以弗遇而過(guò)之也。或曰：六二之於初六，其乘陵之象與？五、上，君也，而爻謂之遇，何哉？曰：六二，臣也；初六，亦臣也。同類(lèi)而相從，斯謂之遇也。六五，君也，而上六乘之，天無(wú)二日，民無(wú)二王，謂之遇則可乎？是以謂之過(guò)也，故曰飛鳥(niǎo)離之，兇。離，麗也，詩(shī)云雉離于羅是也。上六翰飛極高，而其體艮，艮為止，故有網(wǎng)羅之象焉。然初、上皆艮也，初六言飛鳥(niǎo)以?xún)矗搜噪x之兇者，初辭擬之，卒成之終也，故曰是謂災(zāi)眚。災(zāi)，天降也；眚，人為也。當(dāng)小過(guò)之時(shí)，居窮上之勢(shì)，難至無(wú)日矣。謂之災(zāi)，則有人為之咎焉；謂之眚，則有天降之罰焉。是則人禍天刑相因而猝至，不可逃也。復(fù)之上六曰：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。與此同義。故子曰：弗遇，過(guò)之。已亢也，亢則不與之遇而過(guò)之矣。或曰：揚(yáng)雄有言：鴻飛冥冥，戈人何慕？鳥(niǎo)飛愈高，則矰 ![第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》](https://oss.taijidian.cn/yijing/2022/03/img_256-37.png){kind=small}
所不能及，何以反離於兇乎？曰：物之大小，皆有定分。分有所止，力有所窮。鳥(niǎo)飛愈高，其勢(shì)必不能久，是以至於離兇也。乾之九五曰：飛龍?jiān)谔臁Ｉ暇旁唬嚎糊堄谢凇７螨垼?yáng)物也，升潛變化，不可制畜者也。飛而在天，然且亢而有悔，況飛鳥(niǎo)乎？然則揚(yáng)雄所謂鴻飛冥冥，以譬君子遠(yuǎn)人而辟患，良非善喻者也。若易之取象，則豈云爾哉？其在漸曰：鴻漸于磐，飲食衎衎。斯其所以為全身遠(yuǎn)害者與？
周易經(jīng)傳集解卷三十一
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- 系辭下傳[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十四 免費(fèi)
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- 說(shuō)卦傳-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十五 免費(fèi)
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- [宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解-卷三十六》圖 免費(fèi)
