【周易下經】第42卦-益卦?風雷益卦（震下巽上）－[宋]林栗撰《周易經傳集解》卷二十一

益卦：?【震下巽上】

序卦曰：損而不已必益，故受之以益。

益之成卦，損之反也。自損之益，艮反為震，兌反為巽，上下相益而成也。益之九五，損之九二也；益之六二，損之六五也。六居五而九居二，是以謂之損；六居二而九居五，是以謂之益也。艮兌為少，震巽為長，自少而長，益之象也。或曰：陽為益，隂為損，損二陽在下，某一在上，至益而反之，為損上而益下也。曰：損下二陽，其實兌也；益下二隂，其實震也。陽為實，隂為虛，陽為寡，隂為衆，未可以奇偶而分損益也。以隂居隂，以陽居陽，則謂之益；以陽居隂，以隂居陽，則謂之損，斯為可矣。損之為言不足，益之為言有餘。損益二卦，其畫皆九，其五在上，其四在下，是損下而益上也；其五在下，其四在上，是損上而益下也。震巽為益，兌艮為損，震巽者長養之日，而兌艮者歛藏之時也。損益之義，於是乎取之矣。物極必反，道窮必變，兌艮之後，繼以震巽，損而不已必益，豈不然哉？

益：利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

下震上巽成卦曰益者，初為震，二為坤，三為艮，四為巽。震為雷，巽為風，雷下而風上，謂之益可乎？曰：未也，為其有坤艮之象焉。坤也者，萬物之所致養也；艮也者，萬物之所成終而所成始也。雷以動之，風以散之，致役乎坤而成乎艮，斯之謂益矣，故曰益。損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。元元之民，愛之則親，利之則至，損上益下，民說無疆也，不亦宜乎？震自損之上，反居益之初，在六二坤象之下。坤為民，震為動，動而得民者，以其下之也。自後者人先之，自下者人高之，自上下下，其道大光也，不亦宜乎？益，利有攸往，利涉大川，何謂也？曰：震為動，而在卦之下，有攸往之象焉；兌為澤，而在卦之上，有大川之象焉；巽為木，而震動其上，有乘舟利涉之象焉。益有二震，初九者，動之始也；九五者，位乎中正也。其動之始也，應乎六四之巽；其位乎中正也，應乎六二之坤。是以利有攸往，而利涉大川也。昔之欲用其民者，必能損己以益之，是故可與赴白刃、蹈水火而忘其死矣。故子曰：利有攸往，中正有慶。利涉大川，益道乃行。益字誤為木，伊川程氏辨之矣。說者以卦有木象，故不取。程說非也。或難曰：乾自配坤，震自配巽，今吾子以乾遇巽，震遇坤，皆強而合之，何也？曰：乾為金，巽為木，陽金隂木，是以謂之合也。震為木，坤為土，隂土陽木，是以謂之合也。豈茍云乎哉？夫子既釋彖辭，又從而暢之曰：益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。何謂也？曰：震巽者，乾坤之一索也。覆而取之，有兌艮焉。兌艮者，乾坤之三索也。震為元，巽為亨，兌為利，艮為貞，而中含坤象。坤為地，為母，萬物之資生也，是以言日進無疆也。震為東，巽為南，兌為西，艮為北，是以言其益無方也。震為春，巽為夏，兌為秋，艮為冬，是以言與時偕行也。損之與時偕行，亦如是爾。聖人以咸恒言夫婦始終之道，以損益言上下盈虛之理，文雖參錯，而旨則同歸，學者可以深求而自得之也。不然，則震巽成卦，奚取於無疆無方之義哉？

象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

風者，巽也；雷者，震也。雷上風下，則其常也；風上雷下，是相益之義也。雷下則風高而益號，風上則雷近而益震，是之謂益矣。君子見善而遷，則過日以遠；聞過而改，則善日以崇，亦猶是爾。及其相益而不已也，則雷風作，莫測其皷之舞之之形；君子之行，孰知其遷善改過之跡？是以儗而象之也。傳曰：積善在身，猶長日加益，而人不知也。又曰：與善人處，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。遷善改過為益也，宜哉！故曰：損，德之修也；益，德之裕也。損先難而後易，益長裕而不設。損以遠害，益以興利。裕猶益也，遷善改過，所以裕其德而興利也；懲忿窒欲，所以修其德而遠害也。由損而益，所謂先難而後易也；其益無方，所謂長裕而不設也。

雜卦曰：損、益，盛衰之始也。

雜卦之義已解在前，以隂居剛，以陽居柔，則謂之損；以隂居柔，以陽居剛，則謂之益。是故損之初九、六四為益而不為損，益之六三、上九為損而不為益，四爻之象皆不應卦義。然初九已事遄往，六四損其疾，使遄有喜，無咎，六三益之用兇事，上九莫益之，或撃之，立心勿恒，兇者，何也？初九、六四，損之始也，志在於損而始乎益，必能損下以益上，是故有喜而無咎也。六三、上九，益之終也，志在於益而終乎損者，豈其情哉？其必有決之者矣，是故立心勿恒，兇也。乃若初九之無咎，六二之永貞，六四之有孚，九五之元吉，則應其義矣。上下相孚，以成其益，元吉無咎，不亦宜乎？

初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉，無咎，下不厚事也。

初九，震也。以陽居剛，而在卦之最下，應六四而承六二，二爻皆坤，而四又巽也，故曰利用為大作。大作者，大有為也。益之初九，損之上九也。自上而來，在坤之下，得以貴下賤之義，故上言利有攸往，而初言利用大作也。震為動，坤為民，故有為民大作之象。坤，順也。巽，巽也。由動而巽，順以成之，事行而不悖，令出而無違，是以作而無不利也，故曰元吉無咎。既曰元吉，而又曰無咎，何也？興作之事，勞民動衆，吉而未免於有咎者多矣。是以既曰元吉，而又曰無咎，與師吉無咎之義同也。子曰：元吉無咎，下不厚事也。下字誤為不下。下者，彖之所謂自上下下，其道大光者也。損己以益人，自上而下下，仁厚之事也。元吉無咎，不亦宜乎？元者，善之長也，君子長民之道也。時君世主所以作不順而為無成者，惟宮室是營，臺池是葺，從一己之欲，而咈百姓之心也。君子曰：以佚道使民，雖勞不怨。孔子之稱禹曰：卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。夫如是，又何咎之有哉？繋辭曰：斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。蓋取諸益，皆厚下之事也。益以興利，其斯之謂矣。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

六二坤也，以隂居柔，而在下卦之中，應九五，乘初九，二爻皆震也，故曰或益之。九五、六二既相為益矣，而初九之剛又自外來益之，是以有或益之象也，故曰十朋之龜，勿克違，永貞吉。自初至五有龜象，與損之六五稱龜同也。益之初即損之上，益之二即損之五，是以二爻之辭畧同，所以異者，五為元吉，而二為永貞吉，君臣之道也。或曰：子謂十朋之龜，賢人君子之象，人君獲之，是以元吉。六二既非君之道，何以亦言十朋之龜乎？曰：卜筮決疑，逹于上下，豈直王者用之哉？周公相成王，一飯三吐哺，一沐三握髪，惟恐失天下之賢人者，重十朋之龜也。若曰居人臣之位，以身任天下之重，而無賴於多士者，吾未見其能濟也。賢者為之謀，智者為之慮，夫豈皆其智力之所及哉？其必有隂相之者矣。故五言自上祐也，二言自外來也，皆係之神明，非人力之所能為也。惟龜筮之無違，天人之咸助，而能永保其貞，斯人臣之吉矣，故又曰王用享于帝，吉。王之享帝，與臣之享上，其義一也。位乎地而應乎天，體乎坤而順乎震，是豈以犧牲玉帛為享者哉？固有以當天心矣。損言二簋於彖，益言享帝於爻，蓋互發其文也。

六三：益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。

六三上體為艮，下體亦為艮，以隂居剛而在下卦之上，應乎上九之兌，而介於六二、六四坤巽之間，故曰益之。益之六三、損之六四也，在損而居四，故宜損其疾，在益而居三，故宜益之也。當益之時，損上益下，六三承乘皆隂，而又以隂居之，宜損上九之剛以益之，斯為可矣。然艮為山，兌為澤，相與為損而不為益，上九居益之終，以高為說，非能自損以益下者也，故曰用兇事無咎。兇事有三，有扎瘥之政，有死喪之禮，有兵革之事。今益之時，損上益下，其兇荒扎瘥之政乎？艮為冬，震為春，民食匱於冬，則王澤行於春，故有救災恤兇之象。夫損上益下，亦不可以為常也，唯用之於荒政，則無咎矣，故又曰有孚中行，告公用圭。中行謂九五也，五體乎震故也。有孚謂六四也，四於三為近，而五為孚也。圭於古者以為信，若今符節之類，周官典瑞珍圭以徵守，以恤兇荒是也。四體巽，巽為命令，為潔齊，故有告公用圭之象。六三宜益而莫之益，上九宜損而不自損，以六四之才，孚于九五，而請命於中行。自五有命，告之用圭，是以用兇事而無咎也。子路為蒲宰，與民修水備，閔其匱餓，而予之一簞食、一壺漿。孔子使子貢止之，子路忿然曰：夫子以仁教而禁其行也。由也不受。孔子曰：汝以民為餓，何不白於君，發倉廩以賑之，而私以汝食饋之，是明君之無惠，而見己之德美矣。汝速已則可，不則汝之見罪必矣。漢汲黯矯制，發河內倉粟以賑饑民，茍非有孚于上，其能無咎也哉？子曰：益用兇事，固有之也。當益之時，不能使家給人足，而至用兇荒之政，固有其咎矣。然天災流行，國家代有，救災賑乏，曾何咎之有哉？

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

六四上體為坤，下體為巽，以隂居柔，而在上卦之下，應初九而乘九五，二爻皆震，故曰中行告公從，利用為依遷國。益之六四、損之六三也，在損而居三，故言得友，在益而居四，故言遷國也。初者，四之配也，故初言利用大作，而四言利用遷國，互明之也。中行，九五也，初九、六四雖有大作之宜，然必孚于九五，告而從之，然後可為也。依猶從也，詩云：謀之不臧，則具是依。興作之事無大於遷國者，然且從之，則小者可知矣。傳曰：懷與安，實敗名。又曰：宴安鴆毒，不可懷也。先王知其然，是故通其變，使民不倦。商之賢王不常厥邑者，豈厭安逸而思勞苦也哉？盤庚之籲衆曰：若乘舟，汝弗濟， 厥載。此益之所深戒也。故其彖曰：利有攸往，利涉大川。而初九、六四皆有利用之辭，變通之義也。以六四之柔順，九五之中行，謀無不從，計無不合，斯可以大有為矣。故子曰：告公從，以益志也。九五之志在於益下，則其從之不亦宜乎？益志者，惠心之謂矣。

九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

九五震也，以陽居剛而在上卦之中，應六二而乘六四，二爻皆坤而四又巽也，故曰有孚惠心，勿問元吉。震、巽配也，震、坤合也。震者萬物生長之時，而坤者溥博無疆者也。九五居得致之位，操能致之資，有至誠惠下之心，勿問其親踈遠近，此疆爾界而一視之。六二自遠而應，六四自近而比，相與為益，民說無疆。至於初九之大作，六三之兇政，無不得其所欲，信乎德施之普矣，謂之元吉，不亦宜乎？益之五即損之二也，在損而居二，故為利貞；在益而居五，故為元吉也。或曰：當益之時，損上益下，而九五處於至損，乃為元吉，何也？曰：有若不云乎：百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？是故初九、六四者，君能下下以成其政也；六二、九五者，臣能歸美以報其上也，故曰有孚惠我德。我之有孚于人，則人之有孚于我，固其宜也。君之愛民如其子，則民之愛君如其父母；君之視臣如手足，則臣之視君如腹心，是所謂有孚惠我德也。故子曰上有至誠惠下之心，下有至誠德上之意，何欲而不得，何求而不遂哉？

上九：莫益之，或撃之，立心勿恒，兇。象曰：莫益之，偏辭也。或撃之，自外來也。

上九，兌也，以陽居柔而在上卦之上，應六三之艮而乘九五之震，故曰莫益之。益之上九，損之初九也。在損而居初，故能酌損之；在益而居上，故莫之益也。初九之於六四，九五之於六二，我有以益之，彼亦有以益于我，是以元吉無咎。上九之於六三，我無以益之，彼亦莫肯益于我，相與為損，日朘月削，至於亡而已矣，故曰或撃之。當益之時，九五居尊，受天下之益，而上九傲然?於其上，不能自損以益下，或撃之也，不亦宜乎？周苪良夫諫厲王曰：夫王人者，將導利而布之上下者也，茍或專之，其害多矣，故曰立心勿恒，兇。恒，久也，變而通之，恒久之道也。在易之恒，雷風相與者也；其在於益，風雷相益者也。使益之上九能變而通之，斯可以久而無咎矣。求益而不已，貪利而無厭，真無恒之人也，其兇宜哉！故子曰：莫益之，偏辭也；或撃之，自外來也。我莫肯益物，物莫肯益我，皆私己一偏之辭也。六三之艮，雖與上不能相益，烏能反害之哉？然則或撃之者，自外來也。或曰：易以上卦為外，下卦為內，初九、六二，內卦也，謂之自外來，何也？上九，外之極也，撃之者亦自外來，何也？曰：子不云乎？自損者必有益之，故損之六五得益於上九；反而為益，則益之六二得益於初九。謂之自外來者，明其自上九而來也。自益者必有決之，故益之上九居外卦之極，乘九五之剛，有澤上於天之象。益雖利涉大川，然至此而後決，謂之自外來者，明其將變而為夬也。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？是以六二、上九之辭皆稱或，而夫子明其自外來也，謂天禍福之無方，吉兇之不測，是以君子畏之也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，故民不與也；懼以語，故民不應也。無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。上九，陽也，陽為動，而乘五之尊，危以動也。其體兌，兌為口舌，而當震之威，懼以語也。其應艮，艮為止，而不能自損以益之，方且求益而不已，是無交而求也。傷之者至，不亦宜乎？或曰：初九之於六四，六二之於九五，既相益矣，上九茍自損以益六三，則三與上皆益，豈非益而不已者哉？曰：上九茍自損以益六三，則一隂一陽，離下坎上，既濟之象也，烏有一偏之咎哉？

周易經傳集解卷二十一