【周易下經(jīng)】第55卦-豐卦?雷火豐卦(離下震上)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十八

[南宋]林栗| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第55卦-豐卦?雷火豐卦(離下震上)

【周易下經(jīng)】第55卦-豐卦?雷火豐卦(離下震上)-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十八

豐卦:?【離下震上】

周易經(jīng)傳集解卷二十八

宋林栗撰

序卦曰:得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。

豐,歸妹之變也。歸妹之豐,上震不動(dòng),下兌為離,二三相易而成卦也。兌少女,離中女,少女而歸長(zhǎng)男,所以為歸妹也。兌之從震,必征乎離,萬(wàn)物相見(jiàn)之時(shí),取諸豐盛,不亦宜乎?

豐:亨,王假之。勿憂,宜日中。

彖曰:豐,大也,明以動(dòng),故豐。王假之,尚大也。勿憂,宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時(shí)消息,而況於人乎?況於鬼神乎?

下離上震成卦曰:豐者,初為離,二為巽,三為兌,四為震。離,明也;震,動(dòng)也。明以動(dòng),謂之豐,何也?為其有巽、兌之象焉。巽,入也;兌,說(shuō)也。一陽(yáng)在上,三隂承之,春氣發(fā)而百草生,正得秋而萬(wàn)寶成,是以謂之豐也。離,中女也;震,長(zhǎng)男也。中女長(zhǎng)男,謂之豐,何也?為其有巽、兌之象焉。巽,長(zhǎng)女也;兌,少女也。一男當(dāng)室,三女從之,天子有九御,諸侯有三歸,是以謂之豐也。昔周共王游於洷上,密康公從,有三女奔之。其母曰:必致之王。人三為衆(zhòng),女三為粲。夫粲,美之志也。衆(zhòng)以美物歸女,而何德以堪之?故子曰:豐,大也。明以動(dòng),故豐。愚謂下豐字當(dāng)作亨字。豐,亨之義也。爾雅:苞、蕪、茂,豐也。豐文生於手。說(shuō)文曰:艸盛豐豐也。豐之二五,皆體乎巽,巽為蕃鮮,故有蕃盛之義,亦有蔽障之義焉。雜卦曰:豐,多故也。當(dāng)豐之時(shí),業(yè)鉅事叢,朝 第55卦-豐卦?雷火豐卦-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》 尊安。尊則易驕,安則易惰。驕則日入於壅蔽之域,情則日淪於委靡之塗。惟明,故壅蔽之患不生;惟動(dòng),故委靡之漸不作。漢之元帝,唐之文宗,不足於明故也;漢之成帝,唐之穆宗,不足於動(dòng)故也。天下久安,內(nèi)外旡患,因循茍且,必有偏而不起之處。惟明以動(dòng),故能舉偏而補(bǔ)弊,通變而不窮,此其所以亨與?王假之,何謂也?曰:假,大也。夫所謂豐者,豈直土地之廣、人民之衆(zhòng)也哉?謂夫兵寢刑措,禮制樂(lè)作,上恬下熙,家給人足,蕃衍盛大,乃為豐也。原其所以致此者,孰使然哉?王實(shí)大之也。故子曰:王假之,尚大也。治天下者,審所尚而已。所尚者大,則其功博;所尚者小,則其效卑,必然之理也。賈誼曰:天下者,器也。置之安處則安,置之危處則危。魏徵曰:行帝道而帝,行王道而王。顧所行何如耳。而昧者以為治亂在天,安危任數(shù),遂廢人事而不修,是不知天道也。說(shuō)天者莫辯乎易,易之言如是,學(xué)者可以察矣。勿憂,宜日中,何謂也?曰:此聖人之所以處豐也。說(shuō)者皆謂當(dāng)斯之時(shí),可以旡憂。愚謂不然。夫亨者,極盛之詞也;勿者,禁止之辭也。書曰:無(wú)疆惟休,亦無(wú)彊惟恤。又曰:無(wú)疆惟休,亦大惟艱。而況易之為書,告人以進(jìn)退、存亡、吉兇、得喪相為倚伏之理,惟恐不切至,故常言天地、日月、四時(shí)、鬼神以曉譬之,而豈以極盛之時(shí)乃止之,使勿憂乎?泰之九三曰:旡平不陂,旡往不復(fù),勿恤其孚,于食有福。晉之六五曰:悔亡失得,勿恤。夬之九二曰:惕號(hào),莫夜有戎,勿恤。家人之九五曰:王假有家,勿恤,吉。而豐之彖曰:勿憂,宜日中。此五象者,皆當(dāng)文明極盛之時(shí),愚人之所不憂,而聖人以為深憂,故其辭皆言勿恤者,深切之辭也。猶言天下盛極矣,能勿憂乎?故泰之勿恤,在平陂之間;晉之勿恤,在失得之際;夬之勿恤,在於莫夜有戎。家人之辭與豐相類,皆言王實(shí)大之,而可以勿憂乎?詩(shī)云:母念爾祖,聿修厥德。亦深切之詞也,故曰宜日中。蘇氏曰:宜日之中,而不宜其既中也。夫有晝必有夜,有中必有昃,雖人不能易也,其能使之勿昃乎?《易》曰:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟。而此言宜日中者,何也?子曰:宜照天下也。蓋豐之患,患在下情不得上達(dá),上情不能下通,宜廓其照,如日之方中,不宜障蔽其明,如蔀屋之下也。昔者帝堯光宅天下,被于四表,至於海隅蒼生,萬(wàn)邦 第55卦-豐卦?雷火豐卦-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》 獻(xiàn),共惟帝臣,嘉言罔伏,野無(wú)遺賢,不虐無(wú)告,不廢困窮,斯日中之豐也,其有不亨者乎?夫子既釋其義,又從而暢之曰:日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時(shí)消息,而況於人乎?況於鬼神乎?由此言之,豐大之時(shí),聖人之所畏也。說(shuō)者乃謂無(wú)憂而可,豈不過(guò)甚矣哉!

象曰:雷電皆至,豐;君子以折獄致刑。

雷者,震也;電者,離也。雷電皆至,威明震耀之象也。君子以之折獄致刑者,明以折其情,威以致其罰也。而說(shuō)者祖荀卿之論,以致刑為極刑,且言治世刑重,則失之遠(yuǎn)矣。舜典:臯陶惟明克允。故易凡言刑獄之事,未嘗不取諸離。離也者,明也。明以動(dòng),折獄致刑之象也;明以止,無(wú)敢折獄之象也。動(dòng)而明,明罰勅法之象也;止而明,明慎用刑之象也。明罰勅法,王者之事,故言先王;折獄致刑,有司之事,故言君子。君子者,通上下而言,故旅之明慎用刑,賁之明庶政,通稱君子也。

雜卦曰:豐,多故也。

豐之為卦,以物之盛大而成。其在六爻,以世方多故為義。故猶事也,當(dāng)豐之時(shí),天下可謂無(wú)事矣,而謂之多故,何哉?曰:天下惟有事也,然後知無(wú)事之為安。及其無(wú)事也,又將生事以為樂(lè)。雖然,亦其勢(shì)之不得不然也。書云:位不期驕,祿不期侈。今夫小民方其脫於凍餒之中,茍可以餬其口,蔽其形,斯亦足矣,尚何事之有哉?及其有田以食,有廬以處,生生之資稍稍充牣,則其口腹耳目之奉,婚姻伏臘之資,死喪賓客之度,豈能復(fù)視向者凍餒之時(shí)乎?此其所以多事也。天下國(guó)家亦猶是矣,富其蕃衍盛大之時(shí),有不期豐而自豐者,顧所以自豐如何耳。豐其德,豐其典禮,豐其賢才,豐其法度,則本益固而末益茂。茍為不然,豐其宮室,豐其貨利,豐其女子,豐其便嬖,則其所以自豐,乃所以自蔽也。是故豐有蕃盛之義,亦有蔽障之義焉。謂之多故,不亦宜乎?豐之諸爻,初九以六二為配主,九四以六五為夷主,九三、上六雖居正應(yīng)之地,有艮兌之情而不相遇焉。三折其右肱,上閴其無(wú)人者,蓋有物以蔽之也。說(shuō)者皆以初當(dāng)配四,二當(dāng)應(yīng)五,若如所論,是隂與隂配,陽(yáng)與陽(yáng)配,旡自而相得矣。又曰:初、四同德相求,初為夷主,四為配主,兩皆為主,則莫適為配矣。又曰:初遇四為配主,遇五為夷主,以一遇二,四為陽(yáng)而五為隂,其於初九不能相當(dāng),益為繆戾難合矣。夫應(yīng)在遠(yuǎn),不可以言遇,遇者,適相值也。姤之卦其訓(xùn)為遇,故初六在下,係於九二,而他爻爭(zhēng)之則兇。今初與二、四與五皆以近相值而合,夫是以稱遇也。或曰:睽諸文皆言遇,皆其應(yīng)也,此獨(dú)非應(yīng),何耶?曰:睽以乘離為義,六爻分散而不得相值,適其配而合焉,故可以言遇。豐以障蔽為義,九三、上六猶不相遇,而況初、四皆陽(yáng),二、五皆隂,何自而遇哉?或曰:初與二遇,安得為配?而四與五遇,又曷為夷?二、五皆隂,何以為主?曰:初以純剛而遇二純?nèi)幔驳貌粸榕洌克牟患儎偠宀患冴洠驳貌粸橐模慷⑽咫m柔而居中得位,安得不為主?夷,平也,初九之與六二強(qiáng)弱異勢(shì),得為平乎?此豐之所以為多故也。

初九:遇其配主,雖旬無(wú)咎,往有尚。象曰:雖旬無(wú)咎,過(guò)旬災(zāi)也。

初九離也,以陽(yáng)居剛,而在下卦之下,上旡其應(yīng),而承六二之巽,故曰遇其配主。初九之於六二,一隂一陽(yáng),是其配主矣,故曰雖旬無(wú)咎。十日謂之旬,旬猶滿也。九者數(shù)之極,而加以初一,故有十之象焉。夫所惡於滿者,為其溢也;所畏於盈者,為其虧也。日之中,月之望,皆有滿盈之象,故歸妹六五以月幾望為吉,而豐之彖曰宜日中者,謹(jǐn)其所以持之而已矣。今以九居初,而當(dāng)豐之時(shí),可謂滿矣,為其遇於六二,有剛?cè)嵯酀?jì)之象,是以雖滿而無(wú)咎也,故曰往有尚。尚猶配也,既曰遇其配主,而又曰往有尚者,為其志在於自豐,有時(shí)而不往也,故子曰雖旬無(wú)咎,過(guò)旬災(zāi)也。孝經(jīng)曰滿而不溢,其斯之謂歟?

六二,豐其蔀,日中見(jiàn)斗,往得疑疾,有孚發(fā)若,吉。象曰:有孚發(fā)若,信以發(fā)志也。

六二巽也,以隂居柔而在下卦之中,上旡其應(yīng)而介於初九、九三之間,二爻皆離而三又兌也,故曰豐其蔀,日中見(jiàn)斗。蔀,覆也,所以蔽日者也。三居下卦之上,自二視之,皆有蔀之象焉。而又以陽(yáng)居剛,是以謂之豐其蔀也。二居中而上下皆離,故有日中之象。二體巽,巽為入,故有入於蔀覆之象。日之方中,旡所不照,而豐其蔀以自覆,則所見(jiàn)者斗而已。斗,星斗也,日中無(wú)見(jiàn)斗之理。所以云爾者,居蔀覆之下,蓋有孔罅容光者焉,則曰見(jiàn)斗而不見(jiàn)日,固其宜矣。斗有七星,全卦中之體九畫,六二為日中,其餘七畫,斗之象也。隂四畫為斗,陽(yáng)三畫為杓,日隱而斗見(jiàn),日中見(jiàn)斗之象也。日中為斗,何謂也?曰:人之聰明足以照知,四遠(yuǎn)而為物所蔽,則聼於讒謟,近習(xí)而以察為明,雖在日中,見(jiàn)斗而不見(jiàn)日矣。見(jiàn)斗而不見(jiàn)日,然且自以為明,則受欺於姦諛而不悟也。故曰:往得疑疾,有孚發(fā)若,吉。巽為進(jìn)退,為不果,故有疑疾之象。三體離、兌,二女既同居矣,巽又往焉,能旡疑乎?故《易》曰:一人行,三則疑也。二往於三而得疑疾,然後以初九之離發(fā)其豐蔀之蔽,是以係之吉也。孟子曰:人恒過(guò)然後能改,困於心、衡於慮而後作,徵於色、發(fā)於聲而後喻。入則無(wú)法家拂士,出則無(wú)敵國(guó)外患者,國(guó)恒亡,然後知生於憂患而死於安樂(lè)也。或曰:初與三皆離也,以陽(yáng)居剛,二爻之所同也。三為蔀而初為發(fā),何哉?曰:三之離有兌之象焉,兌者日之昃也,而又居過(guò)中之位,則其所以為明者,乃其所以自蔽也。謂之豐蔀,不亦宜乎?所以然者,當(dāng)豐之時(shí),盛滿為累,初、二為配,相與以成矣。又蔽於三而遇焉,則政失其中,上下壅塞,將窮其大而失其所居矣,此聖人之畏也。故子曰:有孚發(fā)若,信以發(fā)志也。其初九之謂乎?

九三:豐其沛,日中見(jiàn)沫。折其右肱,無(wú)咎。象曰:豐其沛,不可大事也。折其右肱,終不可用也。

九三上體為兌,下體為離,以陽(yáng)之上應(yīng)乎上六之艮,而乘乎六二之巽,上承九四,四震兌也,故曰豐其沛,日中見(jiàn)沬。古本作豐其斾,幡幔之屬也。四體震,震為動(dòng),而不純乎剛,故有幡幔之象。以九居三,過(guò)乎剛矣,而益之以九四,是豐其沛也。三雖有上六之應(yīng),而四為之蔽,如幡幔之蔽明矣。以蔀為未足,又加沛以自障,則日中所見(jiàn)者沫而已。沫,微星也。或曰:斗,後小星也。見(jiàn)沬云者,言其容光之益小也。既豐其蔀,又豐其沛,非徒不見(jiàn)日,且不見(jiàn)斗矣。六二為日中,其餘畫七,猶有斗象。九三為日中,其餘不止於七,則小星無(wú)名數(shù)之象也。或曰:九三何以為日中?曰:三有離象。離,南方也,日之中天也,故曰折其右肱,無(wú)咎。九三應(yīng)在上六,上體艮,艮為手,居卦之上,有右肱之象焉。三體兌,兌為毀折,故有折肱之象焉。人之所恃以為用者,手足耳目而已。今也豐其沛,自蔽其明也;折其右肱,自蔽其動(dòng)也,又誰(shuí)咎乎?故子曰:豐其沛,不可大事也,言不足與有明也;折其右肱,終不可用也,言不足與有為也。或曰:既己自蔽其明矣,而猶可小事,何哉?曰:當(dāng)豐之時(shí),法行令具,上恬下熙,以之小事,孰能違者?特其君不明,則不可大有為耳。洪範(fàn)所謂作內(nèi)吉,作外兇,亦其意也。然積日累月,將有三嵗不覿之兇矣。

九四:豐其蔀,日中見(jiàn)斗,遇其夷主,吉。象曰:豐其蔀,位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗,幽不明也。遇其夷主,吉行也。

九四上體為震,下體為兌,以陽(yáng)居柔而在上卦之下,下旡其應(yīng)而承於六五之巽,故曰豐其蔀,日中見(jiàn)斗。六五之於九四,可謂發(fā)其蔀矣,而乃曰豐其蔀,何哉?曰:非九四之以六五為蔀也,乃六五之以上六為蔀也。六五之以上六為蔀,何也?曰:蔀,覆也,且言周密也。九三、上六居一卦之上,而以陽(yáng)居剛,以隂居柔,有掩覆周密之象,是以同稱蔀也。六五為日中而豐其蔀以自蔽,則所見(jiàn)者斗而已,猶六二見(jiàn)斗之象也。六五何謂日中?曰:豐之二五即離之二五,有日中之象焉。所以變離為豐者,上九一爻之易也,則上之為蔀不亦宜乎?然而不言於五而言於四者,此則聖人互文見(jiàn)義,因九四有夷主之遇而遂當(dāng)六五之辭,不使學(xué)者易而知之耳。如使六二、六五兩著其文,則學(xué)者怠而不思而得,非微顯闡幽之自也。故子曰:豐其蔀,位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗,幽不明也。謂上六居一卦之極,不當(dāng)其位,而六五受其掩蔽,有幽不明之象焉。茍非巽乎九四之剛,何以獲慶譽(yù)之吉矣?故曰:遇其夷主,吉。九四之於六五,有夷主之象焉。夷,平也,所謂君臣同德,上下相需者也。晏子曰:君所謂可而有否焉,臣獻(xiàn)其否以成其可;君所謂否而有可焉,臣獻(xiàn)其可以替其否。六五,君也;九四,臣也。五以隂居剛,而四以陽(yáng)居柔,五體巽,巽以下逮,四體震,震以上行,此無(wú)太過(guò),彼旡不及,謂之夷主,不亦宜乎?是以係之吉也。或曰:九四之震有兌象焉,其能與五為夷,何也?曰:兌上無(wú)其與,下無(wú)其應(yīng),是震之輔也。有震無(wú)兌,則九四之剛或幾乎過(guò)矣。震,動(dòng)也;兌,說(shuō)也。此四之所以為平也。故子曰:遇其夷主,吉,行也。行也者,其動(dòng)象乎?

六五:來(lái)章,有慶譽(yù),吉。象曰:六五之吉,有慶也。

六五巽也,以隂居剛而在上卦之中,下旡其應(yīng)而乘九四,四震兌也,故曰來(lái)章。一隂一陽(yáng)合而成章,六五之於九四,所謂來(lái)章也。六二上有九三,故往得疑疾,然後有孚於初,六五上旡其應(yīng),故直言其來(lái)也。以巽從震,有不約而來(lái)者矣,故曰有慶譽(yù)吉。隂之獲陽(yáng)謂之有慶,有慶而又有譽(yù)者,為其能巽以下賢故也。歡欣交通,聲名洋溢,其斯之謂歟?故子曰:六五之吉,有慶也。

上六:豐其屋,蔀其家,闚其戶,閴其無(wú)人,三嵗不覿,兇。象曰:豐其屋,天際翔也。闚其戶,閴其無(wú)人,自藏也。

上六艮也,以隂居柔而在上卦之上,應(yīng)九三之兌而乘六五之巽,故曰豐其屋,蔀其家。上六以隂居柔體,是艮止出隂之所,暗昧之時(shí)也。有應(yīng)在三,隔於六五而不相遇焉,有物以蔽之也。處?kù)吨粮叨仃浺宰怨蹋S其屋之象也。既以重隂而又以隂自蔽,蔀其家之象也。屋之為覆,高大周密,非直蔀與斾也。以屋為未足,又施蔀於其家。家,屋中也,其自為障蔽又甚矣。沫之微明且不得見(jiàn),而況於斗與日乎?故曰闚其戶,閴其無(wú)人。闚其戶,其戶閑也。閴其無(wú)人,其人亡也。艮為止,為門闕,有閉戶之象焉。巽為入,為伏,故有無(wú)人之象焉。堂下遠(yuǎn)於百里,君門遠(yuǎn)於萬(wàn)里,闢四門,明四目,猶懼壅塞,而況閉之乎?貴而旡位,高而旡民,賢人在下位而旡輔,所與居者讒謟近習(xí)而已,所謂閴其無(wú)人者也。屋高而蔀盛,戶閉而室窒,人亡而鬼瞰,欲無(wú)兇,得乎?故曰三嵗不覿,兇。夫禍患之來(lái),非一日之故也。壅蔽之患,生於暗昧;委靡之勢(shì),成於宴安。逮夫邪佞滿前,忠良廢斥,綱紀(jì)敗壞,風(fēng)俗陵夷,人心擕離,主勢(shì)孤立,如此者,豈一日之故哉?其所由來(lái)者漸矣。偷安朝夕,幸或可以無(wú)他;曠日持久,未嘗不至於大亂。揚(yáng)子曰:三年不日,日視必盲;三年不目,目晴必矇。今也深藏而遠(yuǎn)匿,失人而絶物,至於三嵗之久,而旡所見(jiàn)焉,兇斯至矣。秦二世是也。外倚長(zhǎng)城之強(qiáng),內(nèi)增阿房之固,自以為帝王萬(wàn)世之業(yè),可謂豐其屋而蔀其家矣。忠諫者族,偶語(yǔ)者棄市,誅大臣,?宗室,深居高拱,使羣臣但聞其聲,不得見(jiàn)其面,可謂闚其戶,寂其無(wú)人矣。山東之盜指為妖言,宮中之鹿指而為馬,天下之士相率以逃秦難,而趙高之徒日侍左右,伺其隙而圖之,可謂人亡而鬼瞰其室矣。三嵗不覿,兇,其宜乎?子曰:豐其屋,天際翔也;闚其戶,閴其無(wú)人,自藏也。屋翔於天際,而自藏於蔀中,其可謂之不祥矣。

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