【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十四

頤卦：?【震下艮上】

周易經(jīng)傳集解頤大過卷十四

宋林栗撰

震，坤，坤，艮

序卦曰：物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。

頤之成卦，大畜之變也。自畜之頤，艮體不易，乾變?yōu)樯舷露枺泻年?，合而成頤也。艮體不易，上止也。乾變?yōu)檎?，下動也。上止而下動，外實而中虛，頤之象也。說文曰：頤，頰也。鄭氏曰：口輔之名也。二隂而畜四陽，是以謂之畜；二陽而養(yǎng)四隂，是以謂之頤也。夫六五、六四，畜之主也，陽為富貴，隂為貧賤，六四、六五雖能畜之，而未有以養(yǎng)之也。變而為頤，則一陽之震其尸，養(yǎng)物之功也。畜而可養(yǎng)，不畜烏能養(yǎng)哉？然而大畜已有養(yǎng)賢之象，何也？上九之功也。上九在畜為畜之終，在頤為頤之主，故畜之上九不言養(yǎng)而言亨者，其亦先事而後祿之義乎？此頤之所以次畜也。

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！

下震上艮，成卦曰頤者，初為震，二三為坤，四為艮。震，動也；艮，止也。夫下動而上止，謂之頤可乎？曰：是故虛頤也。其所以為養(yǎng)者，未可知也，為其有坤象焉。坤也者，萬物之所致養(yǎng)也，而在於下動上止之間，斯以為頤而已矣。頤，貞吉，何謂也？子曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。震為元，艮為貞，養(yǎng)之得其正，斯為吉矣。觀頤，自求口實，何謂也？曰：離為目者，外實而中虛也。頤之成卦，外實中虛，故又有觀之象。子曰：觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。頤之四象，正反如一，故以上下二體辨其義焉。有以養(yǎng)人為正者，有以自養(yǎng)為正者，觀人之所養(yǎng)與吾之所以自養(yǎng)者，君子之去就可知矣。夫陽者，足以養(yǎng)人者也，然而自養(yǎng)則失人矣。隂者，足以自養(yǎng)者也，然而養(yǎng)人則不足矣。上九以陽而養(yǎng)人，初九以陽而自養(yǎng)，上之所以吉而初之所以兇也。六四以隂而自養(yǎng)，六三以隂而養(yǎng)人，三之所以兇而四之所以吉也。若夫六五居養(yǎng)人之位而乏養(yǎng)人之才，六二以自養(yǎng)之才而在養(yǎng)人之地，是以有征兇、貞兇之義也。故曰：天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民。天地以萬物為養(yǎng)者也，聖人以萬民為養(yǎng)者也，而豈以自養(yǎng)為悅者哉？若強(qiáng)其所乏而曰我能養(yǎng)人，其道悖矣。故曰：頤之時大矣哉！天地萬物，聖賢萬民，其所以養(yǎng)人與其所以自養(yǎng)者，觀乎震艮而得之矣，豈不大哉？

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。

山者，艮也；雷者，震也。雷之震乎山下，猶飲食言語之動乎頤中也。雷不過山，則蠢動勾萌，無自而奮；震而無節(jié)，則昆蟲草木，橫被其災(zāi)。亦猶言語之於人也，謹(jǐn)之則出好，不謹(jǐn)則興戎；飲食之於人也，節(jié)之則康強(qiáng)，不節(jié)則生疾也。程氏曰：謹(jǐn)言語以養(yǎng)德，節(jié)飲食以養(yǎng)體，皆頤之義也。

雜卦曰：頤，養(yǎng)正也。

頤之成卦，以震艮相合而成。其在六爻，以自養(yǎng)養(yǎng)人為義。震，動也，所以養(yǎng)人者也。艮，止也，所以自養(yǎng)者也。養(yǎng)之得其正則吉，失其正則兇。是故諸爻皆以正不正辨其義焉。易家以隂居柔、陽居剛謂之正，隂陽雜居謂之不正。以愚考之，蓋不其然。隂居柔，陽居剛，夫子謂之當(dāng)位，而不專謂之正也。正者，正也。置器於地平則正矣，立表於日中則正矣。是以聖人為之?dāng)屍髯盟⒅?，虛則欹，滿則覆，中則正，而豈以隂陽偏毗為正也哉？其在乾之九二，子曰：龍德而正中也。其在上九，子曰：知進(jìn)退存亡而不失其正也。至於當(dāng)位，猶不以一定為文。需之上六曰：雖不常位，未大失也。今言易之家便以當(dāng)位為正，失之矣。頤之象曰：頤，貞吉。子曰：養(yǎng)正則吉矣。至雜卦又曰：頤，養(yǎng)正也。及考之諸爻，初九、六二當(dāng)位而兇，六五、上九不當(dāng)位而吉，學(xué)者可以求其指歸矣。或問其指，曰：隂陽剛?cè)?，兼則為與，偏則為獨。隂居剛、陽居柔者，以其所養(yǎng)養(yǎng)人者也。隂居柔、陽居剛者，自養(yǎng)而已，不以及人也。初九、上九，陽也，其體震也，以養(yǎng)人為正者也。上九志在於養(yǎng)人，故吉。初九志在於自養(yǎng)，故兇也。六三、六四，隂也，其體艮也，以自養(yǎng)為正者也。六四志在於自養(yǎng)，故吉。六三志在於養(yǎng)人，故兇也。若夫六五居震艮之間，在養(yǎng)人之位，有養(yǎng)人之志，而無養(yǎng)人之才，以其承於上九二爻，有相與之意，賴上之養(yǎng)以及乎人，是亦得其正矣。然而不可以涉大川也。六二居震艮之間，以自養(yǎng)之才，懷自養(yǎng)之志，而在養(yǎng)人之地，以其下乘初九，無相與之意，初惟自養(yǎng)，不足與有為，是能有其正矣。然而失類而征，則兇也。養(yǎng)正之義，不亦然乎？

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

初九，震也，以陽居剛而在下卦之下，應(yīng)乎六四。四，坤、艮也，故曰：舍爾靈龜，觀我朶頤。頤中有口車之象，有靈龜之象。龜，隂物也，謂六四也。離為龜，亦為其內(nèi)柔而外剛故也。北方七宿曰龜、曰蛇，水土之物也。水土皆生於坤而成於艮，是故六四有龜之象焉。自坤入艮，閉蟄之時也。龜之蟄也，閉息不動，無求於物，故能神明而夀，是以謂之靈龜也。朶，動也，我自謂也。動其口車，飲食之謂也。初九以陽剛之富，當(dāng)震動之時，不能推其施以及人，顧乃動其口車，以自豢養(yǎng)為事，而謂四曰：舍爾靈龜，觀我朶頤。為六四者，孰肯舍其靈龜而觀汝之朶頤哉？孟子所謂卒之東郭墦間之祭者，乞其餘不足，又顧而之他，然則觀我朶頤，固有其人矣。彼皆貧餓無以自養(yǎng)，而墦間之祭者猶有以分之，則其即而觀之，無足怪者。今六四之艮，方自樂於無求，而初九之震，乃自饕於口腹，舍爾靈龜而觀汝朶頤，必?zé)o之事也，故曰兇。養(yǎng)口體而失，大人皆去之，雖有粟不得而食之矣，欲無兇得乎？故子曰：觀我朶頤，亦不足貴也。所貴乎陽者，為其有君德也；所貴乎富者，為其有有以分人也。已有朶頤而使人觀之，亦奚足貴哉？孟子曰：如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其問不能以寸。此之謂也。

六二：顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。

六二，坤也，以隂居柔，而在下卦之中，上無其應(yīng)，而乘初九之震，故曰顛頤，頂也。人之四肢百體，莫不資於口腹，故稻粱芻豢，所以為養(yǎng)也。惟首頂之上，腦之所鍾，其有以自養(yǎng)，而無待於物矣。故導(dǎo)引養(yǎng)生者，以腦為根。今六二以隂居柔，而體乎坤，得其所以自養(yǎng)者，是以謂之顛頤也。為其乘初九之富，故曰拂經(jīng)于丘頤。蘇氏曰：丘，空也，謂初九也。拂，逆也。經(jīng)，過也。二之於初，逆而過之也。初以其富自足，而吝於與人，有養(yǎng)之名，無養(yǎng)之實，是以謂之空頤也，故曰征兇。征者，貞之反也。二之自養(yǎng)，得其貞矣。見初之富，往而求之，兇之道也?；蛟唬毫鹘?jīng)于丘頤，求而不得者，有之矣，何遽兇乎？曰：為其勢逆而情乖也。夫養(yǎng)人者，人之上也，自上而下施者也。養(yǎng)於人者，人之下也，自下而承上也。今初九、六二，柔上而剛下，是陽無施而隂弗承也。人不我施，而我乘陵之，彼不吾與，將紾其臂而奪之矣，此其所為兇也。子曰：六二征兇，行失類也。六二之與三，隂類也。下而求初，則失其類矣。其在坤曰：西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。今以坤從震，何惡於失類也哉？為其以上求下，而初九無相與之義，徒喪其朋而已矣。不信於友，不獲於上，勢逆情乖，征而不已，其兇宜哉！

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

六三上體為坤，下體為艮，以隂居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上九之震，故曰拂頤。拂，逆也。以六居三，在下卦之上，志在於養(yǎng)人者也。坤為虛，艮為止，以隂虛之質(zhì)，當(dāng)靜止之時，僅可以自養(yǎng)而已。然三以隂居剛，不當(dāng)其位，應(yīng)在上九，而欲私其施，介於二四，上下莫之與敵，而自謂我能養(yǎng)人，曾不知六五之在上。五，君也；三，臣也。三以養(yǎng)人自任，而有無君之心，是以謂之拂頤也，故曰貞兇，十年勿用，無攸利。陽為富，隂為貧；上為貴，下為賤。富者養(yǎng)人，貧者養(yǎng)於人；貴者養(yǎng)人，賤者養(yǎng)於人。賤而學(xué)貴，貧而學(xué)富，以此為正，兇之道也。至於十年勿用，則不復(fù)可用矣。為人臣而逆君之命，竊君之民，以行已之惠者，刑戮隨之，此徐偃王之所以敗，而共叔段之所以奔也，夫何利之有焉？故子曰：十年勿用，道大悖也。子路為蒲令，使民修溝瀆，而子之一簞食，一壺漿?？鬃邮棺迂曋怪勇凡粣?，曰：夫子以仁敎而禁其行也。由也不受。子曰：汝以民為飢餓，何不請於君，發(fā)倉廩以食之，而行汝之私義？速已則已矣，否則汝之受罪不久矣。是故君者，養(yǎng)人者也；臣民者，養(yǎng)於人者也。君而迷復(fù)，則十年不克征；臣而拂頤，則十年無攸利。聖人之戒，深切著明矣。

六四：顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

六四上體為艮，下體為坤，以隂居柔，而在上卦之下，應(yīng)乎初九之震，故曰顛頤。顛頤，自養(yǎng)也。四以隂居柔，而體乎坤，艮得其所止自養(yǎng)者，是以謂之顛頤也，故曰吉。子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。顔子居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。揚雄曰：簞食捽茹，亦山雌也。皆顛頤靈龜之義也。雖然，君子之自養(yǎng)者，豈無意於天下哉？藏器於身，待時而動也，故曰虎視眈眈，其欲逐逐，無咎?；ⅲ浳镆?，艮居寅位，而在頤之中爻，故有虎視之象焉。眈字從目，眈眈，瞰眎之貌，或作耳旁者，非?；⒅?，踞地不動，眈眈然熟視之，度其不可取，則妥尾而去耳。其所欲逐者，起而逐之，無不獲也，此所謂自求口食者也?；蛟唬毫募扔蓄嶎U靈龜之象，而又自求口食，何哉？曰：呼吸吐納者，可以緩飢，未有不需飲食而能生者也。君子之動，惡乎動而不知止？又惡乎止而不知動也？豫之六二曰介于石，不終日，貞吉者，得乎動靜之宜。六四之視初九，所謂觀我朶頤者也。知其不足與有為，其去之速矣。及其終也，觀乎六五、上九有養(yǎng)人之德，然後起而從之，則其所欲逐而逐之也。所以然者，四遠(yuǎn)於初，承於五，而近於上也。故子曰：顛頤之吉，上施光也。賢人君子修於身而行於家，不求於上而上施之，則上九之施可謂光矣。六二亦顛頤而不言吉者，近於初而遠(yuǎn)於上也。是故以四之觀乎六五、上九，則所養(yǎng)者正矣。以四之自求口實，則所養(yǎng)者正矣。吉且無咎，宜哉！

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

六五坤也，以隂居剛而在上卦之中，下無其應(yīng)而承上九之震，故曰拂經(jīng)。以六居五，志在於養(yǎng)人者也。六之隂虛，自養(yǎng)且不足，況可以及人乎？以其體坤而承震，順乎上九，資之以為養(yǎng)，是以係之拂經(jīng)也。拂，逆也；經(jīng)，過也。上之於五，逆而過之也。夫陽尊而隂卑，天地之常也，而謂之逆，何哉？曰：五者天之位也，人君之象也，其乘之者斯謂之逆矣。然而上九之賢，六五之所尚也，逆而過之，將以養(yǎng)成六五之德也。輔拂之臣、諫諍之士犯顔忤旨者，中智以下所不能堪也，故曰居貞吉。六五有養(yǎng)人之位而非養(yǎng)人之才，上九有養(yǎng)人之才而非養(yǎng)人之位，五之下養(yǎng)三隂，養(yǎng)賢以及萬民也，微上九之富，五無以為養(yǎng)矣。五之受其養(yǎng)也，有所不能堪，故戒以居貞為吉也。或曰：然則六二、上九其為拂經(jīng)則同，二為征兇，上為厲吉，何也？六二、二之拂經(jīng)乎初九也，隂過乎陽也，以自養(yǎng)之心而行拂人之道，此其所以兇也。上九之拂經(jīng)乎六五也，陽過乎隂也，以利物之心而行養(yǎng)人之道，此其所以雖危而吉也。六五之君太甲、成王也，上九之臣伊尹、周公也，故曰不可涉大川。序曰：頤者養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可動，故受之以大過，大過有涉川之象焉。夫所為養(yǎng)者，將以用之也。六五之君方資人以為養(yǎng)，其可以涉險濟(jì)難乎？非上九則不能也，故子曰居貞之吉，順以從上也。古之王者尊敬師傅，屈已從諫，應(yīng)其義矣。

上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

上九，震也。以陽居柔，而在一卦之上，應(yīng)乎六三而乘六五，二爻皆坤，而三又艮也，故曰由頤。由，行也，順動之義也。豫之九四，頤之上九，皆以震體動乎坤、艮，是以有順動之義也。所以然者，初九無養(yǎng)人之志，而六五無養(yǎng)人之才故也。舊說五隂由四以致豫，故曰由豫；四隂由上以得養(yǎng)，故曰由頤。其義雖通，而意無含蓄，且非聖人所以為訓(xùn)。先民有言：人臣無功。凡有功者，皆其君之功也。管仲善制割之，隰朋善煎熬之，賓胥無善調(diào)和之，奉而進(jìn)之，而威公不食，誰能強(qiáng)之？使上九不遇尚賢之主，雖有養(yǎng)人之德，將無所施，乃曰由我以得養(yǎng)，不亦貪天之功以為己力乎？故曰厲吉。為人臣而拂其君，以其身任天下之養(yǎng)者，非自安之道也。雖非自安之道，乃大臣之義也。禹思天下之溺者，猶已溺之；稷思天下之飢者，猶已飢之；伊尹思匹夫匹婦不被其澤者，若已推而納之溝中，皆由頤之義也。韓非曰：龍之為蟲，可擾而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，人有攖之，則必殺人。晏子曰：畜君何尤？畜君者，好君也。謂之厲吉，不亦宜乎？故曰利涉大川。書曰若濟(jì)大川，用汝作舟楫，六五之於上九是已。故子曰由頤厲吉，大有慶也。陽為大，隂陽相得，謂之喜慶，其六五、上九之謂乎？