【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十

解卦：?【坎下震上】

序卦曰：蹇，難也。物不可以終難，故受之以解。

解者，緩也。解之成卦，蹇之反也。自蹇之解，坎反居下，艮變?yōu)檎穑逑嘁锥梢病Ｋ詾殄俊榻庹撸?yáng)?於四隂之中也。艮，止也。坎，險(xiǎn)也。震，動(dòng)也。遇險(xiǎn)而止，止在險(xiǎn)中，是以為蹇也。出險(xiǎn)而動(dòng)，動(dòng)在險(xiǎn)外，是以為解也。艮為山，坎為水，震為雷，坎為雨，水在山上，不能以及物，是以為蹇也。升而為雲(yún)，降而為雨，然後草木昭蘇，昆?咸若，是以謂之解也。解之名卦，不獨(dú)因蹇而成，蓋亦因屯而得之。屯，坎震也。解，震坎也。坎之氣，在山為泉，在川為水，在天為雲(yún)，在地為雨。雷雨之動(dòng)，滿盈而為屯。及其沛然也，斯為解矣。物不可以終難，受之以解，此其義歟？

解：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。

彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得衆(zhòng)也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百菓草木皆甲拆，解之時(shí)大矣哉！

下坎上震成卦。曰解者，初為坎，二為離，三又為坎，四為震。解之言緩也，難紓而未平也。詩(shī)云民亦勞止，訖可小康，解之謂也。坎，險(xiǎn)也；震，動(dòng)也。出險(xiǎn)而動(dòng)，動(dòng)在險(xiǎn)外，宜若無(wú)難矣。然猶曰解云者，為其中有離象焉。坎，?也；離，麗也。一麗一?，未離乎險(xiǎn)，是以謂之解也。然?麗之象，同一為蹇、一為解者，則震、艮之反復(fù)，而坎之前後也。震，東方也；坎，北方也，皆難之所在也，謂其有離象焉。離，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也，夫是以謂之解也。故子曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解，利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。有攸往，夙言。何謂也？曰：難在東北，則西南者，無(wú)難之地也。解之二陽(yáng)，皆體乎離，而九四則體乎震者也。解之九四，即蹇之九三也；解之九二，即蹇之九五也。蹇之成卦，止乎險(xiǎn)中，是以利西南，不利東北。解之成卦，出險(xiǎn)以動(dòng)，是以但言西南之利，而不言東北之不利也。蹇利西南，謂九五也；解利西南，謂九四也；不利東北，謂九三也；其來(lái)復(fù)吉，謂九二也。九五居外卦之中，故曰蹇利西南，往得中也。九三居內(nèi)卦之終，故曰不利東北，其道窮也。九四居外卦之初，而體乎震，得以貴下賤之義，故曰解利西南，往得衆(zhòng)也。九二居內(nèi)卦之中，而體乎離，得剛中不過(guò)之義，故曰其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。利見(jiàn)大人者，申言蹇利西南之爻也，九五之謂大人也。有攸往，夙吉者，申言解利西南之爻也，九四之謂夙也。故均曰往有功也。大抵當(dāng)蹇之時(shí)，見(jiàn)可而進(jìn)，知難而退，所謂得中而往，道窮而止者也。及解之時(shí)，見(jiàn)幾而作，不可不夙，險(xiǎn)難既平，不可不復(fù)，所謂往則得衆(zhòng)，來(lái)則得中者也。夫子既釋彖辭，又敷暢其義。解自坎而出震，於方為東，於時(shí)為春，於象為雷雨。春者，萬(wàn)物舒緩之時(shí)；雷雨者，萬(wàn)物之所以舒緩者也。故曰天地解而雷雨作，雷雨作而百菓草木皆甲拆。解之時(shí)大矣哉！天下禍亂，有聖人者出而治之，其威如雷霆，其澤如雨露，民居塗炭之中，使有更生之意，豈不猶百菓草木甲拆之象乎？解之時(shí)義斯為大矣。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過(guò)宥罪。

雷者，震也；雨者，坎也。雷行雨施，解之象也。君子以赦過(guò)宥罪者，法解緩之義也。今夫雷雨之象，是威德並行之譬也，而獨(dú)言赦宥，則刑戮之事，不議而彰矣。聖人以為平難之時(shí)，刑人殺人，出於一時(shí)之權(quán)，非能折獄而致刑，明罰而勅法，不可以訓(xùn)後世，故伹言赦宥而已。由是觀之，古之赦宥，大抵皆承禍亂之餘，蕩滌舊染，與民更始，如雷行而雨隨之，民不怨雷霆之暴，而喜於膏澤之流也。漢祖入秦，約法三章，大赦天下，得其義矣。後世因之，常歲赦宥，以幸小人，而以為合於經(jīng)義，豈不過(guò)哉！

雜卦曰：解，緩也。

解之為卦，以雷雨解緩而成，其在諸爻，以君子緩民為義。漢龔遂有言：治亂民猶治亂 ，不可急也。唯緩之而後可治，何則？上失其道，民散已久，難解之後，豈能以一朝而革之哉？張其綱紀(jì)，敷其教化，優(yōu)柔寛緩，日漸月漬，使之遷善遠(yuǎn)罪而不自知，是君子緩民之道也。蹇、解諸爻，本相因而為義，聖人互發(fā)其旨，將使學(xué)者深求而得之。在蹇之時(shí)，剛?cè)峤藻浚实蕴庡恐溃焕麞|北而利於西南。至解之時(shí)，剛?cè)峤越猓室远?yáng)為君子，四隂為小人，言君子之所以治小人，可緩而不可急也。是故九二黃矢而貞吉，九四先解而後拇，君子所以緩之道。初六交際而無(wú)咎，六五有孚而自退，六三致寇而誰(shuí)咎，上六獲之而無(wú)不利，小人之所以緩而不敢有爭(zhēng)心也。解之為緩，斯其旨矣。

初六：無(wú)咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

初六坎也，以隂居柔而在一卦之下，應(yīng)乎九四而承於九二，二爻皆離而四又震也，故曰無(wú)咎。解之初六即蹇之上六也，其在於蹇，利見(jiàn)大人矣，而況於解乎？蹇利西南而不利東北，上之應(yīng)兼乎離、震，故有往蹇之辭。解利西南而無(wú)東北之不利，則初六之所承與其所應(yīng)皆為無(wú)咎矣。乃蹇之二陽(yáng)一為得中，一為道窮者，為其蹇而不相得也。解之二陽(yáng)一為攸往，一為來(lái)復(fù)，二者相濟(jì)如出一人者，謂其解而不相悖也。初六當(dāng)難解之初，居最下之地，致恭盡禮以接二陽(yáng)，蹇難之解與有力焉，又何咎之有哉？子曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。後三隂者皆?高位而乘剛者也，其能免於咎乎？亦猶剝之諸隂皆為有兇，而六三猶言剝之無(wú)咎也。解之六三曰：負(fù)且乘，致寇至。夫豈惡其負(fù)哉？惡其乘也。由是言之，初六之無(wú)咎明矣。聖人之言簡(jiǎn)而當(dāng)也如此。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

九二，離也，以陽(yáng)居柔而在下卦之中，應(yīng)乎六五而介於初、三之間，三爻皆坎也，故曰田獲三狐，得黃矢。離為弓矢，為田漁，坎為狐，故有田獲之象。九二剛中，故有黃矢之象。黃，中色也；矢，直物也，君子之譬也。狐，隂類也，其為性隱伏，喜妖而善魅者，小人之譬也。解之九二，即蹇之九五也，是解難之主也。然居內(nèi)卦之中，則所謂其來(lái)復(fù)吉者，君子之平難也。治其姦邪而信其剛直，得中而已，不可過(guò)也，過(guò)則有獸窮之慮矣，故子曰貞吉。九二一田而三獲，得其黃矢，以此為貞，斯為吉矣。何則？解有四隂，既獲其三，懼其乘勝而前，知得而不知喪，故戒之云爾。蓋公為曹參言治道，曰治道去泰甚者耳，其九二之謂乎？故子曰九二貞吉，得中道也。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也。

六三下體為坎，上體亦為坎，以隂居剛而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)而介於二四之間，二爻皆離而四又震也，故曰負(fù)且乘。負(fù)者，小人之事也。乘者，君子之器也。離為君子，坎為小人。陽(yáng)為君子，隂為小人。以六居三，小人而在高位，負(fù)且乘之象也。九四在上，故三為負(fù)。九二在下，故三為乘。以三而負(fù)四，則以位而慢其上也。以三而乘二，則以勢(shì)而暴其下也。小人而乘君子之器，慢其上而暴其下，則致寇之道也，故曰致寇至。今夫小民之家，無(wú)故得財(cái)而為暴慢之行，則不旋踵而盜至矣。況夫居高位而食厚祿，又以暴慢行之乎？故子曰：慢藏誨盜，冶容誨淫。此之謂也。寇者誰(shuí)也？謂六三也。三既為負(fù)乘，又自為寇，何也？曰：坎為小人，又為寇盜，三有重坎之象，是以既為負(fù)乘而又為寇也。彼皆隂柔小人，相與群居，無(wú)信不能不相詐，無(wú)禮不能不相凟，見(jiàn)其慢藏，是以有穿窬之心。說(shuō)者乃以九二、九四當(dāng)之，則失之遠(yuǎn)矣。寇盜者，小人之所羞為也，而謂君子為之乎？夫謂非其有而取之者，盜也。以負(fù)而乘，斯謂之盜矣。而又重坎焉，是故有躡其後而取之者也，故曰貞吝。以此為貞，羞吝宜矣。子曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？明寇盜之象不在他爻矣。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

九四下體為離，上體為震，以陽(yáng)居柔而在上卦之下，應(yīng)乎初六而介於三五之間，三爻皆坎也，故曰解而拇。拇，足大指也，足動(dòng)而拇先焉。故易凡言拇者，動(dòng)之速也。解者，緩也。解而拇者，先緩而後速也。離南方，故為緩。震東方，故為速。四居外卦之初，先離而後震，解而拇之象也。孔子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不逹，見(jiàn)小利則大事不成。將欲速之，必固緩之，解之道也。解有四隂二陽(yáng)，或以遠(yuǎn)而應(yīng)，或以近而比，惟初六一爻之於上六，勢(shì)不相及，三狐既獲，又何往乎？九二之於上六，勢(shì)不相比，難解而未平之象，故曰無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。九四之於上六，則同體相連，茍為不往，則難無(wú)時(shí)而平矣，故曰有攸往，夙吉。夙者，速也。投機(jī)之會(huì)，間不容髪，先時(shí)者未至，後時(shí)者無(wú)及。使四安於解而不志於動(dòng)，志於動(dòng)而不務(wù)於速，則是利西南而不往，有攸往而不夙也，其能有濟(jì)乎？故曰朋至斯孚。朋者，衆(zhòng)也。隂為朋，初、三、五、上是也。孔子曰：信而後勞其民，未信則以為厲已也。成湯之信著於征葛，文王之信著於戡 ，天下之人信其有救民之志，而無(wú)害物之心，是以東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，自西自東，自南自北，無(wú)思不服也。故書(shū)稱克寛克仁，彰信兆民，詩(shī)稱儀刑文王，萬(wàn)邦作孚，此彖之所謂往得衆(zhòng)，往有功者也。故子曰：解而拇，未當(dāng)位也。夫難既解矣，而猶不忘動(dòng)者，豈其喜功而好大生事以為樂(lè)乎？為其以九居四，未當(dāng)其位故也。進(jìn)至於五，位乎中正，則利見(jiàn)而已，尚何拇之云乎？

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

六五，坎也，以隂居剛而在上卦之中，應(yīng)於九二而乘乎九四，二爻皆離而四又震也，故曰君子維有解，吉，有孚于小人。解者，緩也；孚者，信也。離為君子，坎為小人故也。夫五者，人君之位也，以六居之而又坎焉，是隂柔小人之所附也。小人而在君側(cè)，可謂難去矣。寛之則其黨易散，急之則其交必合，懷之則革面而復(fù)從，疾之則含怨而致毒，是以君子之治小人，惟有維之而已。平其忿疾之心，開(kāi)其自新之路，格則承之，否則威之，優(yōu)柔而勿廹，哀矜而勿喜，然後小人知君子之不為已甚也，亦莫不孚而自知退聽(tīng)矣。是故九四言朋至斯孚，六五言有孚于小人，蓋相因之辭也。漢之竇武、何進(jìn)，唐之李訓(xùn)、鄭注，皆欲除君側(cè)之惡人，卒以不克而隕其身、危其國(guó)者，惟不能緩之而與之為仇敵故也。故子曰：君子有解，小人退也。或曰：六方居五，以何故而退乎？曰：九四，震也；六五，坎也。震下坎上，其卦為屯；坎下震上，其卦為解。今也居解之時(shí)，而震在坎上，不能久矣。震為春，坎為冬，震為旦，坎為夜，日出東方，羣隂伏矣，雖欲勿退，其可得乎？

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

上六艮也，以隂居柔而在上卦之上，下無(wú)其應(yīng)而乘六五之坎，連於九四之震，震又離也，故曰公用射隼于高墉之上。艮為黔喙之屬，故有隼象。又為土而在卦之最上，故有高墉之象。六五既退，則九四遇之矣。離為弓矢，震為動(dòng)，故有公用射之象。係之公者，明其在四而非五故也。當(dāng)解之時(shí)，三隂退聽(tīng)而無(wú)敢爭(zhēng)，惟上六一爻?高險(xiǎn)之位，以為二陽(yáng)之勢(shì)有不能及，故傲然無(wú)順?lè)模q之從田既獲三狐，而鷙害之禽獨(dú)在高墉之上，必挾其器而待其時(shí)，擬之而後發(fā)，發(fā)無(wú)不中矣，故曰獲之無(wú)不利。而子曰公用射隼，以解悖也。九四之震，兼體乎離，狐矢之利，以威天下，有其器矣。上六之艮，止而不去，在解之時(shí)，利有攸往，有其時(shí)矣。一射而獲，何不利之有哉？子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。說(shuō)者乃以六三為高墉之隼，而射之者上六，不又悖哉？

周易經(jīng)傳集解卷二十

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