文言傳-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十五
【周易十翼】文言傳－[宋]李杞撰《用易詳解》卷三十五
周易經(jīng)傳集解卷三十五
宋林栗撰
文言
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於隂陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫常晚橃兜赖露盱读x，窮理盡性以至於命。
繫辭言：包犧氏仰觀俯察，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦。其取之也，固已不一而足。於此又言：聖人作易，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於隂陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫痴撸湮耐酢⒅芄^乎？子曰：天生神物，聖人則之。又曰：是興神物，以前民用。然則幽隱之中，神明贊之，是生神物，以開聖治。古先所傳，不可誣也。近世儒者或不取禎祥之論，遂以生蓍與倚數(shù)、立卦、生爻同義，不知生蓍之與倚數(shù)何以別而為二乎？
所謂天生神物，聖人則之者，又將何謂也？夫蓍一本而百莖，蓋得大衍之?dāng)?shù)二焉。聖人用其半?yún)⑷§短欤瑑扇§兜兀牢迨橐远ù笱苤當(dāng)?shù)，是之謂倚數(shù)也。參取於天，一三五也。兩取於地，二與四也。一三五合而為九，二與四合而為六。參兩者，五也。九六者，十五也。十而五之者，五十也。是參天兩地之積也。或曰：蓍百莖而用其半，何也？曰：聖人中天地而立人極，故天地之?dāng)?shù)取其五以為宗，八卦之?dāng)?shù)取其四以為揲，四象之?dāng)?shù)取其二以為變。用蓍之半，不亦宜乎？五十之蓍兩儀四象，其隂陽之變無窮，得九六者為乾坤，得七八者為六子，四象列而八卦成，八卦成而六十四象於是乎立卦。卦立矣，然後發(fā)揮六畫於剛?cè)嶂唬妒呛跎场ｊ涥栒撸云錃庖玻粍側(cè)嵴撸云潴w也。由蓍而倚數(shù)，由數(shù)而立卦，由卦而生爻，凡此皆本於道德而出之者也，故曰和順於道德而理於義。道者，尊也，德之原也；德者，得也，道之繼也；義者，宜也，德之發(fā)也。由道而後德，由德而後義，順流而下者也，故曰和，曰順，曰理。道寓乎數(shù)，和之則無乖；德成乎卦，順之則不逆；義陳乎爻，理之則不亂。隂陽之謂道，仁義之謂德，剛?cè)嶂^義。義也者，理也；德也者，性也；道也者，命也。學(xué)者必將反而求之，泝流以達(dá)其源，故曰窮理盡性以至於命。由理而後性，由性而後命，此則泝流而上者也，故曰窮，曰盡，曰至。理在於物，必先窮之，然後可以言性；性存乎已，必先盡之，然後可以言命。命受於天，非人力之所為，至焉而已矣。至之為言極矣，不可以有加矣。中庸曰：自誠明謂之性，自明誠謂之教。自明而誠者，和順於道德而理於義也；自誠而明者，窮理盡性以至於命也。
元者，善之長也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。
初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可扷，潛龍也。
九二曰見龍?jiān)谔铮姶笕耍沃^也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰見龍?jiān)谔铮姶笕耍乱病?/strong>
九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。
九五曰飛龍?jiān)谔欤姶笕耍沃^也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。木乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。
潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰見龍?jiān)谔铮姶笕耍乱病?/strong>
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中正，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？
坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時(shí)行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辯也。《易》曰：履霜堅(jiān)氷至。蓋言順也。
直其正也，方其義也，君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天道閉，賢人隱。《易》曰：括囊，無咎無譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四肢，發(fā)於事業(yè)，美之至也。隂疑於陽必戰(zhàn)，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。數(shù)往者順，知來者逆，是故易逆數(shù)也。
此章申言性命之理，前以逆數(shù)之，此復(fù)順言之，前以序陳之，此復(fù)錯(cuò)揉之，其義則一而已。理亦性也，性亦命也，命在乎天，理在乎地，性存乎人。是以立天之道曰隂與陽者，上二畫也；立地之道曰柔與剛者，下二畫也；立人之道曰仁與義者，中二畫也。此之謂順也。兼三才而兩之，故隂陽、仁義、剛?cè)崃嫸韶浴７株涥栔嫸渺秳側(cè)嶂唬食酢⒍⑷⑺摹⑽濉⑸狭欢烧隆．嬜陨隙拢试粩?shù)往者順；位自下而上，故曰知來者逆。和順於道德而理於義者，數(shù)往之謂也；窮理盡性以至於命者，知來之謂也。卦既立矣，爻既陳矣，則初上者本末之地、始終之序，故曰易逆數(shù)也。數(shù)讀如數(shù)往之?dāng)?shù)，由下而數(shù)之至於上也。隂陽，氣也；柔剛，體也。畫以氣言，在天成象也；位以體言，在地成形也。畫順而下，陽之降也；位遡而上，隂之升也。夫易之為書，隂陽剛?cè)岫选Ｊ乐逭咧熘疄殛枺刂疄殛洠疄閯偅ぶ疄槿幔恢熘拦虃浜蹶涥枺刂拦倘跞釀傄病Ｖ斓涝魂涥枺氐涝蝗釀偅恢熘酪嗉婧跞釀偅刂酪嘧愫蹶涥栆病＝≈T人，男屬乎陽，女屬乎隂，男稟乎剛，女稟乎柔，然一人之身有不備乎隂陽剛?cè)嵴咴眨课宀亓闹袤w，各有隂陽剛?cè)嶂洌灰惑w之中有不備乎隂陽剛?cè)嵴咴眨看艘字苑株浄株柖萌釀傊x也。愚謂天地定位而下方是說卦之文，自昔者聖人二段至易逆數(shù)也，當(dāng)合文言為一篇。蓋先儒既取文言分繫於乾坤，而其首末附入於此。自六位而成章下文又脫數(shù)往者順以下十四字，然去聖久遠(yuǎn)，無所質(zhì)疑，姑志於此，以俟來哲。
上一章節(jié)
下一章節(jié)
- [宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》提要 免費(fèi)
- 系辭上傳[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十三 免費(fèi)
- 系辭下傳[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十四 免費(fèi)
- 文言傳-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十五 免費(fèi)
- 說卦傳-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十五 免費(fèi)
- 序卦傳-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十五 免費(fèi)
- 雜卦傳-[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十五 免費(fèi)
- [宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解-卷三十六》圖 免費(fèi)
