【周易上經(jīng)】第14卦-大有?火天大有（乾下離上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷七

大有：?【乾下離上】

序卦曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

大有成卦，同人之反也。大有也者，有天下之大也。剛為大而柔有之，乾為大而離有之也。同人、大有皆一柔而五剛，同人之柔在於臣位，其所同者九五而已，是以謂之同人也。大有之柔居於尊位，上下諸陽(yáng)皆為所有，所以謂之大有也。不曰有大而曰大有者，柔得尊位，居大而有之，其所有者盛大而富有，是以謂之大有也。夫同人之時(shí)，二五同心，天下莫不同矣，然而未能有之，何也？為其以九居五，無(wú)含弘之義，是以羣陽(yáng)並爭(zhēng)而未知所歸也。六二、九五既已相遇于野矣，然後感應(yīng)以相與反，而易之以六居五，則包含容納，無(wú)所不至，五陽(yáng)雖欲無(wú)歸，不可得也。孟子曰：大舜善與人同，舍己從人，樂(lè)取諸人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無(wú)非取諸人者。又曰：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。此大有之所以次同人也。或曰：實(shí)不能以畜實(shí)，虛則能之；剛不能以有剛，柔則能之。此則大小畜、大有之義也。然以柔有剛，以小畜大，其義則一而已。既曰小畜而又曰大畜，既曰大畜而又曰大有，何也？曰：小畜者，畜之者小也，六四是也。大畜也者，畜之者大也。大有者，有之者大也，六五是也。能畜之者，未必能有之也，以有六四之分其應(yīng)也。是故小大畜以小大為差，大畜大有以畜有為辨也。隂為小而謂之大，何也？以其居於天位，是以謂之大也。

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

下乾上離，成卦曰大有者，初為乾，二亦為乾，三為兌，四為離。離，麗也；兌，說(shuō)也；乾，健也。柔而麗者有之矣，健而麗者未之聞也。然而遂以為大有，何哉？以有兌象存乎其間也。雖天下之志從，而以柔說(shuō)行之，其麗也宜矣，是故得而有之也。晉卜偃為文公筮，遇大有之暌，曰：是卦也，天為澤以當(dāng)日，去暌而復(fù)，亦其所也。大有之暌，則變?yōu)閮兑病Ｈリ叶鴱?fù)大，亦乾、兌、離之象矣。由是言之，春秋以來(lái)，卜筮之家，未嘗不用四象。而魏、晉諸儒，取而日陳之，或謂之互體，或謂之卦變，穿鑿傅會(huì)，無(wú)所依據(jù)，此四象之所以晦也。大有元亨，何謂也？曰：元亨利貞，在天為四時(shí)，在人為四德，在易為四象。四象具則四時(shí)成，四時(shí)成則四德備。乾、坤之四象，皆乾、坤也，萬(wàn)物之所資始而資生也。故係之元亨利貞，以明始終之義也。大有之四象，其初、二為乾，故係之元亨者，得乾之始而亨也。同人之四象，其三、四為乾，故係之利貞者，得乾之保合太和也。故子曰：其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。剛健者，乾之元也；文明者，乾之亨也。由剛健而文明，故曰元亨；由文明以剛健，故曰利貞。是之謂應(yīng)乎天而時(shí)行者也。卦以一柔為大有之主，其配在乾，故有應(yīng)乎天之象也。

象曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

火者，離也；天者，乾也。火在天上，為日為電，惟其高明，下?tīng)T羣物，斯無(wú)所不見(jiàn)矣。君子體之，以旌別淑慝，惡者以遏，善者以揚(yáng)，所以順天之休命也。夫君子者，何嘗無(wú)善善惡惡之志也？盜憎主人，曲士醜正，茍非其時(shí)，而不在其位，乃抑揚(yáng)暴白於其間，適足以招咎而已。故曰：知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！民之多辟，母自立辟。今也天有休命，黜幽陟明，君子順之，遏惡揚(yáng)善，斯其時(shí)也。火在天上，柔得尊位，而應(yīng)乎乾，其順天休命之象乎！

雜卦曰：大有衆(zhòng)也。

小畜以一柔而畜五剛，大有以一柔而有五剛。畜之者寡，所畜者衆(zhòng)；有之者寡，所有者衆(zhòng)，其義一也。小畜為寡，大有為衆(zhòng)，何也？曰：小畜，臣也，而五剛為之畜者，以其寡也。大有，君也，臣無(wú)二君，天之制也。是故不稱(chēng)其寡小，而言其衆(zhòng)大也。是故六五在上，九二者其所交也，九四者其所攣也，上九者其所尚也，既丕應(yīng)之矣。至於九三居高而弗克，初九最遠(yuǎn)而無(wú)交，亦莫敢不應(yīng)焉，則其所有之衆(zhòng)大可知己，是以謂之大有也。

初九：無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。象曰：大有初九，無(wú)交害也。

初九，乾也。以剛居陽(yáng)，而在下卦之下，上無(wú)其應(yīng)，而承於九二，二亦乾也，故曰無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。當(dāng)大有之初，以健在下，而無(wú)交於上，斯害也已。害也者，非能為六五之害也，以其無(wú)交，則物害之矣。大有初九，即同人之上九也。同人二五既已相遇於野，而上九方俟于郊，是以當(dāng)大有之初，而有無(wú)交之害也。然而非其咎也，其在同人而未得者，以其微也；其在大有而無(wú)交者，以其遠(yuǎn)也。雖非其咎，而以易行之，妄動(dòng)輕舉，未有能免焉者也。惟能艱難其身，因二以從五，斯可以免矣。王者之興，諸侯四夷有未臣者，或以稽留而弗至，或以阻絶而不通，茍非其罪，而又知其艱，則不憚越裳重譯之勞，而免於防風(fēng)後至之戮矣，又誰(shuí)咎之哉？子曰：大有初九，無(wú)交害也。大有之時(shí)，柔得尊位，上下皆應(yīng)，而有以陽(yáng)居剛，無(wú)交於上者，斯以為害而已矣。

九二：大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。象曰：大車(chē)以載，積中不敗也。

九二，乾也。以陽(yáng)居柔而在下卦之中，應(yīng)乎六五之巽，故曰大車(chē)以載，有攸往，無(wú)咎。大車(chē)以載在九四、上九之中，則四上為剛而五為柔，四上為實(shí)而五為虛矣。九二在於初九、九三之中，則初三為剛而二為柔，初三為實(shí)而二為虛矣。以九二上配六五，則二為剛而五為柔，二為實(shí)而五為虛矣。凡易之情，愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，千變?nèi)f化以極天下萬(wàn)物之情狀，斯之謂易矣。可以一端而求之哉？

九三：公用享于天子，小人弗克。象曰：公用享于天子，小人害也。

九三下體為乾，上體為兌，以陽(yáng)居剛而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)而連於六五之巽，故曰：公用享于天子，小人弗克。古本享作亨，左氏載卜偃之筮辭曰：三遇公用享于天子之卦，戰(zhàn)克而王享，吉孰大焉？然則今本作享，亨之誤也。三居下卦之上，故有公侯之象，與五同體，乾巽相遇，故有享于天子之象。曲禮曰：五官致貢曰享。陽(yáng)為富，隂為貧，當(dāng)大有之時(shí)，惟初九、九三最為富盛，初以遠(yuǎn)而無(wú)友，不獲於上，則夫土地之廣，人民之衆(zhòng)，財(cái)貨之豐，賢能之盛，朝貢以時(shí)享于天子者，其惟九三乎？揚(yáng)雄有言：未有子富而父貧。九三之富甲于天下，此五之所以為大有也。然三既體乎乾，又體乎兌，乾為君子，兌為小人，小人貴必驕，富必侈，驕侈之心不能自克，則害于家，兇于國(guó)，其能以享于天子乎？故子曰：公用享于天子，小人害也。吉兇無(wú)常，惟人所召，詎不信哉？

九四：匪其彭，無(wú)咎。象曰：匪其彭，無(wú)咎，明辨晳也。

九四下體為乾，上體為離，陽(yáng)居柔而在上卦之下，下無(wú)其應(yīng)，乘乎九三之兌，承於六五之巽，故曰匪其彭，無(wú)咎。彭音旁。程氏曰：彭，盛貌。詩(shī)曰：行人彭彭，駟騵彭彭。皆盛多之謂也。當(dāng)大有之時(shí)，六五為虛，而九三為富；六五為弱，而九三為強(qiáng)。然五，天子也；二、六，諸侯也。九四介於三、五之間，逼於強(qiáng)臣，宜若有咎矣。以其體乎乾、離，乾者，健也；離者，明也。既明且健，與五同志，剛?cè)嵯酀?jì)，虛實(shí)相補(bǔ)，知九三之盛，不能敵六五之柔，不以其彭而下比焉，斯為無(wú)咎矣。故子曰：匪其彭，無(wú)咎，明辨晳也。晳字，按齊辨作晰字，章舌反。尚書(shū)洪範(fàn)明作哲，曰：哲，時(shí)燠若。並讀為哲，丁列反。二音並通。或讀為哲白之晳，非也。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無(wú)備也。

六五巽也，以隂居剛而在上卦之中，應(yīng)乎九二而接九四，四爻皆乾而四又離也，故曰厥孚交如，威如吉。二五中行，乾巽相遇，可謂有孚矣。柔上而剛下，感應(yīng)以相與，可謂交如矣。離為火，巽為風(fēng)，火以風(fēng)行，故有威如之象也。離為火，巽為弧矢，為號(hào)令，發(fā)號(hào)施令而天下畏之，則戈兵弧矢之利有所不誡，而威之所暨無(wú)遠(yuǎn)弗屆矣。當(dāng)大有之時(shí)，以六居五，宜若弱而無(wú)威，然天下之所歸，賢智之所輔，以九三之強(qiáng)而不敢抗焉，蓋有不怒而威者矣。以剛為強(qiáng)，其強(qiáng)易弱，以柔為強(qiáng)，孰能禦之？故老氏有言：柔勝?gòu)?qiáng)。天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入於無(wú)間。然則柔得尊位大中而上下應(yīng)之，厥孚交如而遂獲威如之吉，豈不信哉？子曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無(wú)備也。有九二之賢，故六五交孚以發(fā)其志；有九三之盛，故六五簡(jiǎn)易以至其威。易而無(wú)備，所恃者上下之應(yīng)而已，此所以為威也。夫備禦之形生於不足，天下有道，守在四夷，其大有之世乎？

上九，自天祐之，吉無(wú)不利。象曰：大有上吉，自天祐也。

上九，離也。以陽(yáng)居柔而在上卦之上，下無(wú)其應(yīng)而乘於六五之巽，故曰自天祐之，吉無(wú)不利。爻贊其美而不言其義，象又無(wú)所發(fā)明，而繫辭乃曰：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利。稽之爻象，不得其說(shuō)，學(xué)者可不求其故哉？或曰：敢求其故？曰：是三德者，六五之得也。自天祐之者，六五之志也。不言於五而言於上也。夫五者，巽而交乎乾也，柔而應(yīng)乎剛也，居尊而不自為高也，得中而上下應(yīng)之也。柔而巽也，所以為順也。中而應(yīng)也，所以為信也。居尊而不自為高也，所以為能尚賢也。巽為股，是以為履。離為心，是以為思也。交乎乾，所以為天祐也。上下應(yīng)之，所以為天人之助也。不剛不柔，發(fā)而中節(jié)，是以吉無(wú)不利也。然而不言於五而言於上，何也？五以一柔居尊，上下皆應(yīng)，當(dāng)此之時(shí)，有以剛明之才居於其上者，屹其所尚之賢乎？夫六五雖有信順之德交乎九二，茍不能享上九之賢，則失其所以為信順，而虧其上下之應(yīng)矣。上又卦之終也，六五之吉至於此而無(wú)不利也。是故發(fā)其端於五，而要其成於上也。係曰：其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。方大有之初，六五之德未見(jiàn)也，但言初九無(wú)交害，艱則無(wú)咎而已。至於上九，則曰自天祐之，吉無(wú)不利，豈非初辭擬之，卒成之終者歟？故子曰：大有初九，無(wú)交害也。大有上吉，自天祐也。玩味斯言，厥有旨哉！或曰：序卦曰有大者不可以盈，上九一爻宜有悔厲，而乃以吉無(wú)不利終之，何也？曰：天之所祐，人之所助，滿(mǎn)而不溢，高而不危，則夀考萬(wàn)年，子孫千世，其誰(shuí)曰不可哉？

周易經(jīng)傳集解卷七