【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷一》

?【坤下坤上】

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。彖傳：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。

孔仲達(dá)曰：至謂至極，言地能生養(yǎng)至極，與天同也。天亦至極，但包籠于地，故乾言大哉，坤言至哉。

○呂藍(lán)田曰：乾之體大矣，坤之效，乾之法，至乾之大而後已。故乾元曰大哉，坤元曰至哉。

○《本義》：始者氣之始，生者形之始，順承天施地之道也。

○潘去華曰：隂之純則順之至，順之至者，順乎陽(yáng)也。

○高忠憲曰：坤之元即乾之元，坤透體皆乾，乾元在坤，故曰坤元。資生者，生其所始也。一元之氣，於是乎成形。

坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。

孔仲達(dá)曰：凡言無(wú)疆有二義，廣博長(zhǎng)久。含弘二句，言亨也。

○《程傳》以含弘光大四者形容坤道，猶乾之剛健中正，純粹精也。三無(wú)疆不同，德合無(wú)疆，天之不已也；應(yīng)地?zé)o疆，地之無(wú)窮也；行地?zé)o疆，馬之健行也。

○游定夫曰：其靜也翕，故曰含弘。含謂無(wú)所不容，弘謂無(wú)所不有。其動(dòng)也闢，故曰光大。光言無(wú)所不顯，大言無(wú)所不被。四者，坤元之德也。德合無(wú)疆，合乎天也。

牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆，柔順利貞。

干令升曰：行天者莫如龍，行地者莫如馬。

○孔仲達(dá)曰：釋利貞也。

○《程傳》：坤，乾之對(duì)也。四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故曰牝馬之貞。行地?zé)o彊，謂健也。非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動(dòng)也剛，不害其為柔也。語(yǔ)錄利字不聨，牝馬為義。如云利牝馬之貞，則坤便只有三德。

○郭白雲(yún)曰：乾為馬，非坤也。坤取牝馬者，欲合乾德無(wú)疆，故有取于馬。合乾而非乾，故曰牝馬。

○項(xiàng)平甫曰：順者坤之元，行者坤之亨。利者宜此而已，貞者終此而已。

○郭兼山曰：坤配乾，是以有元有亨有利，獨(dú)無(wú)剛德以終之，故為牝馬之貞而已。

○林次厓曰：牝馬地類(lèi)，順也。行地?zé)o疆，順而健也。故承之曰柔順利貞，言此即坤德之順健云爾。不敢自主，承天施以生萬(wàn)物，柔順也。承天生物，直至有終，利貞也。

君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

王輔嗣曰：西南，致養(yǎng)之地，與坤同道者也，故曰得朋。東北，反西南者也，故曰喪朋。隂之為物，必離其黨之于反類(lèi)，而後獲安貞吉。

○孔仲達(dá)曰：喪朋，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。

○崔氏憬曰：西南巽離兌皆隂，與坤同類(lèi)，故曰得朋。東北艮震乾坎皆陽(yáng)，與坤非類(lèi)，故曰喪朋。得朋猶迷于失道，喪朋乃順而得常，安于承天之正，故曰安貞吉。

○《程傳》：隂從陽(yáng)者也，待唱而和，隂而先陽(yáng)，則為迷錯(cuò)，居後乃得其常也。西南隂方，東北陽(yáng)方，離喪其朋類(lèi)，乃能成化育之功，而有安貞之吉。

○邱行可曰：坤道主成，成在後，故先乾而動(dòng)，則迷而失其道；後乾而動(dòng)，則順而得其常。

○項(xiàng)平甫曰：先迷後得主，利。言利在得主，不利為主也。

○朱漢上曰：得君者臣之慶，得親者子之慶，得夫者婦之慶，三者未有不離其朋類(lèi)而得者也，故曰乃終有慶。

○張紫巖曰：君造始，臣代終，人臣立事建業(yè)，以有為于下，失朋儕之佐，有不能獨(dú)勝其任者矣，故西南以得朋為利。若立于本朝，左右天子，茍非絶類(lèi)忘私，其何以上得君心，合德以治天下哉？然則得朋，臣之職也；喪朋，臣之心也。以是心行是職，非曰今日得之，明日喪之也。喪朋云者，喪其私云耳，故曰東北喪朋。隂與隂為類(lèi)，曰類(lèi)；行生化之功，始終不息，曰有慶。

○楊慈湖曰：君先臣後，夫先妻後，當(dāng)後而先為迷，迷為失道。君為臣主，夫?yàn)槠拗鳎岫弥鳎笱伞?/p>

○林次厓曰：先迷失道，是以失道解先迷；後順得常，是以順解得常。

○鄭孩如曰：得朋者，率類(lèi)以從陽(yáng)，以人事君之道也。喪朋者，絶類(lèi)以從陽(yáng)，渙羣朋亡之道也。

○喬還一曰：乾惟合坤，故得主。得主，故東南西北皆利方。得朋喪朋皆吉事，妻道也，臣道也。

○鄧盱眙曰：四時(shí)天行，四方地維，故乾以元亨利貞名其行，坤以東南西北表其維。

○合訂此釋君子有攸往以下卦辭。

按：文王繫辭皆言人事，示人法天之學(xué)也。乾道廣大，故祗以元亨利貞四德言天道，而未及人事，所以尊乾也。至坤卦，特以君子有攸往句明示天下學(xué)易之道，且以見(jiàn)六十四卦繫辭之旨，無(wú)非為君子謀也。八卦方位，始見(jiàn)于此。說(shuō)者因邵氏易有伏羲先天卦位，遂以此為文王後天卦位。然漢、晉、唐人說(shuō)易，未有及先天卦圖者，于經(jīng)亦未有所據(jù)，安知文王所言卦位，非即伏羲之卦位歟？

初六，履霜，堅(jiān)氷至。

象傳：初六履霜，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

【朱子案：魏志象曰作初六履霜，當(dāng)從之】。

王輔嗣曰：隂之為道，本于卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始。

○孔仲達(dá)曰：初六隂氣之微，似初寒之始，但履其霜微，而積漸堅(jiān)氷乃至。馴，猶狎順也。言順其隂柔之道，習(xí)而不已，乃至堅(jiān)氷也。

○司馬溫公曰：履霜堅(jiān)氷，君子攘惡于未芽，杜禍于未萌。

○《本義》：隂陽(yáng)者，造化之本，不能相無(wú)，而消長(zhǎng)有常，亦非人所能損益。然陽(yáng)主生，隂主殺，則其類(lèi)有淑慝之分焉。故聖人作易，于其不能相無(wú)者，既以健順仁義之屬明之，而無(wú)所偏主。至其消長(zhǎng)之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑隂之意焉。馴，順習(xí)也。

○朱漢上曰：一隂生于午，剝乾之初也。五隂而霜降，六隂而堅(jiān)氷。坤之初六，五月之氣，姤卦也。一隂之生，始凝于下，井中之泉已寒，積而不已。至坤上六，則水寒成氷，是以君子觀所履之微，而知?dú)晁疂u。

○蔡節(jié)齋曰：履象初，霜象六，諸爻曰足、曰趾、曰拇、曰履，皆取在下而象初也。

○王伯厚曰：乾初九，復(fù)也，潛龍勿用，即閉關(guān)之意。坤初六，姤也，履霜堅(jiān)氷，即女壯之戒。

○胡雲(yún)峯曰：上六曰其道窮也，由初六順習(xí)其道，以至于窮耳。兩其道字，具載本末。經(jīng)曰堅(jiān)氷至要其終也，傳曰至堅(jiān)氷原其始也。

○觀彖天地者，萬(wàn)化之源也。然天主神，地主形，則有陽(yáng)明隂濁之分焉。在人則神者心也，形者體也。心為主，則形為神役，而萬(wàn)善以生；體為主，則神反為形役，而衆(zhòng)惡以起。君子小人內(nèi)外消長(zhǎng)自此分，君父臣子之否泰順逆自此辨也。六十四卦冒天下之道者，其義悉自乾坤來(lái)也。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

象傳：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

孔仲達(dá)曰：以此爻居中得位，極于地體，故盡極地之義。生物不邪，直也。地體安靜，方也。無(wú)物不載，大也。

○《程傳》：二隂位在下，故為坤之主。統(tǒng)言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德，盡地之道矣。由直方大，故不習(xí)而無(wú)所不利。不習(xí)，謂其自然。在坤道則莫之為而為，在聖人則從容中道。乾坤純體，以位相應(yīng)。二坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)。

○王介甫曰：六二之動(dòng)者，六二之德，動(dòng)而後可見(jiàn)也。因物之性而生之，是其直也。成物之形而不易，是其方也。

○沈守約曰：坤至柔而動(dòng)也剛，直也。至靜而德方，方也。含萬(wàn)物而化光，大也。坤之道至簡(jiǎn)也，至靜也。承天而行，順物而成，初無(wú)假于修習(xí)也。

○項(xiàng)平甫曰：乾以九五為主爻，坤以六二為主爻。蓋此二爻為既中且正，又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位。故乾于五言乾之大用，而二止言乾德之美；坤于二言坤之大用，而五止言坤德之美。六二蓋全具坤德者，孔子懼人不曉六二何由兼有乾直，故解之曰：六二之動(dòng)，直以方也。言坤動(dòng)也剛，所以能直也。

又曰：地道光也。言地道主六二，猶乾之九五，言乃位乎天德也。

○葉爾瞻曰：直以方，看一以字。六二之動(dòng)方矣，然由其存于內(nèi)者直，是以見(jiàn)乎外者方矣。

○來(lái)矣鮮曰：以本爻論，得坤道之正，則無(wú)私曲，故直；居坤之中，則無(wú)偏黨，故方。內(nèi)直外方，所以大也。

○唐凝菴曰：直而大者，乾之德也。坤以乾之德為德，不習(xí)而無(wú)不利，坤以簡(jiǎn)能也。

○易外坤本不動(dòng)，六二言動(dòng)，蓋以靜不能從乾，動(dòng)所以從乾也。又一為靜，二為動(dòng)，乾坤皆靜于一，而動(dòng)于二。初之潛之凝，皆靜也；二之見(jiàn)之直以方，皆動(dòng)也。坤之二以動(dòng)，而見(jiàn)其直以方。坤元以動(dòng)為至，萬(wàn)物之資生，生于動(dòng)也。不習(xí)者效法乎乾，乾之所至，坤亦至之，順之至也，不必習(xí)而始利也。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

象傳：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。

王輔嗣曰：三處下卦之極，而不疑于陽(yáng)，不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰含章可貞。有事則從，不敢為首，故曰或從王事。不為事主，順命而終，故無(wú)成有終。

○孔仲達(dá)曰：以隂居陽(yáng)，是陽(yáng)事猶在，故曰含章。章即陽(yáng)之美。

○《程傳》：夫子言為臣處下之道，必含晦其美，乃正而可常。然義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，非含藏終不為也。或從王事，而能無(wú)成有終者，唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，唯恐人之不知，豈能含章？

○張紫巖曰：三四得互坤中位，一以光大，一以無(wú)咎。三含章，蓋中德之積耳。

○趙復(fù)齋曰：以隂含陽(yáng)，其文炳也。二色成章，隂陽(yáng)雜也。陽(yáng)施于隂，隂則從之。陽(yáng)倡于始，隂則終之。

○鄭東谷曰：坤純隂，惟三五為陽(yáng)位。三曰含章，五曰文在中，謂其以隂柔靜順，而中藴陽(yáng)明之美。

○胡雲(yún)峯曰：六不足于貞，而剛足以守，有可貞象。陽(yáng)主進(jìn)，隂主退。乾九三陽(yáng)居陽(yáng)，故曰乾乾，主乎進(jìn)也。坤六四隂居隂，故曰括囊，主乎退也。乾九四陽(yáng)居隂，坤六三隂居陽(yáng)，故皆曰或，進(jìn)退未定之際也。特其退也，曰在淵，曰含章，惟進(jìn)則皆曰或，聖人不欲人之易于進(jìn)也如此。三多兇，故聖人于乾坤之三爻辭獨(dú)詳焉。

○錢(qián)啓新曰：三際，內(nèi)外卦之交，或從王事之象。

○易外含章可貞，含陽(yáng)之章，而為隂之貞也。無(wú)成者含之于始，有終者含之于終。彖曰含弘，唯含弘故光大。爻曰含章，唯光大故章。以時(shí)發(fā)者，含為發(fā)之本，含而以時(shí)發(fā)之，故品物得以咸亨。非時(shí)之發(fā)，為物災(zāi)害，以不能含也。

六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象傳：括囊無(wú)咎，慎不害也。

《本義》：六四重隂不中，故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時(shí)當(dāng)隱遯也。

○張紫巖曰：坤六五得臣之正體，四未得位，唯含養(yǎng)厥德，靜以待時(shí)，進(jìn)而至五，臣道亨矣。

○吳草廬曰：括，結(jié)之也。坤虛而容物，囊之象也。

○唐凝菴曰：坤布虛中，囊象。重隂之闔，括象。

○高忠憲曰：括囊者，君子之隱也，非為在位者言也。

○合訂四位已入重卦，六以隂居隂，重隂閉塞之時(shí)也。然在上卦之下，處得其正，為能晦藏其知，隱括不露。

六五，黃裳元吉。

象傳：黃裳元吉，文在中也。

王子邕曰：坤為文，五在中，故曰文在中。

○孔仲達(dá)曰：坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者，能以中和居于臣職，故云黃裳元吉。

○蘇子瞻曰：稱(chēng)裳以明其臣，稱(chēng)黃以明其德，以隂而有陽(yáng)，故曰文在中。

○《本義》：黃，中色。裳，下飾。六五以隂居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見(jiàn)于外。

○張南軒曰：坤五非人君之所處，故無(wú)君義。

○李隆山曰：坤六爻無(wú)君位，坤六五之應(yīng)在乾之九五，與諸卦六爻自相配應(yīng)例不同。先儒謂五君位，以隂居之，為莽新武氏之類(lèi)，此賊教之大者。

○蔡節(jié)齋曰：黃象五，裳象六。

○林黃中曰：乾為衣，坤為裳，五雖尊，配乾為下矣。

○易外衣在上，無(wú)物足以尚之，故乾為衣。裳者，有衣以尚之。裳為衣，所尚有臣與妻之道，故坤為裳。又衣外而裳內(nèi)，衣使人見(jiàn)，裳不使人見(jiàn)。黃而為衣，文之在外也。黃而為裳，文之在中也。玄者，乾之元。黃者，坤之元。君垂其玄衣，后垂其黃裳，而天下治。黃裳者，鞠衣六服之一。

按：孔子以中正定爻之德，于此爻首見(jiàn)中字。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

象傳：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

干令升曰：隂在上六，十月卦也。爻終于酉，而卦成于乾。乾體純剛，不堪隂盛，故曰龍戰(zhàn)。戌亥，乾之都也，故稱(chēng)龍焉。

○孔仲達(dá)曰：即說(shuō)卦云戰(zhàn)乎乾也。戰(zhàn)于卦外，故曰于野。隂陽(yáng)相傷，故其血玄黃。

○侯行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當(dāng)十月，隂窮于亥，窮隂薄陽(yáng)，所以戰(zhàn)也。

○李去非曰：曰龍戰(zhàn)，則是乾來(lái)戰(zhàn)，不以坤敵乾也。

○馮厚齋曰：主龍而言，則知隂不可亢，亢則陽(yáng)必伐之，戒隂也。以戰(zhàn)而言，則知隂不可長(zhǎng)，長(zhǎng)則與陽(yáng)敵矣，戒陽(yáng)也。

○林黃中曰：主陽(yáng)而言戰(zhàn)，故曰龍。主隂而言傷，故曰血。

用六，利永貞。

象傳：用六永貞，以大終也。

《本義》：隂柔不能固守，變而為陽(yáng)，則能永貞矣。初隂後陽(yáng)，故曰大終。

○胡雲(yún)峯曰：坤安貞，變而為乾，則為永貞。安者，順而不動(dòng)。永者，健而不息。乾變坤，剛而能柔。坤變乾，雖柔必強(qiáng)。陽(yáng)先于隂，而陽(yáng)之極不為首。隂小于陽(yáng)，而隂之極以大終。

○何玄子曰：乾道主元，故曰乾元用九。坤道主貞，故言用六永貞。

○程敬承曰：陽(yáng)之極不為首，是無(wú)首也。隂之極以大終，是無(wú)終也。終始循環(huán)，變化無(wú)端，造化之妙固如此。

○易外乾用九，以無(wú)首為大始。坤用六，以永貞為大終。無(wú)首者，無(wú)始也。無(wú)始者，大始也。乾如圜，循之無(wú)端，終不可為尾，始亦不可為首，故其象為龍。坤之終，終其乾之用耳。代乾之終，故曰大終。

總論

項(xiàng)平甫曰：易以變易為書(shū)，用九用六，以其能變也。故爻辭多取變象為言，至本爻義重者，自從本爻，不必盡然也。然乾之二五與坤之二三，皆明用變象。乾二變離，為乾之同人，故為文明，為利見(jiàn)，皆離之象也。乾五亦變離，為乾之大有，故為飛，為利見(jiàn)，亦離之象也。坤二變陽(yáng)為乾，在坤中有內(nèi)直外方之象。孔子釋之曰：六二之動(dòng)，直以方也。言不動(dòng)則有方而無(wú)直也。陽(yáng)為大，故曰直方大。隂得陽(yáng)則不孤，故曰德不孤。坤三變艮為謙，其從王事，即謙之勞也。有終，即謙之有終也。陽(yáng)為光，為大，故曰知光大也。皆變象之明者，略舉之以例諸卦焉。