【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地(坤下坤上)-[清]沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷一》

[清]沈起元| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第02卦-坤卦?坤卦為地(坤下坤上)

【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地(坤下坤上)-(清)沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷一》

?【坤下坤上】

坤。元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得,主利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。彖傳:至哉坤元,萬(wàn)物資生,乃順承天。

孔仲達(dá)曰:至謂至極,言地能生養(yǎng)至極,與天同也。天亦至極,但包籠于地,故乾言大哉,坤言至哉。

○呂藍(lán)田曰:乾之體大矣,坤之效,乾之法,至乾之大而後已。故乾元曰大哉,坤元曰至哉。

《本義》:始者氣之始,生者形之始,順承天施地之道也。

潘去華曰:隂之純則順之至,順之至者,順乎陽(yáng)也。

○高忠憲曰:坤之元即乾之元,坤透體皆乾,乾元在坤,故曰坤元。資生者,生其所始也。一元之氣,於是乎成形。

坤厚載物,德合無(wú)疆。含弘光大,品物咸亨。

孔仲達(dá)曰:凡言無(wú)疆有二義,廣博長(zhǎng)久。含弘二句,言亨也。

《程傳》以含弘光大四者形容坤道,猶乾之剛健中正,純粹精也。三無(wú)疆不同,德合無(wú)疆,天之不已也;應(yīng)地?zé)o疆,地之無(wú)窮也;行地?zé)o疆,馬之健行也。

○游定夫曰:其靜也翕,故曰含弘。含謂無(wú)所不容,弘謂無(wú)所不有。其動(dòng)也闢,故曰光大。光言無(wú)所不顯,大言無(wú)所不被。四者,坤元之德也。德合無(wú)疆,合乎天也。

牝馬地類(lèi),行地?zé)o疆,柔順利貞。

干令升曰:行天者莫如龍,行地者莫如馬。

孔仲達(dá)曰:釋利貞也。

○《程傳》:坤,乾之對(duì)也。四德同而貞體則異。乾以剛固為貞,坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行,故曰牝馬之貞。行地?zé)o彊,謂健也。非健何以配乾?未有乾行而坤止也。其動(dòng)也剛,不害其為柔也。語(yǔ)錄利字不聨,牝馬為義。如云利牝馬之貞,則坤便只有三德。

○郭白雲(yún)曰:乾為馬,非坤也。坤取牝馬者,欲合乾德無(wú)疆,故有取于馬。合乾而非乾,故曰牝馬。

○項(xiàng)平甫曰:順者坤之元,行者坤之亨。利者宜此而已,貞者終此而已。

○郭兼山曰:坤配乾,是以有元有亨有利,獨(dú)無(wú)剛德以終之,故為牝馬之貞而已。

○林次厓曰:牝馬地類(lèi),順也。行地?zé)o疆,順而健也。故承之曰柔順利貞,言此即坤德之順健云爾。不敢自主,承天施以生萬(wàn)物,柔順也。承天生物,直至有終,利貞也。

君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類(lèi)行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應(yīng)地?zé)o疆。

王輔嗣曰:西南,致養(yǎng)之地,與坤同道者也,故曰得朋。東北,反西南者也,故曰喪朋。隂之為物,必離其黨之于反類(lèi),而後獲安貞吉。

孔仲達(dá)曰:喪朋,象人臣離其黨而入君之朝,女子離其家而入夫之室。

○崔氏憬曰:西南巽離兌皆隂,與坤同類(lèi),故曰得朋。東北艮震乾坎皆陽(yáng),與坤非類(lèi),故曰喪朋。得朋猶迷于失道,喪朋乃順而得常,安于承天之正,故曰安貞吉。

○《程傳》:隂從陽(yáng)者也,待唱而和,隂而先陽(yáng),則為迷錯(cuò),居後乃得其常也。西南隂方,東北陽(yáng)方,離喪其朋類(lèi),乃能成化育之功,而有安貞之吉。

邱行可曰:坤道主成,成在後,故先乾而動(dòng),則迷而失其道;後乾而動(dòng),則順而得其常。

○項(xiàng)平甫曰:先迷後得主,利。言利在得主,不利為主也。

○朱漢上曰:得君者臣之慶,得親者子之慶,得夫者婦之慶,三者未有不離其朋類(lèi)而得者也,故曰乃終有慶。

○張紫巖曰:君造始,臣代終,人臣立事建業(yè),以有為于下,失朋儕之佐,有不能獨(dú)勝其任者矣,故西南以得朋為利。若立于本朝,左右天子,茍非絶類(lèi)忘私,其何以上得君心,合德以治天下哉?然則得朋,臣之職也;喪朋,臣之心也。以是心行是職,非曰今日得之,明日喪之也。喪朋云者,喪其私云耳,故曰東北喪朋。隂與隂為類(lèi),曰類(lèi);行生化之功,始終不息,曰有慶。

○楊慈湖曰:君先臣後,夫先妻後,當(dāng)後而先為迷,迷為失道。君為臣主,夫?yàn)槠拗鳎岫弥鳎笱伞?/p>

○林次厓曰:先迷失道,是以失道解先迷;後順得常,是以順解得常。

○鄭孩如曰:得朋者,率類(lèi)以從陽(yáng),以人事君之道也。喪朋者,絶類(lèi)以從陽(yáng),渙羣朋亡之道也。

○喬還一曰:乾惟合坤,故得主。得主,故東南西北皆利方。得朋喪朋皆吉事,妻道也,臣道也。

○鄧盱眙曰:四時(shí)天行,四方地維,故乾以元亨利貞名其行,坤以東南西北表其維。

○合訂此釋君子有攸往以下卦辭。

:文王繫辭皆言人事,示人法天之學(xué)也。乾道廣大,故祗以元亨利貞四德言天道,而未及人事,所以尊乾也。至坤卦,特以君子有攸往句明示天下學(xué)易之道,且以見(jiàn)六十四卦繫辭之旨,無(wú)非為君子謀也。八卦方位,始見(jiàn)于此。說(shuō)者因邵氏易有伏羲先天卦位,遂以此為文王後天卦位。然漢、晉、唐人說(shuō)易,未有及先天卦圖者,于經(jīng)亦未有所據(jù),安知文王所言卦位,非即伏羲之卦位歟?

初六,履霜,堅(jiān)氷至。

象傳:初六履霜,隂始凝也。馴致其道,至堅(jiān)氷也。

【朱子案:魏志象曰作初六履霜,當(dāng)從之】。

王輔嗣曰:隂之為道,本于卑弱而後積著者也,故取履霜以明其始。

孔仲達(dá)曰:初六隂氣之微,似初寒之始,但履其霜微,而積漸堅(jiān)氷乃至。馴,猶狎順也。言順其隂柔之道,習(xí)而不已,乃至堅(jiān)氷也。

○司馬溫公曰:履霜堅(jiān)氷,君子攘惡于未芽,杜禍于未萌。

《本義》:隂陽(yáng)者,造化之本,不能相無(wú),而消長(zhǎng)有常,亦非人所能損益。然陽(yáng)主生,隂主殺,則其類(lèi)有淑慝之分焉。故聖人作易,于其不能相無(wú)者,既以健順仁義之屬明之,而無(wú)所偏主。至其消長(zhǎng)之際,淑慝之分,則未嘗不致其扶陽(yáng)抑隂之意焉。馴,順習(xí)也。

○朱漢上曰:一隂生于午,剝乾之初也。五隂而霜降,六隂而堅(jiān)氷。坤之初六,五月之氣,姤卦也。一隂之生,始凝于下,井中之泉已寒,積而不已。至坤上六,則水寒成氷,是以君子觀所履之微,而知?dú)晁疂u。

○蔡節(jié)齋曰:履象初,霜象六,諸爻曰足、曰趾、曰拇、曰履,皆取在下而象初也。

王伯厚曰:乾初九,復(fù)也,潛龍勿用,即閉關(guān)之意。坤初六,姤也,履霜堅(jiān)氷,即女壯之戒。

○胡雲(yún)峯曰:上六曰其道窮也,由初六順習(xí)其道,以至于窮耳。兩其道字,具載本末。經(jīng)曰堅(jiān)氷至要其終也,傳曰至堅(jiān)氷原其始也。

○觀彖天地者,萬(wàn)化之源也。然天主神,地主形,則有陽(yáng)明隂濁之分焉。在人則神者心也,形者體也。心為主,則形為神役,而萬(wàn)善以生;體為主,則神反為形役,而衆(zhòng)惡以起。君子小人內(nèi)外消長(zhǎng)自此分,君父臣子之否泰順逆自此辨也。六十四卦冒天下之道者,其義悉自乾坤來(lái)也。

六二,直方大,不習(xí)無(wú)不利。

象傳:六二之動(dòng),直以方也。不習(xí)無(wú)不利,地道光也。

孔仲達(dá)曰:以此爻居中得位,極于地體,故盡極地之義。生物不邪,直也。地體安靜,方也。無(wú)物不載,大也。

○《程傳》:二隂位在下,故為坤之主。統(tǒng)言坤道中正在下,地之道也。以直方大三者形容其德,盡地之道矣。由直方大,故不習(xí)而無(wú)所不利。不習(xí),謂其自然。在坤道則莫之為而為,在聖人則從容中道。乾坤純體,以位相應(yīng)。二坤之主,故不取五應(yīng),不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)。

王介甫曰:六二之動(dòng)者,六二之德,動(dòng)而後可見(jiàn)也。因物之性而生之,是其直也。成物之形而不易,是其方也。

○沈守約曰:坤至柔而動(dòng)也剛,直也。至靜而德方,方也。含萬(wàn)物而化光,大也。坤之道至簡(jiǎn)也,至靜也。承天而行,順物而成,初無(wú)假于修習(xí)也。

○項(xiàng)平甫曰:乾以九五為主爻,坤以六二為主爻。蓋此二爻為既中且正,又五在天爻,二在地爻,正合乾坤之本位。故乾于五言乾之大用,而二止言乾德之美;坤于二言坤之大用,而五止言坤德之美。六二蓋全具坤德者,孔子懼人不曉六二何由兼有乾直,故解之曰:六二之動(dòng),直以方也。言坤動(dòng)也剛,所以能直也。

又曰:地道光也。言地道主六二,猶乾之九五,言乃位乎天德也。

○葉爾瞻曰:直以方,看一以字。六二之動(dòng)方矣,然由其存于內(nèi)者直,是以見(jiàn)乎外者方矣。

○來(lái)矣鮮曰:以本爻論,得坤道之正,則無(wú)私曲,故直;居坤之中,則無(wú)偏黨,故方。內(nèi)直外方,所以大也。

○唐凝菴曰:直而大者,乾之德也。坤以乾之德為德,不習(xí)而無(wú)不利,坤以簡(jiǎn)能也。

○易外坤本不動(dòng),六二言動(dòng),蓋以靜不能從乾,動(dòng)所以從乾也。又一為靜,二為動(dòng),乾坤皆靜于一,而動(dòng)于二。初之潛之凝,皆靜也;二之見(jiàn)之直以方,皆動(dòng)也。坤之二以動(dòng),而見(jiàn)其直以方。坤元以動(dòng)為至,萬(wàn)物之資生,生于動(dòng)也。不習(xí)者效法乎乾,乾之所至,坤亦至之,順之至也,不必習(xí)而始利也。

六三:含章可貞,或從王事,無(wú)成有終。

象傳:含章可貞,以時(shí)發(fā)也。或從王事,知光大也。

王輔嗣曰:三處下卦之極,而不疑于陽(yáng),不為事始,須唱乃應(yīng),待命乃發(fā),含美而可正者也,故曰含章可貞。有事則從,不敢為首,故曰或從王事。不為事主,順命而終,故無(wú)成有終。

孔仲達(dá)曰:以隂居陽(yáng),是陽(yáng)事猶在,故曰含章。章即陽(yáng)之美。

○《程傳》:夫子言為臣處下之道,必含晦其美,乃正而可常。然義所當(dāng)為者,則以時(shí)而發(fā),非含藏終不為也。或從王事,而能無(wú)成有終者,唯其知之光大,故能含晦。淺暗之人有善,唯恐人之不知,豈能含章?

○張紫巖曰:三四得互坤中位,一以光大,一以無(wú)咎。三含章,蓋中德之積耳。

○趙復(fù)齋曰:以隂含陽(yáng),其文炳也。二色成章,隂陽(yáng)雜也。陽(yáng)施于隂,隂則從之。陽(yáng)倡于始,隂則終之。

○鄭東谷曰:坤純隂,惟三五為陽(yáng)位。三曰含章,五曰文在中,謂其以隂柔靜順,而中藴陽(yáng)明之美。

○胡雲(yún)峯曰:六不足于貞,而剛足以守,有可貞象。陽(yáng)主進(jìn),隂主退。乾九三陽(yáng)居陽(yáng),故曰乾乾,主乎進(jìn)也。坤六四隂居隂,故曰括囊,主乎退也。乾九四陽(yáng)居隂,坤六三隂居陽(yáng),故皆曰或,進(jìn)退未定之際也。特其退也,曰在淵,曰含章,惟進(jìn)則皆曰或,聖人不欲人之易于進(jìn)也如此。三多兇,故聖人于乾坤之三爻辭獨(dú)詳焉。

○錢(qián)啓新曰:三際,內(nèi)外卦之交,或從王事之象。

○易外含章可貞,含陽(yáng)之章,而為隂之貞也。無(wú)成者含之于始,有終者含之于終。彖曰含弘,唯含弘故光大。爻曰含章,唯光大故章。以時(shí)發(fā)者,含為發(fā)之本,含而以時(shí)發(fā)之,故品物得以咸亨。非時(shí)之發(fā),為物災(zāi)害,以不能含也。

六四:括囊,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象傳:括囊無(wú)咎,慎不害也。

《本義》:六四重隂不中,故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密,或時(shí)當(dāng)隱遯也。

○張紫巖曰:坤六五得臣之正體,四未得位,唯含養(yǎng)厥德,靜以待時(shí),進(jìn)而至五,臣道亨矣。

○吳草廬曰:括,結(jié)之也。坤虛而容物,囊之象也。

○唐凝菴曰:坤布虛中,囊象。重隂之闔,括象。

○高忠憲曰:括囊者,君子之隱也,非為在位者言也。

○合訂四位已入重卦,六以隂居隂,重隂閉塞之時(shí)也。然在上卦之下,處得其正,為能晦藏其知,隱括不露。

六五,黃裳元吉。

象傳:黃裳元吉,文在中也。

王子邕曰:坤為文,五在中,故曰文在中。

孔仲達(dá)曰:坤為臣道,五居尊位,是臣之極貴者,能以中和居于臣職,故云黃裳元吉。

蘇子瞻曰:稱(chēng)裳以明其臣,稱(chēng)黃以明其德,以隂而有陽(yáng),故曰文在中。

《本義》:黃,中色。裳,下飾。六五以隂居尊,中順之德,充諸內(nèi)而見(jiàn)于外。

張南軒曰:坤五非人君之所處,故無(wú)君義。

○李隆山曰:坤六爻無(wú)君位,坤六五之應(yīng)在乾之九五,與諸卦六爻自相配應(yīng)例不同。先儒謂五君位,以隂居之,為莽新武氏之類(lèi),此賊教之大者。

○蔡節(jié)齋曰:黃象五,裳象六。

○林黃中曰:乾為衣,坤為裳,五雖尊,配乾為下矣。

○易外衣在上,無(wú)物足以尚之,故乾為衣。裳者,有衣以尚之。裳為衣,所尚有臣與妻之道,故坤為裳。又衣外而裳內(nèi),衣使人見(jiàn),裳不使人見(jiàn)。黃而為衣,文之在外也。黃而為裳,文之在中也。玄者,乾之元。黃者,坤之元。君垂其玄衣,后垂其黃裳,而天下治。黃裳者,鞠衣六服之一。

:孔子以中正定爻之德,于此爻首見(jiàn)中字。

上六:龍戰(zhàn)于野,其血玄黃。

象傳:龍戰(zhàn)于野,其道窮也。

干令升曰:隂在上六,十月卦也。爻終于酉,而卦成于乾。乾體純剛,不堪隂盛,故曰龍戰(zhàn)。戌亥,乾之都也,故稱(chēng)龍焉。

孔仲達(dá)曰:即說(shuō)卦云戰(zhàn)乎乾也。戰(zhàn)于卦外,故曰于野。隂陽(yáng)相傷,故其血玄黃。

○侯行果曰:坤,十月卦也。乾位西北,又當(dāng)十月,隂窮于亥,窮隂薄陽(yáng),所以戰(zhàn)也。

○李去非曰:曰龍戰(zhàn),則是乾來(lái)戰(zhàn),不以坤敵乾也。

○馮厚齋曰:主龍而言,則知隂不可亢,亢則陽(yáng)必伐之,戒隂也。以戰(zhàn)而言,則知隂不可長(zhǎng),長(zhǎng)則與陽(yáng)敵矣,戒陽(yáng)也。

○林黃中曰:主陽(yáng)而言戰(zhàn),故曰龍。主隂而言傷,故曰血。

用六,利永貞。

象傳:用六永貞,以大終也。

《本義》:隂柔不能固守,變而為陽(yáng),則能永貞矣。初隂後陽(yáng),故曰大終。

○胡雲(yún)峯曰:坤安貞,變而為乾,則為永貞。安者,順而不動(dòng)。永者,健而不息。乾變坤,剛而能柔。坤變乾,雖柔必強(qiáng)。陽(yáng)先于隂,而陽(yáng)之極不為首。隂小于陽(yáng),而隂之極以大終。

○何玄子曰:乾道主元,故曰乾元用九。坤道主貞,故言用六永貞。

程敬承曰:陽(yáng)之極不為首,是無(wú)首也。隂之極以大終,是無(wú)終也。終始循環(huán),變化無(wú)端,造化之妙固如此。

○易外乾用九,以無(wú)首為大始。坤用六,以永貞為大終。無(wú)首者,無(wú)始也。無(wú)始者,大始也。乾如圜,循之無(wú)端,終不可為尾,始亦不可為首,故其象為龍。坤之終,終其乾之用耳。代乾之終,故曰大終。

總論

項(xiàng)平甫曰:易以變易為書(shū),用九用六,以其能變也。故爻辭多取變象為言,至本爻義重者,自從本爻,不必盡然也。然乾之二五與坤之二三,皆明用變象。乾二變離,為乾之同人,故為文明,為利見(jiàn),皆離之象也。乾五亦變離,為乾之大有,故為飛,為利見(jiàn),亦離之象也。坤二變陽(yáng)為乾,在坤中有內(nèi)直外方之象。孔子釋之曰:六二之動(dòng),直以方也。言不動(dòng)則有方而無(wú)直也。陽(yáng)為大,故曰直方大。隂得陽(yáng)則不孤,故曰德不孤。坤三變艮為謙,其從王事,即謙之勞也。有終,即謙之有終也。陽(yáng)為光,為大,故曰知光大也。皆變象之明者,略舉之以例諸卦焉。

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