【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷十六》

?【離下坎上】

中爻坎離。

吳草廬曰：濟(jì)者，渡水已竟之名。二物相資相成，亦曰濟(jì)。

○易外既濟(jì)之象，一日一月，日下而月上，以成其交，所謂日月相推而明生。

既濟(jì)。亨小，利貞。初吉終亂。彖傳：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

王輔嗣曰：初吉終亂，不為自亂，由止故亂。

○孔仲達(dá)曰：人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日既濟(jì)之初，雖皆獲吉，若不進(jìn)德修業(yè)，至于終極，則危亂及之。彖曰：既濟(jì)亨小，小者亨也。脫一小字。

○陸君陽(yáng)曰：初以隂陽(yáng)交，故吉。終則水火不同性，故兇。

○侯行果曰：剛得正，柔得中，故初吉。正則有終極，濟(jì)有怠止，止則窮亂。

○鮮于侁曰：終止則亂者，返本之謂。水返而終于潤(rùn)下，火返而終于炎上。

○《程傳》：既濟(jì)，天下萬(wàn)事已濟(jì)之時(shí)。

○張子通其變，然後可久，故止則亂。

○郭白雲(yún)曰：易六爻有應(yīng)者，八卦皆應(yīng)，皆得位，在六十四卦之中，獨(dú)此一卦而已。是知既濟(jì)者，必有應(yīng)，必得其位，然後可。

○李隆山曰：既濟(jì)則亨矣，而亨在于小，何也？易以隂柔為小，離之一隂在中也。坎一陽(yáng)在上，與之相應(yīng)，小者得大者之應(yīng)而亨也。況三隂皆出三陽(yáng)之上，則是三者皆在上而亨也。三陽(yáng)下之，隂陽(yáng)相交而為既濟(jì)，猶泰之隂上陽(yáng)下而相交也。其所以致亨者，非獨(dú)兩兩相應(yīng)，以居位各正也。

○蔡進(jìn)齋曰：六爻獨(dú)二有亨道，故曰亨小。初吉，二也，離明在內(nèi)也。終亂，上也，既濟(jì)終為未濟(jì)矣。又坎難在外象。

○趙復(fù)齋曰：泰乾坤全體交既濟(jì)，隂陽(yáng)雜以交，隂陽(yáng)錯(cuò)居，陽(yáng)皆交于隂，至矣。陽(yáng)下濟(jì)隂，故初吉。隂上乘陽(yáng)，故終亂。咸之不能為恒久矣。六二居中，柔未盛，上承上六亢，隂盛無(wú)承，吉兇之辨。

○馮厚齋曰：六爻各當(dāng)其位，天下定矣。所謂利貞者，此也。然定而無(wú)復(fù)有事，則定者乃亂之源也。

○邱行可曰：人處多事則戒心生，戒則畏而不敢肆，治所由兆。處無(wú)事則止心生，止則怠而不復(fù)進(jìn)，亂所從起。

○項(xiàng)平甫曰：既濟(jì)以六二為主爻，未濟(jì)以六五為主爻，故二彖皆曰柔得中，以柔為主，柔為小，故稱(chēng)小焉。謂小大皆亨者，誤。

○張紫巖曰：精神交感，君臣之德俱明，為既濟(jì)。離位在下，互體又離，易險(xiǎn)為明，何事不濟(jì)？隂以陽(yáng)亨，曰亨小。君用剛，臣用柔，一卦中剛?cè)岣鞯闷鋽ⅲ葷?jì)之利在是。二五正體，互有明德，故吉。終或止之，明者息矣。上六：柔失厥中，柔道以窮。

○鄭東谷曰：既濟(jì)之時(shí)，唯靜而不擾者，為能守之。下體柔得中，守之以靜，是初吉。然靜不可止也，止則蠧弊生而終亂矣。離，柔中也；坎，剛陷也。始則守以柔中之德，終則剛陷于中，其才如是。

○趙汴水曰：小之致亨者，火性炎上，即以炎上為用也。離在下，實(shí)司鬱蒸發(fā)達(dá)之權(quán)。凡交濟(jì)之用，皆由于離。離主隂，小也。及其終也，君止于安，臣止于佞，上止于自奉，下止于無(wú)告，保濟(jì)之道窮。

○胡雙湖曰：既濟(jì)隂陽(yáng)，各歸其宗。易于伏而不動(dòng)，履其運(yùn)者，若一切止而不為，則亂矣。

○俞石澗曰：孔子恐人以為亨之小，特加者字，明六二之亨也。

○何玄子曰：自二至四互坎，二為涉險(xiǎn)之始，兢惕意多，故吉。上處坎終，狃其既濟(jì)，亂自此萌。

○唐凝菴曰：天下之治，全在于明。上六正離互離，俱所不及，全以柔闇用事，止而不流，復(fù)成其險(xiǎn)。明所不及，濟(jì)道以窮。

按：勘亂之才，非陽(yáng)剛不可。守成之主，唯柔中為貴。既濟(jì)者，守成之時(shí)也。然柔不利遠(yuǎn)，亨者小，止者亦小中不中之分耳。

初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

象傳：曳其輪，義無(wú)咎也。

《程傳》：以陽(yáng)居下，上應(yīng)于四，又火體，其進(jìn)鋭也。時(shí)既濟(jì)矣，進(jìn)不已則及于咎，故曳其輪使不進(jìn)，濡其尾則不濟(jì)。既濟(jì)之初，能止其進(jìn)，則無(wú)咎。

○《本義》：輪在下，尾在後，初象。曳輪則車(chē)不前，濡尾則狐不濟(jì)，謹(jǐn)戒如是，無(wú)咎之道。語(yǔ)録：非不欲濟(jì)，欲濟(jì)而不敢輕濟(jì)也。

○沈守約曰：變而為艮，止其行也。卦變?yōu)殄浚坑谛幸病＋F之涉水，必掲其尾，濡其尾，蹇于濟(jì)也。

○鄭亨仲曰：坎為輪，初在坎後，曳之也。

○蔡進(jìn)齋曰：狐有濡尾象，亦坎也。

○熊梅邊曰：雖當(dāng)既濟(jì)之初，速于求進(jìn)，則復(fù)入于坎險(xiǎn)，故曳輪而無(wú)咎。

○唐凝菴曰：初有離之明，能受水之濟(jì)，皆知進(jìn)止之義。曳二之輪，濡已之尾，以明其不進(jìn)，則必圖所以永其濟(jì)者而後進(jìn)矣，于既濟(jì)之義為無(wú)咎。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

象傳：七日得，以中道也。

王子邕曰：體柔應(yīng)五，履順承剛，婦之義也。離為婦，坎為盜，喪其茀，鄰于盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應(yīng)，故七日得。

○《程傳》：以文明中正之德，應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君，宜得行其志。然五居尊位，時(shí)已既濟(jì)，無(wú)復(fù)進(jìn)而有為，在下賢才，豈有求用之志？自古既濟(jì)而能用人者鮮矣。剛中反為中滿，坎離乃相為戾。茀，婦人出門(mén)以自蔽者。喪其茀，則不可行。然中正之道，無(wú)終廢之理，不得行于今，必行于異時(shí)。逐則失其素守，勿逐自守，卦有六位，七則變矣。

○馮厚齋曰：詩(shī)翟茀，謂以翟為蔽車(chē)之飾。

○李隆山曰：離為雉，為文明，有翟茀之象。

○胡雲(yún)峯曰：喪特失其在外者，逐則失其在我者矣。

○郝京山曰：六二離主為中女，婦象。上應(yīng)九五為坎，坎為盜，為輿，喪其車(chē)，茀象。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

象傳：三年克之，憊也。

干令升曰：高宗，中興之君。鬼，北方國(guó)。離為戈兵，故稱(chēng)伐。坎當(dāng)北方，故稱(chēng)鬼。

○侯行果曰：上六闇極，九三征之。

○張子：上六險(xiǎn)而應(yīng)，此處卦之未濟(jì)，以終亂者也，故以比鬼方。九三以陽(yáng)居陽(yáng)，文明而正，故用師雖久，困而必克。

○呂藍(lán)田曰：九三備文明之德，宜伐闇者也。高宗有九三之德，然後可以伐鬼方，猶至三年，憊而後克，是以明伐闇，不可易也。

○《本義》：當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，高宗伐鬼方象。久而後克，戒占者不可輕動(dòng)。

○徐進(jìn)齋曰：盡坎三爻而成既濟(jì)，三年克之象。九三當(dāng)既濟(jì)之中，以剛居剛，欲兼舉內(nèi)外之治，故有此象。

○楊誠(chéng)齋曰：未濟(jì)求濟(jì)者寜，既濟(jì)求過(guò)于濟(jì)者傾。九三當(dāng)既治之世，挾重剛之資，居炎上之極，有求過(guò)于濟(jì)之心。賢君伐遠(yuǎn)夷，宜易而難，宜速而久，而況其餘乎？

○沈守約曰：中興之業(yè)既就，遠(yuǎn)方之伐既成，遠(yuǎn)近濟(jì)矣，而使小人預(yù)其間，貪功逞欲，必以亂終，不可不戒。離變?yōu)檎穑x為戈兵，震為威武，克伐象。卦變?yōu)橥停屠P(pán)桓，三年克之象。

○鄭東谷曰：三處欲變之位，剛陽(yáng)過(guò)于有為，視在內(nèi)之事已濟(jì)，必欲用剛以求功于外，故為之戒。無(wú)事之世，捨內(nèi)治而幸邊功者，皆小人倡之也，故曰勿用。

○胡雙湖曰：鬼方，唐帝紀(jì)注：夏曰獯鬻，商曰鬼方，周曰獫狁，漢曰匈奴，魏曰突厥。

○龍觀復(fù)曰：小雅覃及鬼方，通言夷方。此卦下離，故伐言于三，後卦上離，故伐言于四，其象明甚。

○郝京山曰：九三離坎之交，水火相射，克伐象。進(jìn)遇重險(xiǎn)，蹇蹇終濟(jì)，三年克之象。

○潘去華曰：蓋盛世勤民之難也，小人居盛不虞其衰，成功不慮其難，故戒以勿用。九三離日將昃，剛得正而位不中，聖人唯恐其失之躁動(dòng)也，致警深矣。

○高忠憲曰：人但知盛時(shí)物力之甚裕，不知盛時(shí)舉事之易憊，故以高宗伐鬼方，猶克之于三年，小人勿用，當(dāng)嚴(yán)之于明盛也。

六四：繻有衣袽，終日戒。

象傳：終日戒，有所疑也。

陸君陽(yáng)曰：繻亦作襦，飾之盛。袽，衣之敝。六四得位于外，名之美也。險(xiǎn)而乘剛，行可疑也，猶盛飾而衣有敝袽。行有所疑，而終不為累者，以終日之戒，善補(bǔ)其過(guò)，故聖人許之。

○石守道曰：大臣之位，當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，則思未濟(jì)，言美服而敝。如當(dāng)既濟(jì)，則亦有未濟(jì)，大臣憂國(guó)，故終日防慎，而戒疑其有弊。

○郭白雲(yún)曰：既濟(jì)思患預(yù)防，而六四又為多懼之地，近君居險(xiǎn)，是以有繻有衣袽之戒。袽，敝衣。說(shuō)文謂繻為繒采，蓋謂勿以新繒而忘敝袽，亦猶勿以既濟(jì)而遂忘未濟(jì)之難也。有所疑者，雖未有患，以多懼而預(yù)防之也。

○蔡進(jìn)齋曰：既濟(jì)適中，時(shí)且變矣，故言繻雖美，必至于有袽。事雖濟(jì)，必至于未濟(jì)。必須終日戒慎，則不至于終亂。

○趙復(fù)齋曰：六四坎離雜，故疑。

○林黃中曰：說(shuō)者謂敗絮可以塞漏舟，愚謂不然。漏舟而待敗絮，非防患之道。離為日，三爻皆離，終日象。坎為憂，戒懼象。

○吳草廬曰：四為日將昃之時(shí)，將昃則漸終。

○唐凝菴曰：四當(dāng)離終坎初，雖有互離之文明，而坎險(xiǎn)已隱伏于中矣，故曰繻有衣袽。夫以綵繒為衣，人見(jiàn)其外之文明，豈知其中藏敝絮乎？坎本有疑，又互離互坎，其疑可知。稍有不戒，水便滅火，焉得不戒？

○郝京山曰：外繻而內(nèi)袽，亂伏于治，坎隱之象。

○來(lái)矣鮮曰：四變中爻為乾，衣之象。又成兌，為毀折，敝衣之象。

按：王輔嗣以繻為濡，以袽為塞舟之滲漏，林氏駁之，當(dāng)矣。繻、袽二象，諸儒或以先後言，或以表裏言，雖小異，可參看，要于戒義警切。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

象傳：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

王輔嗣曰：牛祭之盛，禴祭之薄。祭祀莫盛修德，黍稷非馨，明德惟馨。是以東鄰殺牛，不如西鄰禴祭，在于合時(shí)，不在于豐也。

○崔氏憬曰：五坎為月，月出西方，西鄰之象。應(yīng)二在離，日出東方，東鄰之象也。離又為牛，坎水克離火，殺牛之象。

○鮮于侁曰：東六二，西九五，殺牛用順之道，禴祭誠(chéng)篤之理。二居文明之中，厚禮薄信，雖用柔順，豈若薦誠(chéng)？

○蘇子瞻曰：祭未有殺牛者。禴，時(shí)祭，國(guó)之常事。小人以為常事不足以致福，故非時(shí)殺牛而求之不和。時(shí)祭之福，不求而大也。既濟(jì)之主，在安常守法而已。求功名于法度之外，則易之所謂殺牛也。

○趙汴水曰：牛為盛祭，離言畜牝牛。禴為殺禮，猶坎言樽酒簋貳。既濟(jì)之時(shí)，離主用，坎困離而為用者也。故其祭也，東盛而西菲。禮盛者誠(chéng)或衰，禮薄者誠(chéng)必一，以誠(chéng)交神，神實(shí)福之。萃之大牲，損之二簋，各因其時(shí)。

○胡雙湖曰：《程傳》東鄰謂五，西鄰謂二，《本義》從之。橫渠又謂東鄰上六，西鄰六四。愚謂東鄰指離六二，西鄰指坎九五，五以二為東鄰，二亦以五為西鄰也。坎為幽隂，多說(shuō)祭祀，坎水又有禴薄之象，實(shí)受其福，九五陽(yáng)爻為實(shí)也。

○唐凝菴曰：既濟(jì)之功，雖盛于二之明，享既濟(jì)之福，乃在于五之時(shí)。蓋五之得位，即得時(shí)也。吉大來(lái)，五以陽(yáng)大，能來(lái)之也。

○郝京山曰：豐不如儉，言二不言五，懼以獲福。既濟(jì)憂不濟(jì)，斯為識(shí)時(shí)。

○高忠憲曰：此爻說(shuō)者，皆以五不如二，故于東西之解，穿鑿彌甚。不知實(shí)受其福，只說(shuō)本爻，味象辭自見(jiàn)。蓋既濟(jì)已過(guò)時(shí)，只宜守儉，自受其福，不似初吉之時(shí)，可為殺牛之祭也。

上六：濡其首，厲。

象傳：濡其首，厲，何可久也。

王輔嗣曰：處既濟(jì)之極，之于未濟(jì)，則首先犯焉。過(guò)進(jìn)不已，則遇于難，濡其首也。將沒(méi)不久，危莫先焉。

○薛氏溫其曰：濡其尾者，有後顧之義。濡其首者，不慮前也。恃以為濟(jì)，遂至陷沒(méi)。歷險(xiǎn)而不虞後患，既濟(jì)終亂，其義見(jiàn)矣。

○馮厚齋曰：首在前，尾在後，則既、未濟(jì)之六爻象皆橫觀也。皆有坎水，故首尾皆濡。凡事之欲濟(jì)者，身在其外乃可濟(jì)。首尾皆濡，則身在其中矣。既濟(jì)險(xiǎn)在前，未濟(jì)乃出乎險(xiǎn)者，而卦義相反，蓋以水火相濟(jì)不相濟(jì)為象也。然險(xiǎn)終在前，故既濟(jì)終厲；終出于險(xiǎn)，故未濟(jì)終孚。

○沈守約曰：爻變?yōu)橘悖悖胍病Ｉ蠘O而入于險(xiǎn)，濡首象。

○項(xiàng)平甫曰：上六居濟(jì)之終，而復(fù)陷于險(xiǎn)，如病愈之後，而復(fù)遇病，其能久乎？

○王秋山曰：不言?xún)炊詤栒撸酥侄俑模瑒t濟(jì)猶可保也。

○俞石澗曰：上六已出坎水之上，下應(yīng)九三，則又沒(méi)入于坎，豈不危厲？