【周易十翼】序卦傳－[清]沈起元撰《周易孔義集說?卷二十》

序卦傳

孔仲達(dá)曰：韓康伯云：序卦之所明，非易之藴也。蓋因卦之次，托象以明義。今驗(yàn)六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表裹視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類是也。變者，反覆惟成一卦，則變以對(duì)之，乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過之類是也。

○邵子曰：乾、坤，天地之本；坎、離，天地之用。是以易始于乾、坤，中于坎、離，終于既、未濟(jì)。而泰、否為上經(jīng)之中，咸、恒為下經(jīng)之首，皆言乎其用也。

○朱子卦有正對(duì)，有反對(duì)。乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過八卦，正對(duì)也。正對(duì)不變，故反覆觀之，止成八卦。其餘五十六卦，反對(duì)也。反對(duì)皆變，故反覆觀之，共二十八卦。合正卦、反卦，總為三十六卦。在上經(jīng)不變卦凡六，餘二十四卦反之，則為十二。以十二加六，則十八也。下經(jīng)不變卦凡二，餘三十二卦反之，為十六。以十六加二，亦十八也。二篇多寡之?dāng)?shù)，未嘗不均。

○大率上經(jīng)乾、坤、坎、離為終始，下經(jīng)用艮、兌、震、巽為終始。

○項(xiàng)平甫曰：上經(jīng)言天地生萬物，以氣而流形，故始于乾、坤，終于坎、離，言氣化之本。下經(jīng)言萬物之相生，以形而傳氣，故始于咸、恒，終于既濟(jì)、未濟(jì)，言夫婦之道。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。

干令升曰：取始于天地，天地之先，聖人弗之論也，故其法象必自天地而還。

○張子聚而不得出，故盈，雖雷亦然。

○項(xiàng)平甫曰：屯不訓(xùn)盈，謂之盈者其氣，謂之始生者其時(shí)，謂之難者事也。若屯之訓(xùn)，紛紜盤錯(cuò)之義云爾。

○吳草廬曰：天地謂乾、坤二卦。

屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

鄭康成曰：蒙，幼少之貌。齊人謂萌為蒙。

○荀慈明曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故為飲食之道。

○崔氏憬曰：萬物之始生者，言剛?cè)崾冀唬嗜f物資始于乾，資生于坤也。

○朱漢上曰：需、震、坎為酒，兌為口，有飲食之道。

○熊梅邊曰：屯，物之始生；蒙，民之始生。至是方有人物之分，而不可無以養(yǎng)之，茹毛飲血，而至于粒食，民命立矣。

訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。

韓康伯曰：衆(zhòng)起而不比，則爭(zhēng)無由息，必相親比而後相寧也。

比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。

韓康伯曰：禮所以通時(shí)用，故既畜則須用，有用須禮。

○姚德祐曰：有禮然後泰，泰然後安。

○蘇子瞻曰：大畜、小畜皆取于畜而已，小過、大過皆取于過而已，不復(fù)論其大小也。故序卦之論易，或直取其卦名，而不本其卦義者多矣。若賦詩斷章然，不可以一理求也。

○程子：物相比附則為聚。畜，聚也，止也，止則聚矣。物聚則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然後有禮。

○張子：德積則行必有方，物積則散必有道。

○張南軒曰：以內(nèi)言之，嘉會(huì)足以合禮；以外言之，萬物盛多可以備禮。

○郭白雲(yún)曰：畜而有禮則安，無禮則危。

○胡雙湖曰：乾坤至履十變，隂陽之氣一周。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。

韓康伯曰：否則思通人，人同志，故可出門。

○司馬溫公曰：不相交則異，異則爭(zhēng)，爭(zhēng)則窮，故受之以同人者，所以通之也。

○程子：天地不交為否，上下相通為同。人與否義相反，故相次。

豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。韓康伯曰：可大之業(yè)，由事而生。

○蘇子瞻曰：以喜隨人，溺于燕安者也，故至于蠱。

物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。

蘇子瞻曰：君臣、父子、夫婦、朋友之際，所謂合也。直情而行謂之茍，禮以飾情謂之賁。茍則易合，易合則相瀆，瀆則易離。賁則難合，難合則相敬，敬則能久。飾極則文勝而質(zhì)衰，故剝。

○張南軒曰：天下皆山，惟泰山可觀。天下皆水，惟東海可觀。惟其可觀，然後有所合。伯夷、太公合于文王者，以文王可觀也。

○郭白雲(yún)曰：自同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁，聖人所以履、泰、傾、否之美，道備盡于斯。其道極盡，則有剝矣。

○朱漢上曰：亨則盡矣，無以復(fù)加，故次之以剝。此商、周之末不勝其弊，文之末流也。

○吳草廬曰：不執(zhí)贄，不可以成賓主之合。不受幣，不可以成男女之合。

物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)；復(fù)則不妄矣，故受之以無妄；有無妄然後可畜，故受之以大畜。崔氏憬曰：窮則有變，物極則反于初，復(fù)其本則為誠實(shí)，故言復(fù)則無妄。

○朱漢上曰：無妄然後物物循理，乃可大畜。

○郭白雲(yún)曰：大畜，畜無妄之道而已。無妄之道，天道也。有無妄之道則可畜，猶有天命之性，則可率而循之也。

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

虞仲翔曰：人頤不動(dòng)則死，故受之以大過。

○崔氏憬曰：大畜日新其德，則可觀其所養(yǎng)。

○蘇子瞻曰：養(yǎng)而不用，其極必動(dòng)；動(dòng)而不已，其極必過。

○龔括蒼曰：不養(yǎng)則不可動(dòng)，雖形體亦然，況欲有為乎？故由頤然後利涉大川也。小者之過，過其分而已；大者而過，則為已極矣，故陷。陷必有所麗，雖性亦然，唯解脫者無所麗也。

○閻氏彥和曰：養(yǎng)者，君子所以成已；動(dòng)者，君子之所以應(yīng)物。

○朱漢上曰：過而不已則失中，失中則陷沒，必有所麗，乃能出險(xiǎn)。

○胡雙湖曰：物以中為貴，以坎之陽中而節(jié)其過，則不過矣，故受之以坎、頤。大過而後坎、離，頤似離，大過似坎也。

○林次厓曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散，故不養(yǎng)則不可動(dòng)，大過即動(dòng)也。以大過之才，當(dāng)大過之時(shí)，而行大過之亊，動(dòng)而本于養(yǎng)也。

右上篇。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。

干令升曰：此詳言三綱六紀(jì)有自來也。天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端，故詩以關(guān)雎為國風(fēng)之始，而易于咸、恒備論禮義所由生也。

○韓康伯曰：人倫之道，莫大乎夫婦，故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始。

○蘇子瞻曰：有男女然後有夫婦，明咸、恒之所以次坎、離也。

○朱子錯(cuò)只作措字，謂禮義有所施設(shè)耳。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。

韓康伯曰：宜與世升降，有時(shí)而遯也。

○陽盛隂消，君子道盛，晉以柔而進(jìn)也。

○崔氏憬曰：不可以終壯于陽盛，宜柔進(jìn)而上行。

○項(xiàng)平甫曰：壯與遯相反，遯于義為退，大壯似于進(jìn)矣。然火壯不得為進(jìn)，蓋蓄材待時(shí)，養(yǎng)銳積力，以止為進(jìn)者也，故序卦不訓(xùn)。孟子善養(yǎng)浩然之氣，至大至剛，塞乎天地，其大壯之事乎！

進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者，必反其家，故受之以家人。

閻氏彥和曰：以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。明夷之傷，豈得不反于家乎？

○郭兼山曰：傷于外者，必反于家。蓋行有不得于人，則反求諸已。

家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

韓康伯曰：家人之義，惟嚴(yán)于敬，禮勝則離。家人尚嚴(yán)，其敝必乖。

○張南軒曰：三軍同心，胡越一家，六親不和，舟中作敵，宜乎有難。

○項(xiàng)平甫曰：屯、蹇稱難者，卦皆有坎也。然屯動(dòng)乎險(xiǎn)中，行乎患難者也。蹇見險(xiǎn)而止，但為所阻難而不得前耳，非患難之難。故居屯者必以經(jīng)綸濟(jì)之，遇蹇者待其解緩而後前。

○梁石門曰：天下之事，急則合，緩則散，故難之解散謂之緩，蓋以緩而漸散也。

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。

韓康伯曰：益而不已則盈，故必決也。

○程子：決，判也。有決判則有遇合，本合則何遇？

○張南軒曰：美惡不兩立，邪正不並行，決去小人，則君子交而遇也。

○朱漢上曰：緩則寛弛，必有所失。

○胡雙湖曰：咸、恒十變?yōu)閾p、益，猶乾、坤十變?yōu)榉瘛⑻?/p>

○俞石澗曰：損之後繼以益，深谷為陵之意；益之後繼以夬，高岸為谷之意。按：盈必溢，溢則決，故益不可過。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。

○崔氏憬曰：天地相遇，品物咸章，故曰聚也。冥升在上則窮，故言升而不已必困也。困極于臲卼，則反下以求安。

○程子：物積聚而益高大，聚而上也。變生而熟，易剛而柔，革物也。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。

張南軒曰：一陽在下故動(dòng)，飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，此物不可以終動(dòng)

○閻氏彥升曰：晉所謂進(jìn)者，有進(jìn)而已，此進(jìn)必有傷也。漸所謂進(jìn)者，漸進(jìn)而已，烏有不得所歸者乎？

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。程子：旅親寡，非巽順，何所取容？物相入則相說，相說則相入。

○張南軒曰：入于道，故有見而說。

○朱漢上曰：旅者，君子之窮也。巽者，隂入于陽之下也。天之澤萬物，禮義之說，人心不入則不說。

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。

韓康伯曰：渙者，發(fā)暢而無所壅滯，若肆而不反，則遂乖離也。事有其節(jié)，則物之所同守而不散越也。守其信者，失貞而不諒之道，以信為過也，故曰小過。

○張南軒曰：惟說于道，故推而及人；說而後散，故受之以渙。

○朱漢上曰：天地之節(jié)，不可以不信，不信則無以成萬物，而況于人乎？飲食起居，身之節(jié)也，不信則致疾；尊卑長幼，家之節(jié)也，不信則召亂。

○項(xiàng)平甫曰：有其信，猶書所謂有其善，言以此自負(fù)而居有之也。自恃其信，其行必果而過于中。

○蔡虛齋曰：立節(jié)制于此，上當(dāng)信而守之，下當(dāng)信而行之，故受以中孚。若果于自信，事不加詳審，而在所必行，能免于過乎？

有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵(lì)俗，有所濟(jì)也。

○蘇子瞻曰：未濟(jì)所以為無窮也。

○張南軒曰：事至于既濟(jì)，則人情倦于有為，事之隳廢，而物之窮也，故受之以未濟(jì)。

○項(xiàng)平甫曰：大過則踰越常理，故必至于陷。小過或可濟(jì)事，故有濟(jì)而無陷也。坎離之交，謂之既濟(jì)，此生生不窮之所從出也。聖人猶以為有窮，又分之以為未濟(jì)。蓋情之交者，不可以久而無弊，必以分之正者終之。

總論

蔡虛齋曰：序卦之義，有相反者，有相因者。相反，極而變也；相因，未至于極者也。