?【兌下坤上】
中爻震坤。
臨:元亨利貞,至于八月有兇。彖傅:臨,剛浸而長(zhǎng),說而順,剛中而應(yīng),大亨以正,天之道也。至于八月有兇,消不久也。
孔仲達(dá)曰:陽(yáng)之浸長(zhǎng),其德壯大,可以臨下。剛既浸長(zhǎng),說而且順,居中有應(yīng),大得亨通而利貞也。
○《程傳》:澤上之地,岸也,與水相際,故為臨。天下之密近相臨者,莫如地與水,故地上有水而為比,澤上有地則為臨。臨民臨事,凡所臨皆是,在卦取自上臨下臨民之義。浸,漸也,二陽(yáng)長(zhǎng)于下而漸進(jìn)也。下兌上坤,和悅而順,剛得中道而有應(yīng)助,是以能大亨而得正。化育之道所以不息者,剛正和順而己,以此臨人臨事臨天下,莫不大亨而得正。
○張子:臨言有兇者,陽(yáng)至二未過中已戒,猶履霜堅(jiān)氷之義。
○郭白雲(yún)曰:以大臨小,上臨下為義。序卦曰:臨者大也。蓋臨為大,而所臨者小故也。自一卦言之,二陽(yáng)之生為臨,其生不已,故曰剛浸而長(zhǎng)。自內(nèi)外二卦言之,則曰說而順。自九二成卦之爻言之,則曰剛中而應(yīng)。
○項(xiàng)平甫曰:易之卦義,不耑取字訓(xùn),但因事立義耳。人之所需者,以飲食為急,故需為飲食,需不訓(xùn)食也。人之所行,以禮為重,故履為禮,履不訓(xùn)禮也。治蠱者必有事,故曰蠱者事也,蠱自訓(xùn)壞,蠱不訓(xùn)事也。能臨物者必大,故曰臨者大也,臨自訓(xùn)蒞,不訓(xùn)大也。彖言以剛臨柔,自下而長(zhǎng),以臨上之四隂也。象言以高臨深,自上之坤,以臨下之兌也。
○李隆山曰:陽(yáng)生于子,終于己。隂生于午,終于亥。故一陽(yáng)復(fù)至已為乾,則陽(yáng)極隂生,一隂姤五月,二隂遯六月,三隂否七月,四隂觀八月。所謂八月有兇者,言之于臨,則當(dāng)自臨數(shù),而不當(dāng)自復(fù)數(shù)。以觀次臨,則當(dāng)數(shù)至觀,而不當(dāng)數(shù)至遯。臨、觀乃隂陽(yáng)反對(duì)消長(zhǎng)之常理。
○趙汴水曰:八月之說,詳味聖人消不久之義,專以二陽(yáng)之消長(zhǎng)為主。聖人以?shī)ヅc夬反論一隂之消長(zhǎng),以復(fù)與剝反論一陽(yáng)之消長(zhǎng),以泰與否反論三陽(yáng)之消長(zhǎng),以臨與觀反論二陽(yáng)之消長(zhǎng)。觀少進(jìn)一位即成剝,而陽(yáng)之消不久矣。遯猶有四陽(yáng),得為消不久乎?
○龔泉峯曰:自?shī)ヒ魂浬瑲v七爻為復(fù),而一陽(yáng)來,七日來復(fù)。原其始而言之者,喜陽(yáng)之復(fù)也。自臨二隂長(zhǎng),至于八月為觀,而二陽(yáng)消,至于八月有兇。要其終而言之,慮陽(yáng)之消也。
○俞石澗曰:臨,十二月之卦也。浸猶水之浸物,以漸而浸進(jìn)也。天地間一氣不頓長(zhǎng),一形不頓虧,必以其漸。隂符經(jīng)謂天地之道浸是也。臨倒轉(zhuǎn)即為觀,不過反掌間耳。論其長(zhǎng)則曰浸,論其消則曰不久,聖人豫為君子憂如此。
初九:咸臨,貞吉。
象傳:咸臨,貞吉,志行正也。
趙汴水曰:咸,皆也。交、胥,同也。猶咸有一德,咸和萬民之咸。二陽(yáng)同進(jìn),故初與二皆稱咸。臨之初陽(yáng),欲上行以臨人,蓋以行正為吉,與屯初爻志行正之義同。
○胡雲(yún)峯曰:復(fù)曰朋來,初、二兩咸字,即朋字之義。兩臨字,即來字之義。故復(fù)初元吉,臨初亦貞吉。
九二:咸臨,吉,無不利。
象傳:咸臨,吉,無不利,未順命也。
蘇子瞻曰:四隂在上,負(fù)其強(qiáng)而未順命,故以咸臨之則吉。
○趙汴水曰:卦之得名在此爻,蓋以剛中而正位也。彖言利貞,利乎此;傳言以正,以乎此;初言行正,行乎此。九二與初同德,上應(yīng)乎大君,則庶民盡出臨蒞之下。
○梁孟敬曰:四隂黨盛,尚未順命于陽(yáng)也。
○華霞峯曰:處隂順之時(shí),使二陽(yáng)不同心以臨,則君子之勢(shì)。孤危道也。初二咸臨,即泰拔茅彚征之意。四隂方盛,必合君子之交以咸臨之,而後吉,無不利。元祐之末,熙寜之小人方衆(zhòng),而洛蜀朔黨之分交相排擊,示小人以不公,而後章惇、蔡京之徒得以逞其志,乃知咸臨之義,為君子謀至深遠(yuǎn)矣。
六三:甘臨,無攸利。既憂之,無咎。
象傳:甘臨,位不當(dāng)也。既憂之,咎不長(zhǎng)也。
虞仲翔曰:兌為口,坤為土,作甘。兌口銜坤,故曰甘。臨失位乘陽(yáng),故無攸利。無應(yīng)故憂,動(dòng)成泰,故無咎。
○胡安定曰:以不正之行,取說于民,違道以干譽(yù)者也。
○石守道曰:比于浸長(zhǎng)之剛而能變,是以無咎。
○《程傳》:三居下之上,臨人者也。隂柔而說體,又處不中正,甘說也。
○耿希道曰:節(jié)之九五,以中正為甘,則吉。臨之六三,以不中正為甘,則無攸利。
○王童溪曰:互位有坤順震動(dòng)象,為既憂之易,心退聼而以至誠(chéng)順君子,隂消陽(yáng)復(fù),馴可致泰。
○邱行可曰:此爻見君子得時(shí),小人媚說取容之狀。
○沈守約曰:處說之極,變?yōu)榍f而健進(jìn),甘臨象。卦變?yōu)樘?yáng)得上進(jìn),泰道成矣,咎不長(zhǎng)象。
○王秋山曰:剛長(zhǎng)之時(shí),上下諸爻皆當(dāng)位得中之君子,獨(dú)六三不中不正,而以隂柔居下之上,上無應(yīng)與,下畏二陽(yáng)。
○來矣鮮曰:變乾,乾三爻惕若,憂之象也。
六四:至臨,無咎。
象傳:至臨,無咎,位當(dāng)也。
王輔嗣曰:處順應(yīng)陽(yáng),不忌剛長(zhǎng),而乃應(yīng)之,履得其位,盡其至者。
○《程傳》:四居上之下,與下體相比,是切臨于下,臨之至也。臨道尚近,故以比為至。四居正位,下應(yīng)剛陽(yáng),處近君之位,守正而任賢,以親臨于下,是以無咎,所處當(dāng)也。
○楊龜山曰:初、四皆當(dāng)位,誠(chéng)意相與至臨也。
○張紫巖曰:至,坤德也。四位近君,撰體坤中,一心應(yīng)陽(yáng),不撓其進(jìn),上順于君,下說乎民,臣德至矣。
○胡雲(yún)峯曰:六四坤、兌之間,地與澤相臨之至也。
六五:知臨,大君之宜,吉。
象傳:大君之宜,行中之謂也。
王輔嗣曰:處于尊位,履得其中,不忌剛長(zhǎng),而能任之,則聰明者竭其視聼,知力者盡其謀能,不為而成,不行而至矣。
○《本義》:以柔居中,下應(yīng)九二,不自用而任人,乃知之事。
○郭白雲(yún)曰:舜之大知,執(zhí)其兩端,用其中于民,其行中之謂乎?
○朱漢上曰:二以剛中上行,五以柔中下行,上下相交,五兼二而用之,上下行中道也。
○沈守約曰:坤而為坎,坎于人則知也。
○趙汴水曰:六本柔暗,今乃燭羣隂之情,不昵比其私,而下應(yīng)剛中之二,知者之事也。宜者,行中而已。六五位居大中,深知羣隂不可與共政,幸而二陽(yáng)浸長(zhǎng),足辦吾事,故執(zhí)中而扶持之,使安其位,以成臨下之業(yè)。
○胡雲(yún)峯曰:周公于臨之坤體曰知臨,夫子釋乾四德,言仁義禮信,不言知。于坤言知,光大五常之德,知藏于內(nèi),坤以藏之故也。
○胡雙湖曰:位剛生明,故曰知。
○俞石澗曰:陽(yáng)大隂小,六五隂爻而稱大,以其順從九二之陽(yáng)也。中乃隨時(shí)取宜,非任明察以為知也。行中,釋宜也。
按:彖傳所謂剛中而應(yīng)者也,故曰吉,曰行中。
上六:敦臨,吉,無咎。
象傳:敦臨之吉,志在內(nèi)也。
蘇子瞻曰:敦,益也。六五既應(yīng)九二,上從而附益之,猶復(fù)之六四既應(yīng)初九,六五又從而附益之也。
○《程傳》:坤之極,順之至,居臨之終,敦厚于臨也。與初二雖非正應(yīng),然大率隂求于陽(yáng),又其至順,故志在從乎二陽(yáng),尊賢取善,敦厚之至也。隂柔在上,宜有咎也。以其敦厚于順剛,是以吉無咎。居終而不取極義,臨無過極,故止為厚義。
○朱子上六:敦臨,自是積累至極處,有敦篤之意。艮上九亦謂之敦艮,復(fù)上六爻不好,所以只于五爻謂之敦復(fù)。
○朱漢上曰:坤,厚也。上成艮為篤實(shí),厚而篤實(shí),敦之象。
○張紫巖曰:兌承坤,以兌隂合坤隂,復(fù)有坤體,下臨二陽(yáng),為志在內(nèi)。
○李隆山曰:以厚接物,未有不安,故敦復(fù)無悔,敦艮吉,敦臨無咎。大凡陽(yáng)長(zhǎng)則隂消,君子吉?jiǎng)t小人兇。臨之二陽(yáng)方長(zhǎng),而上四兩吉兩無咎,何也?說而順,剛中而應(yīng)故也。陽(yáng)方漸長(zhǎng),羣隂順以應(yīng)之,則兩不相傷,宜乎下而近者無咎,上而尊者吉也。
○王秋山曰:居一卦之上,居高臨下,所臨者二陽(yáng)而已。坤體厚德,而內(nèi)從二陽(yáng)之君子,故吉,故無咎。
○楊廷秀曰:處臨之終,教思無窮,容保民無疆者也。
○胡雙湖曰:二陽(yáng)浸長(zhǎng),進(jìn)逼于隂,雖成卦之主,而雜卦曰:臨觀之義,或與或求。與者,上下相與也。初、二咸臨,剛臨柔,下臨上也。三、四、五、上,上臨下,柔臨剛也。上下相臨,所謂與也。
○張彥陵曰:志在內(nèi),即萬物一體之意,所以能敦。
○觀彖敦厚于臨,乃志在天下,非在事外者也。
按:上三爻之臨地,臨于澤之象。地愈厚,澤愈安。