【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說?卷六》

?【坤下艮上】

中爻重坤。

剝：不利有攸往。彖傳：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

王輔嗣曰：坤順艮止，所以順而止之，不敢以剛止者，強亢激拂，觸忤以隕身。身既傾焉，功又不就，非君子之所尚也。

○孔仲達曰：剝，剝落也。君子通達物理，貴尚消息盈虛。值消虛之時，存身避害。危行，言遜也。盈息之時，極言正諫，建事立功也。天行，謂逐時。消息盈虛，乃天道之所行也。

○劉長民曰：小人方盛，不可逆止。順而止之，使不為害可也。

○《程傳》：夏至一隂生而漸長，一隂長則一陽消。至于建戍，則極而成剝，是柔變剛也。卦有順止之象，乃處剝之道，君子當觀而體之。

○郭白雲(yún)曰：潛龍勿用，內(nèi)文明而外柔順。艱貞晦其明，儉德避難，遯之時義，皆君子遇剝之義也。

○趙復(fù)齋曰：隂盛不進，受陽之止。陽微不去，期以止隂。非明消息盈虛之理，孰能知此？決水者盡去，剝果者核存。易豈人私，惟天道爾。順而止之，變剝也，聖人造化之妙也。

○楊龜山曰：觀剝之象，則知所以治剝矣。夫寒暑之變，天且不能暴為之，況于人乎？順而止之，其漸而非暴之謂乎？

○楊誠齋曰：不利有攸往，其遂聼天下之自亂乎？聖人固曰：盍觀諸剝之象乎？坤順艮止，止亂以順，止小人亦以順。故解黨禍者，陳實之臨；延唐祚者，方慶之對。皆順而止之，非逆而激之也。此君子治剝之道也。

○趙汴水曰：治滔天之水者，必先疏其流；縶逸鞅之馬者，必稍避其鋭；善御小人者，亦惟順其方張之勢。靜處事外，不輕攸往，以存其在我。使小人逡巡敬視而不敢迫，乃可徐止其進。倘冒然與角，必將摧折敗北，尚安能止之耶？故順而止之之方，非姑息也，非養(yǎng)奸也。一陽無恙，來復(fù)于是而基焉。不然，并與一陽而剝之，君子之道不幾于熄乎？陸德明作順而止，無之字。如此，則但明兩卦之德，不見君子觀象以止小人之義。

○陳隆山曰：夬剛決柔，剝?nèi)嶙儎偂＞又バ∪耍暺渥铮c天下共棄之，名正言順，故曰決。小人之欲去君子，辭不順，理不直，必萋菲浸潤以浸蝕之，故曰變。一字之間，君子小人之情狀皦然矣。

○吳草廬曰：隂長已至五，僅存一陽，再往則并一陽消之矣，故不宜有往。

○胡雙湖曰：不利有攸往，戒陽也。有挽留一陽意，體艮止之象也。若一陽更往，則為坤陽道盡矣。

○來矣鮮曰：消息盈虛四字，皆以陽言。復(fù)者陽之息，姤者陽之消，乾者陽之盈，坤者陽之虛。

按：不利有攸往，以去訓(xùn)往，即果食不食之義。箕子之為奴，存疇範也；狄梁公之事武后，存唐祚也。順而止之，如孔子之見南子應(yīng)佛肸，孟子之說齊宣，與夫陳平之王諸呂，皆是道也。觀象為學(xué)易通義，夫子特於剝言之者，以順而止之，乃旋乾轉(zhuǎn)坤，大作用即在剝卦本象，恐人以卦極不善觀之忽耳。乃後世說易者，猶僅作順而止看，略去之字，孔義晦矣。

初六，剝牀以足，蔑【荀爽本作滅】，貞兇。

象傳：剝牀以足，以滅下也。

孔仲達曰：牀者，人之所以安處也。在剝之初，剝道從下而起。

○蘭惠卿曰：一陽在上，五隂載之，牀象。

○蔡節(jié)齋曰：牀者，人之所安，其體上實下虛，故取以象剝。足在下，又取以象初。

六二：剝牀以辨，蔑貞，兇。

象傳：剝牀以辨，未有與也。

孔仲達曰：辨，牀身之下、足之上分辨之處。

○崔氏憬曰：辨當在第足之間，牀梐也。未有與者，言至三則應(yīng)，故二未有與也。

○丘行可曰：與，應(yīng)也。凡隂陽相應(yīng)，則為有與。咸六爻皆應(yīng)，則為感應(yīng)以相與。艮六爻皆不應(yīng)，則謂之敵應(yīng)不相與。剝之未有與者，是言當剝之時，在上未有陽以應(yīng)隂，無以止隂之進也。使其間有一君子與之為應(yīng)以遏止，則猶有所顧忌而不敢肆。

○吳草廬曰：六三之剝之，唯其有與也。未有云者，言六二之所未有，至六三而後有也。蓋傷有與之不早，而僅存一陽也。

○何玄子曰：二之所應(yīng)者五，五，君位也，其關(guān)係為至大。得九五則有與，其卦為觀，故大觀在上，下觀而化。得六五則未有與，其卦為剝，小人道長。蔑貞之兇，皆以無與得之，深惜剝之不得為觀也。按：卦以時言，爻以位言。卦既為剝，則六爻皆居剝之時，不可復(fù)議某為剝陽之隂，某為受剝之陽。其兇、其無咎、無不利，為占者設(shè)也。從本爻位象得之，主君子、主小人者，皆偏也。貞者何？碩果也。乾元至收斂成實為貞，碩果之象也。初、二兩爻居剝之始，即言蔑貞，即履霜堅氷之意，危之也。乾之元藏于坤下，三爻坤體坤道，以從陽為安貞。今乃剝陽，則為蔑貞。蔑坤之貞，即蔑乾之貞，其兇宜矣。

六三：剝之，無咎。

象傳：剝之無咎，失上下也。

王輔嗣曰：與上為應(yīng)，羣隂剝陽，我獨協(xié)焉。雖處於剝，可以無咎。三上下各有二隂，而三獨應(yīng)於陽，則失上下也。

○孔仲達曰：上下羣隂皆悉剝陽，已獨能違失上下之情而往應(yīng)之，所以無咎。

○《程傳》：志從於正，在剝之時為無咎，如東漢之呂強是也。

○趙復(fù)齋曰：三應(yīng)五比，皆能存陽而免兇。

○沈守約曰：渾跡小人之間，隂為君子之應(yīng)，剝之無咎者也。蓋處剝之道，以順而止為善。坤而為艮，順而止也。

○何玄子曰：唯其失四小人，所以得一君子。三以失上下而無咎，猶坤以喪朋而有慶。

按：失上下，猶否二之不亂羣也。

六四：剝牀以膚，兇。

象傳：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

王輔嗣曰：剝道浸長，牀既剝盡，以及人身，靡所不兇。

○《程傳》：五為君位，剝已及四，在人則剝及其膚，身垂于亡矣。

○張舜元曰：艮為膚。噬嗑六二：噬膚互艮體。

○沈守約曰：艮為背，四居艮，始膚也。變而為離，離為火，剝膚象。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。

象傳：以宮人寵，終無尤也。

虞仲翔曰：剝消觀五，巽為魚，為繩。艮手持繩貫巽，貫魚也。艮為門闕，為宮室，動成觀，故無不利。

○何氏妥曰：下比五隂，駢頭相次，似貫魚。魚為隂物，以喻衆(zhòng)隂。

○《程傳》：一陽在上，衆(zhòng)隂有順從之道，故發(fā)此義。

○張子：隂陽之際，近必相比。六五能上附于陽，反制羣隂，不使進逼，方得處剝之善。下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰無不利。

○郭白雲(yún)曰：六五柔得尊位，大中為剝之主，能御衆(zhòng)隂以承陽者也。

○張南軒曰：五雖君位，而卦有隂為之主，不取君義者，坤、剝、遯、明夷、歸妹、旅也。非人君所處，故無君義。

○張舜元曰：柔得尊位，衆(zhòng)隂以次相傳，有后以宮人備數(shù)進御于君之象。

○沈守約曰：為羣隂之主，而上承于陽，以順止之道反制小人，使之順而不犯。貫魚之謂艮而為巽，巽而止也。卦變?yōu)橛^，觀而化也。

○丘行可曰：遯、剝皆隂長之卦，遯隂長而猶微可制，故遯言陽制隂之道，曰畜臣妾吉。剝隂長而已極，不可制矣，故不言陽之制隂，而言隂之從陽，曰貫魚以宮人寵。

○龍麟洲曰：內(nèi)坤為女，加以撰坤，女之衆(zhòng)也。門闕之間，衆(zhòng)女居焉，宮人象。

○來矣鮮日，一陽在上，五率其衆(zhòng)隂，本卦原有此象。內(nèi)順外止，本卦原有此德。隂順則能從乎陽，艮止則必不剝陽矣。隂聼命于陽，小人聼命于君子也，故元不利。

○華霞峯曰：剝之五隂，剝一陽而無利，統(tǒng)卦象言之也。三應(yīng)陽而無咎，五承陽而無不利，就爻象言之也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

象傳：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

侯行果曰：艮為果，為廬，坤為輿。

○楊龜山曰：羣隂剝陽，而一剛止乎上，碩果也。不食者，順而有以止之也。

○朱漢上曰：五隂奉一陽，君子得衆(zhòng)而民載之，故曰民所載也。上九剝而為六，小人自徹其庇，至于無所容其軀，而在外之君子亦失其所，故曰終不可用也。

○趙復(fù)齋曰：果必碩而後反生，陽必剝而後復(fù)，故陽不可以無剝，此天理也。

○張舜元曰：剝自乾變，乾為木果，下應(yīng)六三，不為所剝，故不食。

○王童溪曰：一陽居衆(zhòng)隂之上，果之碩大者也。不食者，生育之萌正寄諸此也。墜地而復(fù)生，則剝反為復(fù)矣。此復(fù)初九之一陽，即剝之上九也。一陽居上，有衆(zhòng)民共載之象。剝道既終，九復(fù)見剝，則小人無可庇其軀矣。

○丘行可曰：卦以上九為主，其曰碩果不食，幸陽之存也。

○趙汴水曰：此爻為艮止之主，一陽巋然在上，足以止羣隂之進，不為其所剝。

○胡雲(yún)峯曰：此一陽也，在坤之月為剝之盡而復(fù)生，在此則剝未盡而能復(fù)生。果中有仁，天地生生之心存焉。

○吳草廬曰：君子謂一陽，坤為輿，五隂承載一陽，如人之在車上。小人謂上九變?yōu)槿嵋玻魂柹细参尻洠袕]之象。奇變?yōu)轳睿鐝]之破壞穿漏，而無以覆蓋其下。

○何玄子曰：上九當剝之終，吉兇未定。天若祐晉，則為謝安之止桓溫，天下皆得載。天不祐漢，則為王允之死于?汜，而小人亦自底于亡。斯二者，天也。此爻不言吉兇，聖人之意深矣。

○易外艮之木，堅而多節(jié)，故生剝之。碩果出地厚之中，而在高山之上。果之仁，天地之仁也。不食者，天地之所以留其仁也。剝，爛也。碩果其堅如石，故不爛。以坤土之厚而含弘之，以艮山之高而安敦之，太和保合之，固人不得而食之，為萬物之所資始資生。乾元不可見，曷不觀之？碩果