文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

坤彖有傳矣，復(fù)文言之，何也？曰：所謂探之愈深，推之愈出者，匪獨(dú)乾然也，即坤亦然。蓋皆韋編三絶之際，日玩日新，不能已於再言耳。然他卦無(wú)文言，惟乾坤獨(dú)有，而坤又不若乾之諄復(fù)者，坤特配乾以生六子，坤之義已於乾備之。總之，天地間萬(wàn)有不齊之物生成於隂陽(yáng)，而隂之變化皆陽(yáng)之變化，故三百八十四爻雖曰分統(tǒng)於隂陽(yáng)，其實(shí)只一元陽(yáng)之變化耳。坤彖文言之至柔云云，何也？曰：坤道至柔而其動(dòng)則剛，蓋坤之動(dòng)即承乾而動(dòng)也。坤體至靜而其德則方，蓋坤即終乾元亨之德而不變也。不倡而後則得主而有常，資生載物則厚德含物而化光，坤道其順矣乎！惟承天而時(shí)行已耳。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜，堅(jiān)冰至。蓋言順也。

坤六爻皆有象傳矣，而亦文言之，何也？曰：前傳兼明造化，此傳申明人事，亦猶乾文言重重釋彖之旨也。然乾初止戒以勿用，而坤初直惕以殃惡弒逆之禍者，乾本無(wú)惡，而初則又陽(yáng)之微，原屬無(wú)惡，故但戒以微陽(yáng)之當(dāng)養(yǎng)。坤雖本善，而初則已落於形氣之不善，故直惕以微隂之當(dāng)防。蓋聖人愛(ài)護(hù)陽(yáng)善，而防閑隂惡之至意也。然其實(shí)積善之家，不特本身有慶，而且及於子孫而有餘慶；積惡之家，不特本身得殃，且及於子孫而有餘殃。積之原非一朝一夕之故，慶殃亦豈一朝一夕之餘？此幾自當(dāng)於幾之初動(dòng)辨之。至若古今來(lái)臣弒其君，子弒其父，這様滔天大惡，亦豈一朝一夕之故哉？其所由來(lái)者，亦良有漸，皆由辨之不早，以至此耳。故易之所謂履霜堅(jiān)冰至者，乃順致之自然，非過(guò)為之防也。

積善餘慶，積惡餘殃，乃天道之自然而發(fā)之坤者，坤順天而時(shí)行也。且人生禍福皆因於行，而行之善惡皆辨諸微。又坤隂類，初六微隂，亦原多惡少善，此處正須辨之於早，故特於坤初發(fā)之。

易道在辨之於早者，謂能早辨，雖惡而可變?yōu)樯疲e之以至於慶及子孫；不則本善而寖習(xí)乎惡，積之直可使殃及子孫。故辨之於早一道，人世千慶萬(wàn)慶皆積於此；辨之不早一語(yǔ)，人世千殃萬(wàn)殃皆積於此。積善一節(jié)，防微杜漸之旨，至明且切，一部易旨，盡露於此。至於辨之於早一語(yǔ)，不特慶殃關(guān)頭，即大學(xué)致知誠(chéng)意之旨，中庸明善誠(chéng)身之旨，俱該於此。學(xué)易寡過(guò)之道，真莫此為要。

天下之事，造於逆者易知，造於順者難知。聖人發(fā)順漸之義，示人最切最廣，積善積不善，弒父與君，特一象耳。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習(xí)無(wú)不利，

則不疑其所行也。孔子之重傳坤六二象義云云者，何也？曰：此言君子體坤六二為行之旨也。象之所謂直者，言其正也；方者，言其義也。君子平日敬以直乎內(nèi)，猶坤之承乾而直遂也。蓋敬原所以直內(nèi)，不使有偏曲放佚之道，君子以之，則志專而內(nèi)直矣。平日義以方乎外，猶之坤之代天而德方也。蓋義原所以方外，不使有履蹈錯(cuò)亂之道，君子以之，則事有裁制而外方矣。敬義夾持，則自然道合內(nèi)外而德不孤，時(shí)措咸宜而行不疑矣。象之所謂直方大，不習(xí)無(wú)不利，即在君子之行者，此也。

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

孔子之重傳坤六三云云，何也？曰：言六三自處之道，雖有美亦宜含之而不露，其以從王事而弗敢成，則是言隂之弗敢自成，乃是地道承天順行之道，正猶妻之宜順承夫，臣之宜順承君也。所以然者，正以地道原無(wú)專成之義，而以代乾之終為正耳。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

孔子之重傳坤六四云云，何也？曰：六四重隂冱寒之位，當(dāng)之者如值無(wú)道之時(shí)，天地不交，否塞壅閉，正君子所宜儉德避難之秋。此時(shí)咎所不有，即譽(yù)亦所不有，乃為謹(jǐn)之之至，而明哲保身之道也。嗚呼！其當(dāng)文王與紂之時(shí)乎？外此則宜脫身而去，不宜居四近君之位矣。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

孔子之重傳坤六五云云，何也？曰：謂黃裳元吉者，不特文在其中，實(shí)是君子敬義交修，深造自得，胸中太和之氣周流貫徹，亦復(fù)停蓄凝聚，所謂通理而正位居體也。由是以其在中之美而生色也，則晬面盎背，暢於四體；其經(jīng)猷也，則彪炳輝煌，發(fā)於事業(yè)。坤道至此，真德合無(wú)疆而為盛之至極者乎？故曰元吉也。看來(lái)五居上，坤之中，有黃中象。上下六爻皆隂之虛中條逹，有通理象。居五得中，有正位居體象。隂虛無(wú)所不透徹發(fā)越，有暢於四支，發(fā)於事業(yè)象。六爻皆坤偶之相錯(cuò)，則又至美之象也。

六二明坤承天之學(xué)業(yè)，六五明坤順天之德業(yè)。德業(yè)由於學(xué)業(yè)，故六二君子即六五君子學(xué)修之日；學(xué)業(yè)必發(fā)為事業(yè)，故六五君子乃六二君子展布之時(shí)。道德、事功、文章，原同體共貫，亦內(nèi)外體用相因也。嗚呼！即此可以見聖賢之道脈、學(xué)脈矣。

坤隂質(zhì)，代天而動(dòng)，難保其不變。人生吉兇之關(guān)，君子小人之界，皆係於此。故聖人憂患獨(dú)深，示戒最嚴(yán)。初六即教以審幾之旨，而至引餘慶餘殃、弒父弒君為戒，以明辨之不可不早。上六又發(fā)龍戰(zhàn)于野，其血玄黃之義，以明禍至於此，正由其辨之不早。皆所以申明履霜堅(jiān)冰之必至，而防閑不可不嚴(yán)之意也。噫！聖人之慮隂深，防隂嚴(yán)，而教隂亦至矣。

隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。【為，于僞反。離，力智反。夫，音扶】。

孔子之重傳坤上六云云，何也？曰：坤而居上，數(shù)位兩極，是無(wú)主，自先疑於陽(yáng)者也。疑於陽(yáng)則必與陽(yáng)戰(zhàn)，然隂非龍而六稱龍者，則謂其嫌於專主獨(dú)行，目中全若無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。然其實(shí)原是隂質(zhì)，猶未離類也，故稱血焉。究之隂而戰(zhàn)陽(yáng)，隂傷無(wú)疑，陽(yáng)為隂戰(zhàn)，陽(yáng)亦帶傷，誠(chéng)以玄黃者天地之雜也，天玄而地黃，今曰其血玄黃，不可知隂陽(yáng)俱傷乎？

隂疑於陽(yáng)，則兩敗俱傷。然陽(yáng)固傷矣，即隂容何利乎？周公、孔子繫辭至此，戒陽(yáng)之縱隂，切儆隂之凌陽(yáng)，亦深矣。

乾坤以天地之體段言，則天覆地載；以天地之生成言，則天生地成；以在人之名分言，則君令臣行；以在人之性情言，則志帥體充。總之，乾主知，主剛明；坤主行，主柔順。乾以兼坤為貴，坤以順乾為正。乾不可過(guò)剛，坤不可先迷。任他六十四卦，三百八十四爻，錯(cuò)綜變化，無(wú)非發(fā)揮此義，無(wú)不根本此義。體易者於此二卦反身實(shí)占，即易道過(guò)半；讀易者於此反身實(shí)証，於讀易亦思過(guò)半矣。

隂陽(yáng)異情而合德，異情故於乾中四爻皆有動(dòng)象，而發(fā)精明奮發(fā)之義；坤中四爻皆有靜象，而發(fā)收歛安靜之義。合德故易首乾即次以坤，而乾初九為陽(yáng)始生，坤初六為隂始生。九二乾德之盛，六二坤德之盛，九三將出而憂惕，六三將出而含章，九四初出遇重剛而或之，六四初出遇重隂而括囊，九五居尊利見，六五正位元吉，上九陽(yáng)亢而悔，上六隂極而戰(zhàn)。學(xué)易者能明得乾坤之所以異，並明得乾坤之所以合，即於易引伸觸類、曲暢旁通而不難矣。

仔細(xì)看來(lái)，易道、易旨、易學(xué)，已盡於乾、坤二卦。讀易能於二卦看得明白，即其餘可以類推。然若是善讀，即謂六十四卦之義，已盡乾卦一卦亦可。蓋乾卦六爻，已盡人生閲歷之變，已詳人生趨吉避兇之道耳。故易以乾、坤作首，而尤以乾冠坤也。

學(xué)者知擴(kuò)充善念而遏絶惡念，知親近君子而遠(yuǎn)卻小人，便是知得體易乾、坤之旨，明得反身二卦之旨，即六十四卦、三百八十四爻皆可引而伸也。

豐川易說(shuō)卷一

<經(jīng)部,易類,豐川易說(shuō)>