【周易下經(jīng)】第43卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說?卷七》

夬卦：?【乾下兌上】

益而受之以夬，何也？序卦傳曰：益而不已必夬，故受之以夬。夬，。

夬：揚于王庭，；，；利有攸往。【夬，古快反；號，戶羔反。卦內並同】。

文王之彖夬云云，何也？曰：夬之為卦，，為五陽決一柔也。然其決之也，必正明其罪，而盡誠以呼號其衆(zhòng)，相與合力，且有危厲，不可安肆。又止宜治其私邑，而不可專尚威武，則利有所往也。蓋諸義皆本卦中自具，而皆為戒辭以象之，所以明剛決之亦自有道耳。易教寡過，豈不信然？

彖曰：夬，決也，。，。揚于王庭，。有厲，。告自邑，不利即戎，。利有攸往，。【說，音悅。長，丁丈反】。

孔子之傳夬彖云云，何也？曰：言夬者，取其決之義也，謂其以五剛決一柔也。而卦德則為健而說，決而和耳。其曰揚于王庭者，柔乘五剛之上也。孚號有厲者，謂必危厲乃光也。告自邑，不利即戎，謂太尚剛決，則必窮也。利有攸往者，剛再一長，則隂終而消也。

象曰：澤上于天，夬。，。【上，時掌反。施，始豉反】。

孔子之傳夬象云云，何也？曰：言為卦兌上乾下，是為澤上于天也。澤上于天，未有不決以下流者，故于象為夬。君子體此，以之施祿，則普及于下，如澤之自天而下；以之居德，則忌居其上，不敢如澤之上于天也。吁！觀吾夫子于夬之象，法戒兼設，可見聖人之于易，真神而明之；又可見聖人之于世，真提攜心切也。不曰澤在天上，而曰澤上于天，則亦似有貪天為功之象。又兌口喜揚，而居五陽之上，則亦似有居德之忌之象。不知明易，君子以為何如也？

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

周公之象夬初九云云，何也？曰：初九以剛居最下，是壯于趾者。用壯如此，往而不勝，亦已明矣，咎豈能免乎？故象占如此。

象曰：不勝而往，咎也。

孔子之傳夬初九云云，何也？曰：言往而能勝，尚恐有咎；不勝而往，咎何辭也？

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤，【莫音暮】。

周公之象夬九二云云，何也？曰：九二雖當夬之時，而以剛處柔，為得中道，故能憂惕號呼，以自戒備。壯而知戒，雖莫夜有戎，亦可勿恤矣。蓋有備固無患之道也。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

孔子之傳夬九二云云，何也？曰：言雖有戎，亦勿恤者，以九二剛而得中，知所戒也。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎?！卷?，求龜反】。

周公之象夬九三云云，何也？曰：九三以剛居剛，又下下卦之上，壯于頄者也。壯而如此，視壯于趾者更甚矣，必然致兇無疑。然諸陽獨三與上六相應，則亦有君子夬夬以決小人之義。故其象雖為係私愛，而與上應，如獨行遇雨，至于若濡，而為君子所慍。然小人終必決去，則亦尚無大過也，故象占如此。朱註為溫嶠之于王敦，自為得之。

大抵剛決太過，于諸事不宜以之決去小人，則尚無咎。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

孔子之傳夬九三云云，何也？曰：言君子之夬夬，雖過于壯，然終能決去小人，則亦終無咎也。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信?！就?，徒敦反。次，七私反。且，七余反。同】。

周公之象夬九四云云，何也？曰：九四以陽居隂，當決之時，而所處如此，如人臀之無膚，而其行次且，亦取悔之道矣。然以牽率下之三陽，連累不決，則悔亦尚可亡也。又其處隂遠上，若不明於聼言，而似于當決反退餒者然，故象占如此。

象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。

孔子之傳夬九四云云，何也？曰：言其行次且者，其居位之不當也；聞言不信者，無聼言之聰明也。

九五，莧陸夬夬，中行無咎，【莧，閑辨反，又胡練反】。

周公之象夬九五云云，何也？曰：九五以剛中履位，而上決一隂，如莧陸之夬夬，至不難也。然五為君位，亦必得中而行，乃無咎耳。

象曰：中行無咎，中未光也。

孔子之傳夬九五云云，何也？曰：言中行無咎者，以人君之尊去小人，不能銷去于未萌之始，而至使其揚于王庭而後決之，則亦僅免咎耳。其于人君之中道，豈能大光乎？蓋又惜其決之不早也。

上六，無號，終有兇。

周公之象夬上六云云，何也？曰：上六獨以隂柔居上，雖以居兌口能號，而更無同類可號，故雖暫存一時，而終為陽決耳，兇可立俟也，故象如此。

象曰：無號之兇，終不可長也。

孔子之傳夬上六云云，何也？曰：言無號之兇者，謂陽再一決，則終于必亡，不可長也。嗚呼！隂柔小人，亦何為自取兇終哉？