【周易下經(jīng)】第46卦-升卦?地風(fēng)升卦（巽下坤上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷七》

?【巽下坤上】

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

○彖曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

至柔莫若坤，柔升，坤升也。明夷、師、復(fù)、泰、謙之上皆坤也，何以不為升？以巽入於坤之下為升也。蓋巽遜也，巽既遜而入於下，則坤升矣。然則非坤之能升，而巽之升也，以巽之時(shí)義在焉。故傳曰：柔以時(shí)升。至臨以四隂駕二陽而上之，何以亦無升義也？蓋臨則主乎二陽之生而寖盛，升則主乎一隂之透而上騰，隂之性伏而善藏者也。巽之隂方潛而坤冒之，其氣升矣。補(bǔ)注曰：坤之成始於巽之一隂，漸升而至坤，故曰升。玩詞曰：凡升者皆自初始，初六為成卦之爻。馮氏亦曰：諦觀卦義，皆主巽是也。

安溪李氏曰：按卦下直言元亨，而無利貞之詞者三，大有、升、鼎也，皆自賢人取義。然大有、鼎皆無他詞，升則申以吉利之占。蓋大有能有賢也，鼎者能養(yǎng)賢也，皆主於在上者而言，故曰元亨，其詞已足。升之義兼乎在下者，故言元亨，又言其見大人之喜，南征之吉也。

又曰：訟、蹇、萃、巽之象，皆曰利見大人，此曰用見大人者，曰卦之大人，皆以九五當(dāng)之，故曰利者，有大人於此而利見之也。升則卦無九五，其六五之升階，與晉之六五同，皆謂升進(jìn)之人耳，故不曰利而曰用，言用此人以見大人也。隨之上，益之二，卦之四爻，所謂王用者，皆此意。仲誠張氏亦曰：九二剛中，本為在上大德之人，乃主巽而居下，終欲遜位於賢，此堯、舜禪位之事。然則用見大人，亦如堯薦舜於天，舜薦禹於天矣。勿恤者，以貴下賢，當(dāng)獨(dú)斷於中，無得憂疑自阻，所謂任賢勿貳也。如此則明良會合，相得益彰，傳所云有慶者此已。

孩如鄭氏曰：以順而升，不躁不競之謂時(shí)。即漸卦漸字之意。安溪李氏亦曰：升、晉之道，皆以柔靜順正為善，而柔爻皆吉。漸之義亦然。

象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

蒙引地中生木，不可說成地上生木，蓋取巽居坤下而言。木伏生意於地之中，而後發(fā)達(dá)於地之上，所謂其根深者其末茂。朱子云：因其固然之理而無容私焉者，順之謂也。

竊按：即中庸率性謂道之意。順德，坤象也。

初六：允升，大吉，

○象曰：允升大吉，上合志也。

初變泰，巽遇乾，乾健行，而初以一隂與坤柔合，故曰允升。泰，天地之氣通也，故傳曰上合志。

子瞻蘇氏曰：所以為升者，巽也。所以為巽者，初也。故曰允升。

雙峯饒氏曰：初六一爻為成卦之主，升之所以得名者繫焉。以兩體觀之，巽在坤下，如未出地之木，初其根也，方其勾未萌，甲未拆，而根株已備，其勢必破地而出，上升而莫禦者，皆由於此，故有允升大吉之象。

又白雲(yún)許氏曰：初六居衆(zhòng)爻之下，沈滯而難升者，能自信之篤，確然不疑，終自拔於沈滯之中，故言允升而致大吉也。

安溪李氏曰：晉至三而後衆(zhòng)允，且僅曰悔亡，此則方初而曰允升大吉者，晉三之允在下三隂，升初之允在上三隂也。故晉三之傳曰志上行，而此爻之傳曰上合志。玩詞亦曰：不獨(dú)四爻為應(yīng)，凡上三隂皆與之合，故其升也，上皆允之，所以在六爻之中獨(dú)為大吉。

又曰：升坤在上，下升而上允之，則其升也，可以大吉而無疑。晉坤在下為衆(zhòng)，已進(jìn)而衆(zhòng)允之，則其進(jìn)也，免于媢嫉之悔而已。

九二，孚乃利用禴，無咎。

○象曰：九二之孚，有喜也。

二變謙，巽遇艮，艮止，故不言升。復(fù)齋易說謂為謙五，信然。巽為德之制，又曰行權(quán)，是有感意。艮為篤實(shí)，故言孚而用禴。

《易小傳》曰：禴，薄祭也，謙不足也。謙者，天道所益，鬼神所福，有喜之象也。童溪易傳曰：當(dāng)柔升之時(shí)，卦惟二剛，而九二剛中，又巽體也，故無過剛之失，而足以上應(yīng)。

安溪李氏曰：升之陽爻，非時(shí)物也，以其剛中而應(yīng)，故無咎。

仲木呂氏曰：主升之君而才弱，當(dāng)升之臣而質(zhì)剛，天下所疑也。孚而用禴，質(zhì)諸鬼神且不疑，而況于一體者乎？

雲(yún)峯胡氏曰：萃與升相反，萃之二宜如損六二言之，于反卦六五可也。今皆在下卦中爻言之，何哉？萃六二求萃于上，升九二求升于上，故其義同。

元量李氏曰：萃之二柔也，則易于進(jìn)之易，故引吉無咎，而後孚乃利用禴。升之二剛也，剛則能審義以進(jìn)，故即其才孚乃利用禴而無咎也。項(xiàng)氏玩詞亦云：萃之六二，自下萃上，上喜而引之，固已吉而無咎矣。而又於其時(shí)義當(dāng)用大牲，惟二之事五可以不用，故于無咎之下別明此義。升之九二，自下升上，非上所樂，必如二五之孚，有喜而無忌，乃可用情于五而無咎也。茍上下之間，未能以情相與而強(qiáng)干之，豈所謂巽而順乎？故此句在無咎之上，為本爻之主義。孚者，五用情于二；禴者，二用情于五也。安溪李氏

又曰：此不言引者，剛?cè)嶂x。合觀諸說，而萃、升兩卦爻義盡矣。而楊誠齋謂臣有所當(dāng)然，則遂事而不為專；上有所重發(fā)則衡命而不為悖。此又廣用禴之義也。

九三：升虛邑，

○象曰：升虛邑，無所疑也。

三變師，巽遇坎，三過剛不中，當(dāng)升之時(shí)，居巽之極，遇坎則冒險(xiǎn)輕進(jìn)，升而為師，衆(zhòng)順而從。上坤為國邑，而隂虛也，故有升虛邑之象。巽為不果，三升上巽，毀則進(jìn)而無所疑矣。師之三爻亦有輕進(jìn)義。

安溪李氏曰：或躍在淵，進(jìn)無咎也。進(jìn)而無所疑，其可乎？比之升山升階之漸而順，其義不同明矣。故諸爻皆有吉利之詞，而此獨(dú)否，以當(dāng)升之時(shí)也，故亦不言兇咎。先儒皆以此為湯、武之升，二五為舜、禹之升，蓋自四爻詞而例之耳。

晁氏案：古篆文無墟字，以四邑為邱，邱為墟，據(jù)詩升彼虛矣，則以為邱、墟亦通。

六四：王用亨于岐山，吉，無咎，

○象曰：王用亨于岐山，順事也。

四變恒，坤遇震動，則順而有所事矣。

安溪李氏曰：以柔正居上體之初，升之最順而善者，人有此德，乃神明所登進(jìn)，所謂雖欲勿用，山川其舍諸？故王者當(dāng)用之，以亨于岐山，乃為順事鬼神之道也。不言西山者，卦有南征之義，不欲錯其文也。不曰亨于帝者，言亨于岐山，則其為神明之亨可知矣。據(jù)此，可見爻義不過偶舉一事一物為象，甚活潑潑地，乃指太王，指文王，紛紛諸說，亦太泥耳。然順事鬼神，不如直指此為順事。夫孝為順德，此為順事，所謂郊焉而天神格，廟焉而人鬼享者也。合訂亦謂為使之主祭，而百神享之是已。二嫌五不言升，四亦不言升者，

進(jìn)齋徐氏曰：承五近尊，其位不可升也。故在二言孚，在四、五言順，其義可槩見矣。

六五，貞吉，升階

○象曰：貞吉升階，大得志也。

五變井遇坎，井之五爻曰：井冽寒泉，食。蓋功及萬物也。故傳言大得志，所謂大二之陽爻也。所謂得志，澤加于民也。先貞吉，後升階者，五以其貞而吉，故二得歷階以升也。貞者，固守其正，致一而勿貳也。吉者，吉祥善事，為天下而得人也。二已為五所升矣，乃止言升階者，巽之德然也。若以升階屬五，則不應(yīng)先言貞吉矣。凡坤在上卦，下應(yīng)九二者，無不以克己虛中之意為言。如泰之歸妹，師之帥師，明夷之利貞，謙之以鄰征邑國，皆是此爻。先儒謂升階屬五，與屬二者各半。觀于諸卦象，則知屬五者未確矣。升階，小傳、輯說皆謂升之有序，良然。

紫溪蘇氏曰：階即階級，有次第而升者，所謂積小而高大也。有循序漸進(jìn)之天德，便可以語必世後仁之王道。此又一意。

上六，冥升，利于不息之貞。

○象曰：冥升在上，消不富也。

上變蠱，坤遇艮地而為山，隂長上極也，故曰冥。廾順而止之，升者不升也，故曰不息。風(fēng)落于山，其實(shí)必隕也，故傳曰消不富。蓋蠱則飭也，有整頓意，是以曰利不息之貞。傳所謂以小人貪求無己之心，移于進(jìn)德，則何善如之。參義引中庸弗得弗措，而愚必明，柔必強(qiáng)為言。

紫巖易傳曰：向晦曰冥，其貞不息。則有出晦之道，猶日月之行地中也。

復(fù)齋易說曰：終而復(fù)始，無止也。玩辭曰：既已至五，無所復(fù)升，惟有默升此道而已，故曰冥升。九三自已而申，盈變?yōu)樘摗Ｉ狭鶑纳耆牒ィ撟優(yōu)橼ぁ４饲游鞅敝畷r(shí)也，故曰貞。自物言之，消而不息，謂之不富。自道言之，貞復(fù)為元。坤之上六，乾實(shí)居之，何不利之有？故曰利不息之貞。合觀諸說，則謂升無可升，為消而不富者淺矣。且夫子象傳亦不應(yīng)止贊冥升，而於不息之貞，精義反遺之也。

安溪李氏曰：言上六以柔居柔，故雖冥升在上，而能自消損，不至盈滿。晉上之伐邑，亦以其有剛德故也。蓋消對息言，不富即不息也。則不息之貞，即是冥升在上。君子為善，惟日不足；小人為不善，亦惟日不足。孳孳為利，孳孳為善，其欿然不足之懷一也。若謂為貪求利欲者戒，易豈為小人占哉？如此，則《程傳》移于進(jìn)德之論，猶似未合象傳之意。

竊按：乾之用九，見羣龍無首，乾之始于坤也。坤之用六，利永貞，坤之終為乾也。不息之貞，不息即是貞，非貞于不息也。君子能自強(qiáng)不息，此其所以積小以高大者歟？然則此不息與乾之不息異乎？曰：無異也。蓋不自以為息，則日見其損者，其進(jìn)自不能已矣。

易翼述信卷七