【周易下經(jīng)】第55卦-豐卦?雷火豐卦（離下震上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷九》

?【離下震上】

豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。

○彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

卦詞最難通，傳義及諸說(shuō)皆以為徒憂無(wú)益，或且以為不必憂。

竊按：聖人憂盛危明，豈有反以憂為無(wú)益，而令人勿憂者矣？

鮮來(lái)氏則曰：勿憂，宜日中，當(dāng)憂。其遂日昃如此，又成歇後，而於宜字亦混。竊觀夫子之說(shuō)，彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。倒釋王假之意。

又曰：尚，大也。夫所尚者大，則必至於大，而後可以慰其心，是勿憂宜於日中耳。而夫子又釋之曰：宜照天下。蓋必能照天下，始為日中也，則亦必照乎天之下【下卦為離】。凡窮鄉(xiāng)僻壤之地，匹夫匹婦不能上達(dá)之情，無(wú)不能曲體而曲遂之，俾無(wú)一人之不獲其所焉，然後大者眞大，而王眞能至之也。釋卦詞者止此，而自初爻至五，皆此義也。至日昃以下，則又推及日中以後之可憂。朱子所謂發(fā)卦外意者，夫子特以備上六一爻耳，非卦詞《本義》也。蓋嘗論之，後天卦位，震居?xùn)|，離居南矣，而東南之交則為巽。今觀卦象，震上離下，其中巽也。日麗震為日之始出，乃歷二三四過(guò)巽而至五，是為離位，日正中矣。夫必歷二三四始至日中，日豈易中者？又必日中始所至者大，大又豈易至者？惟王明以動(dòng)至之，而此明動(dòng)之間有巽焉。其德為入，則沉潛邃密，亦謹(jǐn)小愼微。使所明能得於所見，而不能得於所不見，則懼其有遺照也。使所動(dòng)能及於人所共知，而不能及於人所不及知，則懼其有弛行也。然則聖人憂勤惕勵(lì)之懷【上震也】。當(dāng)有臨之者【震下離也】。而即與之俱永也。是王所以假之者大，有憂在焉，故曰勿憂宜日中，則未日中而宜憂者多矣。夫憂盛危明，賢主之所為也，而庸愚者方且安危利菑，又豈能當(dāng)全盛而憂之？故聖人不與之爭(zhēng)憂不憂，亦不與之爭(zhēng)豐之至不至，而第曰宜日中而已。宜日中，宜照天下也。果能照焉，則自不能不憂，則亦無(wú)時(shí)而可謂為豐之至。此聖人之微旨，吾蓋熟審夫夫子之所以釋之者，而始有以知之也。

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

凡雷電，皆電先而雷後。今雷聲一聞於天，而電光即著於地，故曰雷電皆至。

易酌曰：噬嗑之明刑勅法，曰先王立法者也，明在上也。豐之折獄致刑，曰君子奉法者也，明在下也。旅之愼用刑與不留獄，則上下君子皆當(dāng)然也。

初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚

○象曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

初變小過(guò)，離遇艮遇。其配主者，不期而見曰遇，謂變艮也。先天之震位，即後天之艮位，故四為初主也。又配者，敵體也。艮、震先後一體，故曰配。又配者，合而有助也。初與四應(yīng)，以卑而上合乎尊，明之始，動(dòng)之初，相與以有成也。雖旬無(wú)咎，旬，先儒多釋為均，然於傳曰過(guò)旬，費(fèi)解。合訂有二說(shuō)，其前說(shuō)曰：旬，十也。十者，數(shù)之終也。六爻自初歷四至上而周，又轉(zhuǎn)而至初則為七，至四則為旬。雖旬無(wú)咎，謂不但有始有終，即時(shí)會(huì)再更，尚復(fù)可延，此往而有為之所以可尚也。義頗佳。

按：往有尚，尚，大也。以四為旬，過(guò)旬即五，則日中而將昃矣，故曰災(zāi)。聖人以訓(xùn)雖字，大學(xué)見賢而不能舉一節(jié)，即所謂過(guò)旬也。此亦變氣小過(guò)之義。

安溪李氏曰：下三爻離體，皆為以明明人之象。上三爻震體，皆為求明自明之象。他卦之義，重在有應(yīng)。惟豐不然者，豐，盛大也。盛大而有應(yīng)，則益其盈滿之心，故以同德而不相應(yīng)者，為足以相成也。

節(jié)齋蔡氏曰：豐為多故，難以盡見也。惟以剛遇剛，以柔遇柔，則所見同而可以無(wú)疑。以剛遇柔，則剛者明而柔者暗，終不能相信。此與安溪說(shuō)并相發(fā)明者，

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉

○象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

二變大壯，離遇乾。蔀，草名。二三四互巽為柔木，大過(guò)下巽初曰白茅，泰之初變巽亦曰拔茅是也。二為在田，故有蔀象。豐其蔀，見所豐者。小傳於九三之沛釋之，亦如日中見斗於九四釋之，義互見也。離之光在外，其中為闇虛，二即闇虛也。又變乾為天斗者，天樞星大，見斗則日之明微矣。乾健，故往戰(zhàn)則得疑疾。二中正，五以虛中相應(yīng)，故有孚，乾故能發(fā)也。了凡袁氏曰：三光皆屬離，盛則為日，微則為星，二乘剛為疾。疑者，明之反也，反疑為孚。

竊按：有孚發(fā)若傳訓(xùn)信以發(fā)志，先儒皆謂人臣積誠(chéng)以啟君之明，此皆泥於蔀為蔽明之說(shuō)也。夫蔽則不發(fā)，發(fā)則非蔽，一爻豈有兇吉二象者乎？蓋此有孚自從五來(lái)，志即得志，澤加於民之志發(fā)，如聞文王作而興者也。

九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無(wú)咎，

○象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

三變洊雷，震。凡雷電之作，電小則雷聲小，電大則雷聲大。無(wú)電之雷，則殷殷不絶而已，故以豐沛見沬象之。子夏傳：沛作芾，小也。

劉熙曰：沛者，水草相生之名。公羊傳草棘曰沛，齊侯田於沛是也。

崔駰達(dá)旨曰：蟲蚋之趣，大沛沬者。

子夏傳曰：星之小者。

《程傳》謂星之微小，無(wú)名數(shù)。

西士利瑪竇曰：雲(yún)漢蓋無(wú)算小星而成。然則沬為雲(yún)漢矣。見沬則日之明為尤微也。三四五互兌澤，故取象於沛與沬也。兌為毀折，其變氣互二四成艮，為手肱，象陽(yáng)爻，故曰右觀師之左，次明夷之左股，左腹皆隂爻可見。無(wú)咎者，雖終不可用以有為，而於義則無(wú)過(guò)也。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

○象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

四變明夷，震遇坤，震為萑葦，合二三巽體，變坤為地，故與二皆曰蔀。明夷則日在地下，而明有所傷。斗為帝車，坤為大輿，故二曰見斗，而四亦曰見斗也。初與四皆陽(yáng)爻，又後天卦位，離正南，其西即坤西南，得朋者也。朋為同類，故曰夷。因變而得朋，故亦曰遇。先天之離位，即後天之震位，故初為四主也。吉行者，動(dòng)罔不臧也。合二三四觀之，二三之爻詞，上言其時(shí)，下言其才，四則合其時(shí)與才而并言之，以豐尚大，而豐蔀豐沛皆不可大者，詩(shī)所謂小康也。然非其所豐者小也，其所明者微也，所以明之微者，皆日未可自謂已中而勿憂者也。夫二以柔應(yīng)柔，小而微，宜矣。四則剛也，而又在上，何亦小且微？夫子曰：不中不正，不當(dāng)位故也。然二非當(dāng)位者乎？第以中正處下，則在田之大人也，士也，雖有其德，而無(wú)其位，故所就者小矣。且往見不義，祗取辱焉，故必有孚始發(fā)之，此逹可行於天下，而後行之者也。若三則不然，剛而不中，又變震，上下一氣，勇於有為，而不顧其時(shí)之不可，雖於已有所傷，而於義則無(wú)所負(fù)，此殺身以成仁者也。至於四，則居得為之地，當(dāng)可為之時(shí)，第不中不正，雖有其位而無(wú)其德，則所成亦不能大也。惟求賢以相濟(jì)，則吉已，此以人事君者也。

按：先儒皆以蔀為蔽日，更有以二、三、四為下之蔽上者，又以日中見斗見沬為日有所蔽，如日蝕之意，不惟二句犯複，且說(shuō)易必通前後。若以豐蔀為蔽日之象，則豐其屋不通矣。若以蔀為雲(yún)日之蔽，則蔀其家又不通矣。且以二、五柔爻敵應(yīng)為蔽，又以五、上二柔乘剛為蔽，既蔽矣，則二何以能發(fā)五、四，五何以能遇初、來(lái)二乎？象傳又何以不言剛揜，不言柔中無(wú)應(yīng)，不言柔乘剛，而第曰幽不明乎？然則夫子於四之豐蔀釋為位不當(dāng)者，其又何以解焉？又

按：上蔡張氏以二、四為大臣蔽君，曲說(shuō)也。但謂斗有運(yùn)旋之權(quán)，似諸侯，亦甚有理。蓋二德盛，四位尊，皆能成一時(shí)之業(yè)，第所就者小耳。日中見斗者，當(dāng)時(shí)以為盛，其實(shí)非盛也。如謂非日之中，特見斗耳。至於沬，則為庶士，如書洪範(fàn)所言師尹惟日，卿士惟月，庶民惟星之類。

六五，來(lái)章，有慶譽(yù)，吉

○象曰：六五之吉，有慶也。

五變革，震動(dòng)遇兌。說(shuō)革故取新，而樂(lè)取於人以為善，故能來(lái)二之章，以有慶也。凡內(nèi)應(yīng)外曰往，外應(yīng)內(nèi)曰來(lái)。此非二之來(lái)也，所謂欲有謀焉，則就之者也。五以柔居震動(dòng)之中，動(dòng)而不見其動(dòng)，當(dāng)日中之位而不見離象。明而不有其明，變?yōu)閮丁Ｕf(shuō)明良喜起，為協(xié)和，為時(shí)雍，所謂不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成者。

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

○象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃其無(wú)人，自藏也。

上變明，兩作離。上位高如屋，震為棟宇，變離為輪奐。豐其屋，象先天離位，即後天震位，而變氣又離，故以下卦為家。蔀其家者，震為萑葦，而在離家之上也。所謂昔之峻宇雕墻，今則荒煙蔓草矣。離為目，故曰闚。中虛，故其戶無(wú)人。爻三成卦，離位亦三，故言三歲。上下兩離，明極而闇，上之窮，明之終，故不覿也。上為天，離為飛鳥，豐其屋，如翬斯飛，傳故曰天際翔。蓋上六之矜高自恣，無(wú)所底止，光景似之。然則闃其旡人者，非無(wú)人也，有人而已。不之見與無(wú)人同，傳所謂自藏，而非賢人君子之甘於遯世也。

安溪李氏曰：陰柔無(wú)自明之德，又無(wú)同德之助，與時(shí)偕極者也。

按：象傳天際翔釋豐屋，即所以釋蔀家也。自藏釋無(wú)人，即所以釋不覿也。聖人立言之妙如此。竊嘗攷之，唐虞之際，號(hào)為中天，正日之方中也。然而博施濟(jì)衆(zhòng)，堯舜猶病，則終古無(wú)豐之時(shí)矣。是豐也者，聖人之所不敢言也。惟庸人則自以為豐，故初與五不言豐，而有尚者豐有可幾，有慶者豐有可稱，而二三四與上則皆言豐。第二三四未豐，而自視為豐也，則亦不過(guò)星斗之明而已。上則已豐而猶過(guò)求其豐也，則反得歉而已。蓋旭日初出，歷二、三、四至五為中，至上則日中而昃矣。初當(dāng)離、震同宮，始旦者此也，帝出者此也，故遇主，此即明即動(dòng)者也。二、三、四雖皆為過(guò)巽之日，然二在辰近震，四在已近離，故其豐皆為蔀，而所見皆為斗，微而猶未甚微也。三則正當(dāng)巽方，去震、離皆遠(yuǎn)，故所豐所見則愈加微焉。且二餘於明而不足於動(dòng)，以其自四來(lái)四舊比五者，故五以動(dòng)應(yīng)之則發(fā)。四餘於動(dòng)而不足於明，以其自二往二舊比初者，故初以明遇之則吉，此明動(dòng)相資者也。三居下明之終，智己怠而昏矣，而與上動(dòng)隔體，力又不足以有為也，故又有折肱之象，此明動(dòng)皆絀者也。五當(dāng)日中而無(wú)日象可以有為，而不知所以為也，故必下求明者以為明作之助，此以明為動(dòng)者也。上則日已昃矣，嚮晦宴息可也，乃自曰予智【變離也】。而妄動(dòng)不已，此明動(dòng)俱極故窮，大失居豐而受之以旅也。夫爻各有位，位各有其時(shí)義，一爻一時(shí)義也。諸儒之說(shuō)二、三、四，竟與上爻一例，是執(zhí)彖傳日中則昃發(fā)明卦詞卦義者，而全失夫卦詞中之義，所謂觀彖而思過(guò)半者謂何？此則余所不敢安而必求其當(dāng)也。