【周易十翼】。序卦傳－[清]王又樸撰《易翼述信?卷十一》

序卦傳

有天地，然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以旡妄。有旡妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎。坎者，?也。?必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以?shī)ァフ撸鲆病Ｎ锵嘤龆峋郏适苤暂汀］驼撸垡病＞鄱险咧^之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

朱子曰：卦有正對(duì)，有反對(duì)。乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)八卦，正對(duì)也。正對(duì)不變，故反覆觀之，止成八卦。其餘五十六卦，反對(duì)也。反對(duì)者皆變，故反覆觀之，共二十八卦。以正對(duì)卦合反對(duì)卦觀之，總而為三十六卦。其在上經(jīng)不變卦凡六，乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)是也。自屯、蒙而下二十四卦，反之則為十二，以十二而加六，則十八也。其在下經(jīng)不變卦凡二，中孚、小過(guò)是也。自咸、恒而下三十二卦，反之則為十六，以十六而加二，亦十八也。其多寡之?dāng)?shù)，則未嘗不均也。

虛齋蔡氏曰：序卦之義，有相反者，有相因者。相反者，極而變者也。相因者，其未至於極者也。總不出此二例。周氏曰：按序例有數(shù)欵，曰然後，曰而後，曰不可，曰不可以，曰不可不，曰必，曰必有，曰必有所曰，莫若各有取義，約之不外一中，不問(wèn)天道人事，高者抑之，下者舉之，得中者順之，隨時(shí)從道以趨中而已。數(shù)說(shuō)最得聖人序卦之旨。

程子曰：韓康伯謂序卦非易之藴，此不合道。

朱子曰：謂之非聖人之精則可，謂非易之藴則不可。序卦卻正是易之藴，事事夾雜，都有在裏面。

邵子曰：乾、坤，天地之本；坎、離，天地之用。是以易始於乾、坤，中於坎、離，終於既、未濟(jì)。而泰、否為上經(jīng)之中，咸、恒為下經(jīng)之首，皆言乎其用也。

又曰：乾、坤、坎、離為上篇之用，兌、艮、震、巽為下篇之用也，頤、中孚、大過(guò)、小過(guò)為二篇之正也。

又曰：自乾、坤至坎、離，以天道也；自咸、恒至既濟(jì)、未濟(jì)，以人事也。

平庵項(xiàng)氏曰：上經(jīng)言天地生萬(wàn)物，以氣而流形，故始於乾、坤，終於坎、離，言氣化之本也。下經(jīng)言萬(wàn)物之相生，以形而傳氣，故始於咸、恒，終於既、未濟(jì)，言夫婦之道也。

都山汪氏曰：上經(jīng)首乾坤，天地之大開(kāi)闔也。自屯蒙以次相承，氣運(yùn)漸開(kāi)，世道漸變，至於泰否，乃造化一大交會(huì)也。自同人、大有以次相承，世道升降，賢才進(jìn)退，至於剝復(fù)，理欲消長(zhǎng)，事變?nèi)諢领犊搽x，又人道一大交會(huì)也。首乾坤，萬(wàn)物之大父母；終坎離，天地之大槖籥也。下經(jīng)首咸恒，人倫之有夫婦，亦乾坤也；至損益，人事之有興衰，亦否泰也；至艮震，人心之有動(dòng)靜，亦剝復(fù)也；而終於既未濟(jì)，人情之有離合，亦坎離也。上經(jīng)乃一隂一陽(yáng)交會(huì)之大端，下經(jīng)乃隂陽(yáng)一消一息、千變?nèi)f化交會(huì)之節(jié)目。合而論之，天地，父母之尊也；坎離，夫婦之別也；震艮，兄弟之義也；巽兌，姐妹之序也。天尊地卑，君臣之道，

【闕】。

主卦者六體【天地否、地天泰、水天需、天水訟、天火同人、火天大有是也】。合客卦者四體【天雷無(wú)妄、天澤履、風(fēng)天小畜、山天大畜是也】。坤體十二，除本卦二體，合主卦者四體【地天泰、天地否、地水師、水地比是也】。合客卦者六體【雷地豫、地雷復(fù)、地山謙、山地剝、地澤臨、風(fēng)地觀是也】。然所合客卦，陽(yáng)多而隂少，又不合。離上經(jīng)屬陽(yáng)，故貴陽(yáng)也。坎八體，除本卦二體，合主卦者四體【水天需、天水訟、地水師、水地比是也】。合客卦者二體【水雷屯、山水蒙是也】。離六體，除本卦二體，合主卦者二體【天火同人、火天大有是也】。合客卦者二體【火雷噬嗑、山火賁是也】。上經(jīng)六子不交，故不合。坎上經(jīng)貴陽(yáng)，故不合坤與兌、巽也。其客卦則震有七體，合主卦者五體【天雷旡妄、地雷復(fù)、水雷屯、火雷噬嗑、雷地豫是也】。合客卦者二體【山雷頤、澤雷隨是也】。艮有七體，合主卦者五體【山天大畜、山地剝、山水蒙、山火賁、地山謙是也】。合客卦者二體【山雷頤、山風(fēng)蠱是也】。巽有四體，以二體合主卦【風(fēng)天小畜、風(fēng)地觀是也】。以二體合客卦【山風(fēng)蠱、澤風(fēng)大過(guò)是也】。兌有四體，以二體合主卦【天澤履、地澤臨是也】。以二體合客卦【澤雷隨、澤風(fēng)大過(guò)是也】。然上經(jīng)貴陽(yáng)，震陽(yáng)爻在下，故其合卦也，除合坤外，皆居下卦。艮陽(yáng)爻在上，故其合卦也，除合坤外，皆居上卦。巽、兌亦然，此上經(jīng)之合卦也。下經(jīng)兌十二體，除本卦二體，合主卦者四體【澤山咸、山澤損、風(fēng)澤中孚、雷澤歸妹是也】。合客卦者六體【澤天夬、澤地萃、澤水困、水澤節(jié)、澤火革、火澤睽是也】。客多于主者，蓋四隅之卦得體之偏，故除正配【艮也】。交合外，止以二體合主卦，其餘皆依四正之體以成卦也。巽卦亦然，同為隂卦故也。巽十二體，除本卦二體，以二體交合正配【雷風(fēng)恒、風(fēng)雷益是也】。以二體合主卦【風(fēng)澤中孚、風(fēng)山漸是也】。以六體合客卦【天風(fēng)姤、地風(fēng)升、風(fēng)水渙、水風(fēng)井、風(fēng)火家人、火風(fēng)鼎是也】。震九體，除本卦二體，正配交合二體【雷風(fēng)恒、風(fēng)雷益是也】。以二體合主卦【雷澤歸妹、雷山小過(guò)是也】。以三體合客卦【雷天大壯、雷水解、雷火豐是也】。其與艮之依正體成卦，猶之巽、兌也。艮九體，除本卦二體，正配交合二體【山澤損、澤山咸是也】。以二體合主卦【風(fēng)山漸、雷山小過(guò)是也】。以三體合客卦【天山遯、水山蹇、火山旅是也】。其客卦。乾四體合，主不合客【澤天夬、天風(fēng)姤、雷天大壯、天山遯是也】。坤四體合，隂不合陽(yáng)【火地晉、地火明夷、澤地萃、地風(fēng)升是也】。下經(jīng)貴隂故也。坎八體，除正配交合【水火既濟(jì)、火水未濟(jì)是也】。其餘皆合，主不合客【澤水困、水澤節(jié)、風(fēng)水渙、水風(fēng)井、水山蹇、雷水解是也】。離十體，正配交合與坎同，除二體合坤【火地晉、地火明夷是也】。其餘亦合，主不合客【火澤睽、澤火革、風(fēng)火家人、火風(fēng)鼎、雷火豐、火山旅是也】。坎、離所合之卦，除正配外，不唯離之合坤屬隂，其所合之主卦皆隂多于陽(yáng)，此下經(jīng)之合卦也。學(xué)者按冊(cè)求之，當(dāng)有信其不誣者矣。

蒙吉刁氏之著易酌曰：按上下篇義作于程子，謂卦之分以隂陽(yáng)，陽(yáng)盛者居上，而卦之有乾者居上篇；隂盛者居下，而卦之有坤者居下篇。乃考之上篇，有乾者凡十一卦，有坤者亦十一卦；下篇有乾者四卦，有坤者亦四卦。且剝有坤，又隂盛，乃居上篇；大壯有乾，又陽(yáng)盛，乃居下篇。其說(shuō)曰：剝雖隂盛，而爻則陽(yáng)極，故居上篇；大壯雖陽(yáng)壯，而爻則隂盛，故居下篇。又謂五隂一陽(yáng)之卦，則一陽(yáng)為主，故皆在上篇。至五陽(yáng)一隂之卦，如大有之彖傳明曰：柔得尊位大中，而上下應(yīng)之矣。乃謂王弼一隂為主之說(shuō)非是。咸卦之男下女，傳有明文，乃以女居男上為隂盛，謂凡女居上者皆在下篇。至于噬嗑，又謂男下女，非女勝男也。諸如此類，未免逐卦委曲，以求合隂盛陽(yáng)盛之說(shuō)，未見(jiàn)諦當(dāng)。故朱子作《本義》首言卷帙重大，故分上下兩篇，蓋不取程子之說(shuō)也。然而文王所作卦辭，通計(jì)六十四卦，凡七百一十五字，連爻辭尚不滿五千，止四千九百二十三字，謂之卷帙重大可乎？分而為二，各三十二卦可也。上經(jīng)三十卦，下經(jīng)三十四卦，何為而然哉？豫章蕭氏，其言卦必先分而後序。上經(jīng)者，取陽(yáng)升而上之義，故乾坤坎離為上經(jīng)之主卦，以其居四正之位，而隂畫(huà)陽(yáng)畫(huà)皆純正也。下經(jīng)者，取隂降而下之義，故震巽艮兌為下經(jīng)之主卦，以其居四隅之位，而隂爻陽(yáng)爻皆偏雜也。上經(jīng)言天道，故乾坤交而六子不交，乾坤交而萬(wàn)物化生矣。下經(jīng)言人事，故六子皆交，六子交而萬(wàn)事畢舉矣。又上經(jīng)主卦，乾為主而坤從之，坎用事而離從之，故交泰以前，乾南坤北，有坎無(wú)離，由是而陽(yáng)漸衰，隂漸長(zhǎng)矣。故交泰以後，乾北坤南，坤為主而離用事矣。盈虛消長(zhǎng)之理然也。下經(jīng)主卦，兌最貴而巽次之，蓋下經(jīng)貴隂，又畫(huà)卦之始，兌次乾而成，故貴也。至于上經(jīng)六子不交，故但以主卦之體始之終之，而得卦三十。下經(jīng)六子皆交，故遂以所交之卦始之終之，而得卦三十有四，似皆確不可易者。