?【坎下乾上】
訟。有孚,窒惕,中吉,終兇。利見(jiàn)大人,不利涉大川。
彖曰:訟,上剛下險(xiǎn),險(xiǎn)而健,訟。訟有孚,窒惕,中吉,剛來(lái)而得中也。終兇,訟不可成也。利見(jiàn)大人,尚中正也。不利涉大川,入于淵也。
訟之為卦,上乾剛,下坎險(xiǎn),在上者其勢(shì)自可以行,故用剛。而下則無(wú)勢(shì)之可行,不得以用夫剛,故用險(xiǎn)。訟之本乾亦為健,險(xiǎn)而不健,未必成訟,既險(xiǎn)又健,訟於是成。夫人惟自信其直,而人不信之也,而有窒焉,故或可訟。如以詐而已矣,則安可訟也?訟非善者,惟惕惟懼,勿過(guò)而中則吉。彖曰:剛實(shí)而來(lái)。險(xiǎn)中剛實(shí),孚信也。二隂揜其外,窒也。居下卦之中,得中也。訟而能中,必惕必懼,終兇者,訟不可終成也。訟非君子之事,有變通,不得已而訟,勿終焉可也。得巳而不已,終兇之道也。利見(jiàn)大人,尚中正也。中正,訟者之所求也。不遇大人,則中正者禍,險(xiǎn)詐者勝,亂之道也。履正道而後可濟(jì)險(xiǎn)難也,不以正道而欲以訟濟(jì)之,愈險(xiǎn)愈?之道也。入於淵,言其入險(xiǎn)愈深,不可出也。
象曰:天與水違行,訟;君子以作事謀始。
天行乎上,水流乎下,其行相違,訟之象也。君子深念夫訟之不韙也,作事謀謹(jǐn)其始焉。興訟之端,其始甚微。始之不謀,輕慍遽怒,施報(bào)滋甚,故成於訟。於其始謀之微也,已之則不難矣。
初六:不永所事,小有言,終吉。象曰:不永所事,訟不可長(zhǎng)也。雖小有言,其辨明也。
訟之初不深也,有不永所事之象。訟之初未深,小有言而已。既不永其事,故終吉。能不永所事,終足致吉。雖小有言,其是非之辨已明,人皆知之,不必與競(jìng)也。人之所以訟者,為其已直而見(jiàn)屈於彼也。今曰是非之辨自明,則可以不訟矣。聖人善解人心之蔽如此。
九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶(hù),無(wú)眚。象曰:不克訟,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。
爻發(fā)九二之善義,象發(fā)九二之不善義,唯聖人之所發(fā)明。二五皆剛,其所以不克訟者,自下訟上,大不順也,勢(shì)不能也。故歸而逋竄,致患如掇取,言其至易也。歸逋之邑,唯三百之邑小矣,故可免眚。如其邑大,則彼將不釋。古皆國(guó)邑,非如後世郡縣。二為隂退,有歸之象。
六三:食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無(wú)成。象曰:食舊德,從上吉也。
三應(yīng)於上,以柔從剛,非訟者也,故不訟。訟之時(shí),君臣之際,尤宜慎謹(jǐn)。食舊德,舊祿也。度德受祿,故曰舊德。言食則知為祿,退食舊祿,不敢進(jìn)也。此在他時(shí)則非正,在訟時(shí)則正,故曰貞。何為乎不去?已在中,勢(shì)未可去;亦在其義,尚可留也。然居訟之時(shí),終為厲。六三處之有道,故終吉,亦非無(wú)所為也。或從王事,不敢專(zhuān)成。若夫臨九三,未順君命,則亦可以專(zhuān)成。易之道,唯其時(shí)而已矣,無(wú)定論也。訟之六三,以從為吉。易之為道,豈執(zhí)方之士所能學(xué)哉?
九四:不克訟,復(fù)即命渝,安貞吉。象曰:復(fù)即命渝,安貞不失也。
九四與初六應(yīng),雖在訟時(shí),無(wú)終訟之象。九剛四柔,有始訟終退之象。人惟不安於命,故欲以人力爭(zhēng)訟。今不訟而即於命,變而安於貞,吉之道也。渝,變也。始訟,始不即命,不安正,雖為失道。今不克訟,復(fù)即命,變而安貞,則今不失也。道不遠(yuǎn)人,人以私意行之,故失。去其私意,則道在我矣,何遠(yuǎn)之有?何難之有?
九五:訟,元吉。象曰:訟,元吉,以中正也。
訟誠(chéng)不美,然天下之事變不可得而必。如舜之誅四兇,禹之征有苗,湯武之征伐,周公之誅管蔡,孔子之誅少正卯,皆訟之元吉。聖人行之,無(wú)非道者。元即乾元、坤元之道也,其為吉大矣。象曰:以中正也。中正,道之異名。或曰:五為聼,訟之大人。既妄增聼字,又卦彖已發(fā)其義矣,乃贅乎?
上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。象曰:以訟受服,亦不足敬也。
六三以柔應(yīng)之,有錫鞶帶之象。訟不可終,上九過(guò)中失道,終訟而勝,獲鞶帶之錫焉,人心不服也,故終朝三褫。聖人慮訟勝者,以受助其私意,故言三褫,著人心之不服。
又曰:以訟受服,亦不足敬。皆所以遏人欲,明正道也。