【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷七》

?【巽下艮上】

蠱。元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

上九之剛，有自下而上之象；初六之陰，有自上而下之象。夫剛來(lái)而下柔則說(shuō)，隨上下不交則否。今剛自上，柔自下，剛?cè)岵唤唬蟿偠米匀危氯岫混稄摹Ｒ混度幔懵?tīng)從，不敢有所為而止，則事安得而不蠱壞？巽柔艮止，其象昭然。然則治蠱有道乎？有斯道也。何道也？六十四卦之道也，易之道也，一也，亦謂之元。乾元、坤元，即此元也。此元非遠(yuǎn)近，在人心念慮未動(dòng)之始，其元乎？故曰天下何思何慮。孔子曰：吾有知乎哉？無(wú)知也。文王不識(shí)不知，順帝之則。人惟因物有遷而動(dòng)於思慮，動(dòng)於思慮而後流而不交，昏而亂，則蠱、益。蠱壞益壞矣，何能有所亨？何能致天下之治？元亨則可以涉大川矣。天下無(wú)事之時(shí)，則不一復(fù)有所事。今天下蠱弊，非有所事焉不能濟(jì)，故利涉大川者，利乎往有所事也。無(wú)妄之不可往，與蠱之往有事，一也。唯其時(shí)也，唯其一也，人情怒其蠱弊，其治之多失之剛，此非易之道也。天下事大抵當(dāng)剛則剛，當(dāng)柔則柔，蠱之時(shí)不患乎不剛，患不柔爾。甲屬東方，仁柔，故取焉。先三日、後三日者，事不可忽，易不可不深慮遠(yuǎn)思。先事三日而圖之，後事三日又慮之，慮其始而圖其終，以消息盈虛，終則有始，天行也。泰極則否，治極則復(fù)，蠱不可不戒，戒則免。至於巽卦，則人情柔，巽之時(shí)患乎不剛，故曰庚。先庚三日，後庚三日，唯其當(dāng)於道而已矣，一也。前曰何思何慮，此曰遠(yuǎn)思深慮者，何也？一也。唯無(wú)思無(wú)慮者，乃能遠(yuǎn)思深慮，即此思慮之時(shí)，實(shí)亦何思何慮。如水鑑之照萬(wàn)象，雖曲折萬(wàn)變，而水鑑無(wú)思無(wú)慮也；如天地之變化，雖風(fēng)雨雷電霜雪之散動(dòng)交錯(cuò)，而天地?zé)o思無(wú)慮也。必得乎此，而後可以為得易之道。人心即道，覺(jué)則為得，得非外得，道心非思，為變化無(wú)始終。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

山下有風(fēng)，有振動(dòng)育物之象。蠱弊必有以振作之。振作之者，所以救其弊壞不正之習(xí)。害道者，以養(yǎng)育其德性耳。其作之，不可過(guò)之，不可擾之，使勿傷其德也。書(shū)云：惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克綏厥猷惟后。人君無(wú)他職，順民常性，使安其道而已。凡其禮樂(lè)刑政，一出乎此。禮防民之偽，樂(lè)防民之情，刑協(xié)民于中，政率民以正。帝堯匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。自秦漢而下，不復(fù)知有此事。後世忿民之非僻，蠱弊而振作之者，安知民有德性而育之哉？漢武遣繡衣直指之使，惟誅擊之而已。

初六，幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

蠱諸爻皆取幹蠱之義。初六之應(yīng)在六四，六與四皆陰，至陰而在上，有考之象。考有蠱而子幹之，有子則考無(wú)過(guò)咎矣。考之蠱至於終考之身不能改，豈不危厲哉？有子能幹，故終吉。象曰：意承者，初六有柔順之象，不得已而幹父之蠱，其意未嘗不順承者也。其意則承，其事則不可得而承矣。承其事則蠱弊終不盡除，蠱不盡除乃所以彰父之惡，非孝也。固有孝子不明其義，一於順承，因乃蠱弊，殊為失義。

九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

二剛陽(yáng)在下，六五以陰而居上，異乎六四之至陰。六為陰，五為陽(yáng)，非純陰者，故有母之象。不幸而有母之蠱，不可正以幹之也。其幹之當(dāng)，用其權(quán)焉。權(quán)者，雖用正而不過(guò)，故曰得中道也。二居下卦之中，有道之象。

九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

九剛，三又剛，雖巽體，然幹父之蠱如此，亦過(guò)中矣，不能無(wú)悔。人心至靈，其有過(guò)差，亦自知之，故心亦悔之。心悔之曰悔，人尤之曰咎。所以人不大咎之者，既幹父之蠱，則子為正矣，特過(guò)之於道為未盡耳，故終無(wú)咎。

六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

六柔，四又柔，不能幹而裕之者也。如此而往，則循父之蠱，有不改過(guò)之吝。象曰往未得者，言子之所以裕父之蠱，以此而往，不以為愧，其心蓋以為孝也，以為得也。故孔子正之曰往未得也，言乎如此而往，未可以為得也。

六五：幹父之蠱，用譽(yù)。象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

六五有中正之德，而又得尊位以行之，故有譽(yù)，無(wú)譽(yù)則無(wú)德可知矣。人君自不知其有德，故此以譽(yù)驗(yàn)之。又慮人誤認(rèn)其旨而求諸外也，故象曰承以德也。子幹父蠱，未嘗不承於父也，故每曰承。承亦德性之所自有，非動(dòng)於外也。

上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

君臣以義合，有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。蠱壞之世，故有不事王侯之義。若父子，則是屬與君臣之義不同，無(wú)不事之義。故此爻不言父子，在父子則父子，在君臣則君臣，其實(shí)一也。曰高尚其事者，非聖人之本心也。道心寂然，奚高奚卑？人情喜進(jìn)而惡退，喜富貴而惡貧賤，以進(jìn)而富貴為高，以退而貧賤為卑。故聖人不得已而曉之曰：不事王侯，其事高尚也。所以破昏迷顛倒之見(jiàn)也。

楊氏易傳卷七

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