【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷十三》

?【兌下離上】

睽。小事吉。彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女暌而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也。睽之時(shí)用大矣哉！

離，火自炎上；兌，澤自流下。暌之象曰：離為中女，兌為少女。二女同居，其志不同行。女子有行，各從其天。此亦睽之象也。然卦象之中，亦有小事吉之義。兌，說(shuō)也；離，麗也，明也。和說(shuō)而不忤乎物，而乂附麗乎明哲之人。六五乂，有柔進(jìn)而上行之象，上行亦得其勢(shì)矣。五又得中道，乂應(yīng)乎九二之剛，備此數(shù)者而止，可以小事獲吉者，以在睽之時(shí)故也，以其質(zhì)柔故也。睽之吉，其事甚小；睽之時(shí)，用其道甚大。何也？天高地下，睽矣，其造化之事則同也。男陽(yáng)女隂，睽矣，而夫婦之至通，和而不睽也。萬(wàn)物不勝其睽，異矣，而其事則類(lèi)也。萬(wàn)物雖多，不出乎八卦之屬，雖鳥(niǎo)獸草木昆蟲(chóng)之微，各從其類(lèi)。八卦又不出隂陽(yáng)之二類(lèi)，隂陽(yáng)又不出易道之一類(lèi)。曰同，曰通，曰類(lèi)，姑以曉天下之瞶瞶者。昏昏不可遽盡告之，盡告之將駭而不信，聖言將不行於世，而況筮者多逐逐滔滔之徒乎？聖人亦非不盡心告之，告之有序云爾。類(lèi)則通，通則同，同則一者，非合而為一也，未始不一也。人心無(wú)體，無(wú)體則無(wú)際，無(wú)際則天地在其中，人物生其中，鬼神行其中，萬(wàn)化萬(wàn)變皆在其中。然則何往而不一乎？如人之耳目口鼻四肢雖不同，而一人也；根幹枝葉華實(shí)雖不同，而一木也；源流瀦派洑激雖不同，而一水也。人唯意動(dòng)而遷，自昏自亂，自紛紛而不昏者，自不睹其為異也。終日應(yīng)酬交錯(cuò)，如四時(shí)之錯(cuò)行；雖未嘗無(wú)喜怒哀樂(lè)，如雷霆風(fēng)雨露霜之變化也。易傳曰變化云為，至言也。故曰：睽之時(shí)用大矣哉！用者，運(yùn)用通達(dá)之稱(chēng)。乾之所以用九者，此也；坤之所以用六者，此也。三百八十四爻之九六，皆此用也。此用不可以心而思也，不可以力而為也，不可以目而見(jiàn)也，不可以耳而聞也。故孔子告子夏曰：哀樂(lè)相生。是故明目而視之，不可得而見(jiàn)也；傾耳而聽(tīng)之，不可得而聞也。

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

彖已言其同，此又言其異，言同可也，言異亦可也，故曰以同而異，以同而異，雖異實(shí)同也。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，異也，道心之中固自有如此之異用而非異。知微知彰，知柔知?jiǎng)偅梢允藙t仕，可以止則止，可久則久，可速則速，道心之中固自有如此之異用而非異也。孔子曰：天下何思何慮？無(wú)思無(wú)慮，是謂道心。

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。

由天命而行之，自無(wú)不利。人自起心，妄見(jiàn)妄疑，妄作妄止，而人心益昏，天道益遠(yuǎn)，而人禍至。夫人失其御，故喪其馬。逐則馬逸，愈不可追。勿逐自復(fù)，九天之道。然天下之喪馬而能不逐者寡矣。得失累其心，疑不逐則不復(fù)，後悔無(wú)及，故多逐。聖人直告之曰悔亡，言他日不至於有悔也。喪馬勿逐，當(dāng)自復(fù)也。人有乖暌之時(shí)，遇惡人，惟見(jiàn)之則免咎，不見(jiàn)則有咎。是又以美惡累其心，疑其不可見(jiàn)而止，故亦直告之曰悔亡，見(jiàn)惡人無(wú)咎。象曰：以辟咎也。言止於辟咎則可，茍有利心焉則不可。孔子無(wú)利心，故見(jiàn)季康子。康子不悅，孔子又見(jiàn)之，而不失其聖。茍以利心行之，人人視己，如見(jiàn)肺肝，獲罪于天，無(wú)所禱也。初與四兩陽(yáng)不應(yīng)，有喪馬之象。

九二：遇主于巷，無(wú)咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

九二與六五應(yīng)，遇主也。暌乖之時(shí)，致曲以事者于巷也。孔子因南子以見(jiàn)衛(wèi)君，無(wú)咎也，未為失道也。由道心行之，無(wú)非道者，乃天地之變化也。茍動(dòng)於意欲，則為人心，為利心，為失道矣。

六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也；無(wú)初有終，遇剛也。

六三與上九正應(yīng)，欲往從之，而九四阻其前，故見(jiàn)輿曳，其牛掣，以牛駕車(chē)，牛掣則輿曳而不得進(jìn)矣。不特為阻而已，而九四之陽(yáng)與初九皆陽(yáng)，既不相應(yīng)，而近比六三之隂，陽(yáng)欲得隂，而六三正應(yīng)乎上九，不從乎四，四陽(yáng)剛居上，且傷之矣。四臨三，上有天之象，三見(jiàn)傷，不得上通于上九，有鼻之象，劓刑其鼻，鼻者上通之物，此其所以為睽也。然邪不可以滅正，睽極必通，故曰無(wú)初有終。象曰位不當(dāng)者，言六三所處之地不當(dāng)，既居乎剛暴之間，宜其阻傷也。曰遇剛者，終遇上九之剛也。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

四與初皆陽(yáng)，兩陽(yáng)無(wú)相應(yīng)之象，故暌孤。然初九陽(yáng)明，有元夫之象。其睽也，未相知也。一日相知，其心則交孚矣。雖居睽乖危厲之時(shí)，亦無(wú)咎。賢者之志，所以寡合獨(dú)立，非絶物也。己志乎道，無(wú)同志焉故也。無(wú)同志，則豈能以獨(dú)行？今得元夫交孚，則道可行於天下矣，故曰志行也。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

悔亡之義，已見(jiàn)初九爻。嘗觀人心固有彼己之情，俱無(wú)他意，徒以因事起疑，因疑生睽，遂至失人、失賢、失天下之大利。睽疑之情，六五有焉。二五本正應(yīng)，徒因九二、六三有相比之象，故六五疑九二之失正而不往，遂成乖睽，故聖人之悔亡不必疑其有悔。宗指九二，膚柔脆，六三象之。九二中正，噬六三而不從不正，五若從九二，何咎之有？六五之君能用九二之賢，則澤被天下，民咸賴(lài)其慶矣。君當(dāng)求賢而後賢從之，故六五當(dāng)先往。

上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車(chē)，先張之弧，後說(shuō)之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

上九睽疑之極，不可告語(yǔ)，本與六三正應(yīng)相從，以六三居二陽(yáng)之間，隂陽(yáng)有相得之象，見(jiàn)豕首趨下，疑其下比於九二，又見(jiàn)豕負(fù)塗，疑其上比於九四。鬼無(wú)形，安可載，見(jiàn)其載鬼一車(chē)，明其疑，疑結(jié)以無(wú)為有。六三與上九本正應(yīng)，初疑故張弧欲射之，而六三正應(yīng)乎上，其誠(chéng)終著，睽極亦通，故後說(shuō)弧而不射。六三乃不與寇為婚媾，不與二四親比，能守乎正。上九若往從六三之正和而雨，則吉，隂陽(yáng)和則雨至，至則羣疑亡矣。明乎天下人事本自昭明，本自無(wú)事，徒以不明，因跡起疑，因疑積意，遂至於此極。百疑釋則本自無(wú)事，初無(wú)可言。