【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷十三》

?【坎下震上】

解。利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉；有攸往，夙吉。彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得衆(zhòng)也；其來(lái)復(fù)吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲折，解之時(shí)大矣哉！

解者，蹇之反。蹇阻於險(xiǎn)，因險(xiǎn)而動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)辭，蹇難解矣。聖人作易，因筮設(shè)教，因人情引之而歸諸道，明則為聖人，幽則為鬼神，其道一也。因人之蹇難，思以避難，有東西南北之意，因卦之象而發(fā)之。蹇卦以東北而蹇，則知反之者西南，西南則免乎險(xiǎn)而解矣，故解利西南。西南之卦為坤，坤為衆(zhòng)，故有得衆(zhòng)之象。夫衆(zhòng)人易得也，必得道焉，乃得其衆(zhòng)心。茍不得衆(zhòng)，不利也。因象發(fā)義，啟人心於正，天之道，鬼神之道也。既解矣，既利矣，既得衆(zhòng)矣，剛可以已矣，不當(dāng)復(fù)有所往來(lái)，復(fù)其常則吉。夫天下惟有此道而已矣，由之則利，反之則害。有險(xiǎn)則思所以濟(jì)險(xiǎn)，往而濟(jì)險(xiǎn)，道當(dāng)如是也。及乎險(xiǎn)難之解，則已亡矣。若又紛紛不已，則是起私意而為擾，道不當(dāng)如是也。故復(fù)平常則合乎中道，故曰乃得中也。中者，道之異名。今不復(fù)而又動(dòng)，是其意必有在。有所在，則偏倚乎意之所在，若無(wú)適無(wú)莫者。不然，此易多吉中之旨也。茍有故往，夙則吉。夙，早也。方解之初，解功未成，則往而解之，則有功也。已解，則無(wú)俟乎復(fù)往也。不當(dāng)往而往，恐不止於無(wú)功，將反生禍。天地之解，則雷雨變作，百果草木皆甲拆。所謂解之時(shí)，如斯而已。初無(wú)義之可求，而贊之曰大矣哉，何也？頤象已言之矣。三才內(nèi)外，何物非此大？何事非此大？何理非此大？何時(shí)非此大？有義可言亦此大，無(wú)義可言亦此大。學(xué)者惟知義理之為大，則不惟不知義理。易之言時(shí)義者，非可以心思盡也。不聞文王之詩(shī)乎？不識(shí)不知，是為帝則。又不聞孔子之言乎？吾有知乎哉？無(wú)知也。

又曰：天下何思何慮？

又曰：天有四時(shí)，春秋冬夏，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。春秋冬夏，何義之可索？風(fēng)雨霜露，何理之可言？是道也，天以此運(yùn)，地以此順，雨雷以此作，百果草木以此甲拆，人以此言，以此動(dòng)，以此視，以此聽(tīng)，以此事父事君，以此修身治國(guó)平天下。故禹曰：安汝止。茍微動(dòng)其意慮，則失其止矣。故孔子每每止絶學(xué)者之固，每每止絶學(xué)者之我。學(xué)者唯數(shù)動(dòng)於意必固我，故不省大矣哉之妙。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過(guò)宥罪。

其在天地，則雷雨作而萬(wàn)物皆和解；其在君子，則赦人之過(guò)誤，而宥罪之疑者。小者、可宥者，不必言取象，于以明三才一道也。書(shū)曰：刑故無(wú)小。罪雖小，茍故為之，必刑無(wú)赦也。茍如漢以末之大赦，不問(wèn)故不故，一切赦之，則兇暴得志，良善無(wú)所安存。於是本善良者，亦勉而為好暴，覬以禦暴也。此豈治安之道哉？豈天地之道哉？

六二：無(wú)咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

初六與九四正應(yīng)，一隂一陽(yáng)，交際和應(yīng)，故其象為無(wú)咎。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

狐多疑，非疑阻，則非解矣。今田獲三狐，則一無(wú)所疑，無(wú)所疑則得黃中通理。蓋謂意起則必有所倚，則為有所偏，不可以言中。一無(wú)所用其意，則無(wú)所倚，名曰中。土居中，色黃，故黃者中之象。矢之為物直，直亦道之異名。人之所以違道者，以其不直也。直心而往，不支不離，無(wú)非道者。人心即道，故曰道心。坤爻曰：直方大，不習(xí)無(wú)不利，不動(dòng)乎意。直心即道，曰黃，曰矢，皆所以發(fā)揮此道而已。貞，正也，貞亦道之異名。正者，無(wú)邪之謂。人之得道，變化皆妙，懼其寖而入於無(wú)忌憚之中庸也，故又曰貞，曰中，曰直，曰正，而得道之全者無(wú)所失矣，故吉。象曰：得中道也。此爻明學(xué)者之疑蔽，至切至的，而學(xué)者能通其解，千無(wú)一，萬(wàn)無(wú)一。以孔子大聖，其啟迪學(xué)者不為不至，三千之徒不為不多賢，唯顔子唯月至日至之徒為不疑，為自信爾。自子夏、子張、子游以有若似聖人，惟曾子不可。其言曰：江漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皜皜乎不可尚已。此豈口語(yǔ)心思之所及哉？曾子雖如此言，羣子安知其解？孔子曰：二三子以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也。是惟孔子無(wú)疑，羣弟子皆疑。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也。

蹇難未解之時(shí)，則小人道長(zhǎng)。今既解矣，小人道消而猶乘君子之器，則盜斯奪之矣。邦有道而猶居君子之位，禍將至矣。小人雖勉勉於貞正，僅可免禍，亦吝。吝，小疪有歉歉可羞之意。孔子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。上慢下暴，盜斯伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。盜之招也。

九四：解而栂，朋至斯孚。象曰：解而栂，未當(dāng)位也。

栂，微而在下，初六之象。九四之所解者，初六而已。惟其朋類(lèi)至，則始孚應(yīng)而有所解，未能無(wú)所不解。其解也狹，以其不當(dāng)位也。人臣之分不可博大，人臣之有大功者，皆君之命，不敢自為也。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

君子得位，無(wú)所不解，異乎九四之解栂矣。君子之解有孚，驗(yàn)于小人。小人退則為有解，小人不退則亦安能無(wú)不解？孚，信也。有孚可信，驗(yàn)之謂也。夫惟正為能解，惟公為能解，有道者為能解。小人反是，為不正，為私。小人不退，則安能無(wú)所不解？

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

隼者，貪財(cái)之物，小人似之。解之時(shí)，至於上六極矣，無(wú)所不解矣。而貪殘之小人，猶據(jù)高位而不退，悖之甚者也。矧公尊爵，得時(shí)得勢(shì)，以大公而去甚悖之小人，何不利之有？象曰以解悖者，明有悖當(dāng)解而解之，未嘗置毫髮私意於其間也。置己意焉，即私即非公。孔子他日又從而推廣其義曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。上六解之極，小人皆退，而貪殘小人猶據(jù)高位不退，聽(tīng)而去，又為公。此雖有其時(shí)，茍無(wú)德器，則亦不能有為且括矣。語(yǔ)成器而後可動(dòng)，器未成猶未可動(dòng)，而況於非器乎？此器以忠信為質(zhì)，發(fā)於禮則生文，立於義則成方，其中常安常止，故禹曰：安汝止。茍起毫髮意、必、固、我，則蔽則敗。孔子絶意、必、固、我之四者，有此器矣，又當(dāng)養(yǎng)成，是故君子求諸已。世固有志之君子，有志於國(guó)，有志於民，雖得時(shí)得位，其功業(yè)亦未為光明碩大者，其器小而未大也。大而未成，猶有所虧。